Форум  

Вернуться   Форум "Бней Ноах - Ноахид.ру" > Иудаизм > Иудаизм для всех

Объявления
  • Привет!
Ответ
 
Опции темы Поиск в этой теме Опции просмотра
Старый 31.12.2022, 23:44   #1
Максим Иващенко
Форумчанин
 
Регистрация: 23.09.2014
Сообщений: 259
По умолчанию Всегда есть надежда. Исраэль-Ицхак Безансон. По мотива учения рабби Нахмана.

ВСЕГДА ЕСТЬ НАДЕЖДА!

Этот сборник, составленный на основе произведений Рабби Нахмана из Браслава и его ученика Рабби Натана, поддерживает и укрепляет все обессилевшие, уставшие и заблудшие души, убеждая их в том, что где бы они ни находились, они всегда могут вернуться к их Отцу, и что отчаянию нет места.
Мужество необходимо всем в любой момент. Но чем выше цели, которые мы ставим перед собой, тем больше мы нуждаемся в поддержке, в одобрении. Одним из главных вкладов движения Брацлавских Хасидов в наследи Израиля является именно понятие Хизук, поддержки, подбадривания как себя самого, так и окружающих.
Настоящий сборник, составленный на основе известной книги «Мешиват Нефеш», предлагает такую поддержку и даже более того, ключи, рецепты, позволяющие нам с успехом выстоять в критические моменты нашей жизни. После первого прочтения становится ясно, что эти ключи и рецепты не являются плодом только человеческого гения: они навеяны Божественным духом, схвачены подлинными Цадиками (Праведниками), чем и объясняется их эффективность. Из сила духа сохраняется в нас и приходит нам на помощь, когда нам особенно необходимою

ИСРАЭЛЬ-ИЦХАК БЕЗАНСОН

СОДЕРЖАНИЕ

Введение
I
1. ГДЕ ТЫ?
2. ИЗГНАНИЕ
3. РАДОСТЬ
4.Я ВОСПОЮ
5. ГЛАВНЫЙ МОМЕНТ
6.ПРОСТОТА
7. СОКРОВИЩЕ
8. ВСЕ К ДОБРУ
9. КМЕТЬ ЖДАТЬ
10. ДОЛГ
11 НАСТОЙЧИВОСТЬ
12. СЕГОДНЯ
13. ВОЛОСОК
14. ОБНОВЛЕНИЕ
15.КАК?
16. ПЕЙСАХ ШЕНИ (“ПЕЙСАХ ОПОЗДАВШИХ”)
17. ВОЗВРАЩЕНИЕ
II
1. СОВЕТЫ
2. МОЙ БРАТ, КРЕПИСЬ И МУЖАЙСЯ!


ВВЕДЕНИЕ

Рабби Натан из Немирова, благодаря которому Браславский хасидизм выжил и достиг расцвета, был одним из самых смиренных людей мира.
Входя к своему учителю, Рабби Нахману, он принял решение следовать ему во всем и произнес следующее: “Я оставил за дверью свой ум. Отныне каждое слово Рабби станет моим новым умом!”. Пренебрегая ужасными препятствиями на пути к чистому роднику, он в буквальном смысле повторил библейский тип ученика: “И Йеошуа, юноша, не отлучался от шатра” (Исход 33:11).
Благодаря такой покорности, такой искренней скромности, он заслужил того, что полностью проникся мыслью Праведника. Это подобно прозрачности луны: сама не излучая света, она отражает свет солнца. В то же время, в одном луна дополняет действие солнца: ее свет проникает вглубь ночи. В самой густой темноте она становится ориентиром для тех, кто блуждает, потерявшись в пустыне или океане.
Можно ли представить себе эпоху более темную, чем наша? Мир в ужасе от того хаоса, в который его повергло его же падение. Вот что досталось нам в наследство, вот тот бушующий океан, в котором подобно хрупкому плоту, носятся наши души. И все-таки мы хотим выжить. Вечная надежда Израиля уповает на обещания пророков: все еще живой Израиль ждет Машиаха. Но сколько наших братьев уже потерпели крушение, сколько пошло ко дну, сколько оторвано против собственной воли от корабля их отцов или выброшено на враждебные берега.
И тут, в этой жуткой ночи, пробивается луч надежды. Божественное Провидение тоже желает, чтобы мы выжили. Оно посылает нам свет Ученика, последнее отражение великих светил. За сто лет до войн и Катастрофы, он стремился собрать и записать слова Учителя. Он знал, что они станут бальзамом на раны выживших. Нельзя было терять и минуты: пятьдесят лет подряд он записывал и обучал.
И если он был плохо понят своими современниками, сам он уже тогда осознавал весь размах учения. Его слова пробивают все стены и проникают в наши сердца в эту эпоху. И Ты, обессиливший искатель, понимающий эти слова, которых ты так ждал, знай, что всегда есть место надежде, и что ты не одинок. Пока еще ты на своей разбитой лодке, которую раскачивают волны, но тебе будет указан путь, если ты пойдешь за лучом света - посланием Рабби Натана.
“Если ты хочешь выбраться и не знаешь как, к тебе обращены эти строки”. Он оставил нам более десяти тысяч страниц, чтобы объяснить каждому “как”. В каждом слове звучит дух его убежденности.
Каждый раздел его книги “Ликутэй Галахот” делает живым его желание передать нам секрет: секрет того, “как”. Нам, обессилевшим, охваченным сомнением или депрессией, он объясняет, как “держаться”, как превратить сомнение в ясность, депрессию в счастье. Даже мало-мальски заинтересованный читатель, тот, кто желает хотя бы “хотеть”, тот час же почувствует, как сердце его зажигается, руки приходят в движение, ноги стоят крепче. Чудо свершилось... И если он не сразу будет спасен, он все равно почувствует себя ведомым и, в свою очередь, будет передавать этот свет.
Настоящий сборник предлагает нашим братьям и сестрам основное содержание, которое вытекает из творчества Рабби Натана: крепиться духом, держаться. Вслед за известным произведением “’Мешиват нефеш” (резюме “Ликутэй Галахот” о поддержании стойкости духа), мы увидим основные принципы, которые позволят каждому найти для себя настоящий ключ, способ борьбы. Книга развивает одни мысли, более кратко излагает другие. Поэтому чтение ее будет тем более эффективным, если оно будет внимательным и даже многократным. Одни отрывки из книги просто переведены, другие — адаптированы и сопровождены объяснением. Мы не претендуем на то, чтобы представить здесь оригинал в той точности, которой он заслуживает, вы постарались передать его дух в надежде, что читатель продолжит свой поиск. А пока, если где-то в этом океане отчаявшаяся душа обретет свой путь благодаря этим строкам, мы будем полностью вознаграждены: это то, чего мы желаем, уповая на помощь Всемогущего и на заслуги праведников.

1. ГДЕ ТЫ?

“Десятью речениями создан мир” (“Пиркей Авот” - Поучение отцов V:1). Являясь каналами Божественной энергии, которые кабалисты называют “Сфирот”, эти десять речений мы находим в самом начале книги “Бытие”: “И сказал Бог да будет свет да разделятся воды…”. Так же, как человеческая речь содержит и несет мысль произносящего, Божественные речения (ими являются все создания) содержат, и несут мысль Создателя. Более того, они содержат Его Присутствие. Можно поэтому утверждать, что Его Присутствие наполняет собой весь мир, так как всё, от мельчайшей клетки до самой грандиозной галактики является одеянием, “словом”, выражающим Его Мысль. Поэтому нет ничего, что было бы в этом мире лишенным смысла или независимым от Него. Все наполнено Им, Им управляется и контролируется: Предвечный Един! И смысл Существования человека на земле состоит в том, чтобы расшифровать это великое послание, которым является мир. Понять, что хотел сказать Бог, создавая горы и моря, цветы и птиц, огонь и облака. Понять и действовать соответственно этому, как это делал наш праотец Авраам. Он проложил человечеству путь к Вере, которая ведет к знанию, так как она позволяет связать форму мироздания с его глубинным смыслом. Она позволяет человеку начать жить в гармонии с окружающим его миром, благодаря пониманию сути вещей. Она приводит к подножию Синая, где Десять Речений перестают быть загадкой мироздания и становятся Десятью Заповедями. Зная это, когда грешник сходит с пути гармонии, он восстает против нее, мы уже не можем сказать, что он отдалился от Бога. Нет такого места; которое было бы “далеко от Него”, без Него. Царь Давид сказал: “Даже если спущусь в преисподнюю — и там Ты” (Псалмы 139-8). Отчаянию нет места. Тем не менее, в том аду, в который привел его плохой выбор, грешник чувствует себя изолированным, потому что Божественное присутствие‚ сильно скрыто, близкое и далекое одновременно, как мысль человека, говорящего на непонятном нам языке. Мы слышим слова, но не понимаем их смысла. Бог постоянно зовет грешника, но тот не понимает послания. Ему необходимо хотя бы взять себя в руки, ощутить свою растерянность. Нарушить тишину и закричать : “Боже мой, я знаю, что Ты здесь, но я заблудился, я перестал понимать. Откройся мне! Приди мне на помощь”. Как только он принимается искать, молиться и просить, как _бы глубока ни была пропасть ‚в которую ввергли его дурные действия, как только он закричит “Где Ты?”, грешник начинает ощущать в сердце эхо Божественного Присутствия, подобие успокоения. Если он не остановится на этом и придаст себе мужества, чтобы сделать хотя бы тот шаг, который ему понятен, он установит диалог с Богом. Ему будет указан путь возвращения.
Знай, что Слава Божья наполняет собой всю вселенную и нет места, свободного от Ее Присутствия. Поэтому тот, кто живет в светском мире, удаленном от Торы, не может сказать, что он не может служить Богу из—за царящей вокруг него материальности.
Потому что во всякой материальной вещи, вплоть до речи других народов возможно найти Божественное (без Божественной энергии ничто не может существовать). Просто чем ниже духовный уровень, тем плотнее пелена, скрывающая ясный свет Бога. Поэтому знай, что даже если ты в горниле зла и сам видишь себя на самом низком уровне, настолько, что тебе кажется невозможным оттуда приблизиться к Богу, знай же, что и там, где ты находишься, ты можешь найти Бога. И оттуда тоже ты можешь привязаться к Нему и сделать полную Тшуву. Потому что эта цель вовсе не недостижима: она доступна каждому в каждое мгновение его жизни. Надо только начать искать, и обязательно найдешь.
*
Чем сложнее задача, тем сильнее решение. Как творится : клин клином вышибают. И чем дальше человек находится от Истины, тем невероятнее возможности, которые таятся в нем. Если такой человек сумеет перейти этот барьер, он откроет и для себя, и для окружающих самые великие тайны.
*
Слово “ХеТ” (грех) состоит на самом деле из трех букв: א ט ח, к и п однако только две из них произносятся. Последняя — немая. Это буква Алеф (a), символизирующая Единство Предвечного. «Это учит нас‚— говорит Баал Шем Toв, — что в каждом грехе кроется элемент Добра. Просто в грехе это добро смешалось со злом». Когда мы сожалеем o грехе, то благодаря силе Тшувы, мы одновременно уничтожаем зло, присущее этому греху, и тогда остается одно Добро. Это то, что объясняют слова мудрецов: “Тот, кто раскаялся, превращает свои грехи в заслуги.” Без сомнения, они становятся заслугами, так как когда отрицательный “заряд” перестал действовать, осталось только положительное приобретение, т.е. Добро.

2. ИЗГНАНИЕ

Во всяком месте, куда еврей отправляется в изгнание, ему предстоит что-то там совершить. Какая—то работа ждет его там. На символическом языке посвященные называют это “поднять упавшие искры святости”. Однажды, за несколько недель до Рош-га-Шана, Баал Шем Toв послал своего ученика, рабби Йехизля Дайчела—в далекую поездку. Огорченный тем, что он не сможет провести такой важный день возле своего Учителя, ученик покорился, зная, что тот ничего не говорит направив. После непредвиденных препятствий, рабби Иехиэль был вынужден плыть морем и накануне Рош-га-Шана оказался на неизвестном ему острове. Поскольку он предусмотрел непредвиденное, то взял с собой шофар. Он стал искать жилье и остановился на квартире у местных жителей. Ему предоставили комнату, где он приготовился провести праздник. И тут чувство одиночества и страдание пробудили в нем такое рвение, что он провел два дня в молитве. Он молился с таким воодушевлением, что взволновал всех вокруг. Жители поспешили сообщить правителю острова: “Среди нас находится необыкновенный человек! Он непрестанно молится, плачет и трубит в рог!” Правитель велел привести к нему мудреца и спросил его, кто он такой и откуда. Узнав, что тот еврей, правитель сказал ему: “Если так, поезжай 3a своими братьями, и пусть селятся здесь с их семьями. Я предоставлю вам жилье и работу.” Когда Рабби Йехиэль вернулся в Меджибож и рассказал своему Учителю все, что с ним приключилось, Баал Шем Тов объяснил ему: “В том месте надо было что-то исправить. На небесах уже было решено, что целая еврейская община должна была отправиться в изгнание на этот остров на многие годы. Благодаря исполнению ими там Торы и заповедей, божественная “Искра” была бы освобождена. Но ты один, сокрушаясь в сердце, так молился, что выполнил работу целой общины. Теперь это изгнание уже не нужно, и евреи не поедут на этот остров.” Эта достоверная история, описанная в “Шивхей га-Баал Шем Toв”, объясняет нам смысл изгнания. Рабби Натан подчеркивает в “Ликутэй Галахот”, насколько этот принцип применим к каждому еврею,“ независимо от его положения и места изгнания, до тех пор, пока он сохраняет хотя бы свою самобытность.

Везде, где мы находимся, нам предстоит совершить что-то важное, o чем мы не имеем сведений. Важно в это верить : мое изгнание имеет смысл, я здесь не напрасно. Исходя из этого, я позволю Провидению так устроить события, встречи и открытия, что они приведут меня к цели моего изгнания. Верующие сравнивают это с часовым механизмом, в котором все колесики чудесным образом соединяются, чтобы показывать время и `звонить в нужный час. От меня требуется не столько знать, сколько действовать : я должен любой ценой сохранить свою чистоту. Если я поддамся искушениям, которыми полны места изгнания, то не выполню этой задачи ”и даже могу пропасть. Существует физическое изгнание, когда человек переезжает из одной страны в другую по собственному желанию или против воли. А есть изгнание души в пустыню сомнений и пресыщенности: все виды изгнания совершаются по воле Бога. А для тех, у кого хватит мужества устоять, изгнание превратится в освобождение.
*
Каждый Баал Тшува на своем уровне отражает это правило. Возвращаясь к истокам, он “возвращает” основные элементы Веры пропорционально степени их удаления от исходной точки. Но ведь единственной возможностью для этих Искр вернуться в родное лоно и было возвращение того, в ком они и живут, т.е. Баал Тшувы — замечательного создания, чей уровень может достичь мессианского. Но одновременно с этим, какая это ответственность‚ и какую битву надо выдержать, чтобы поднять из бездны найденное сокровище. Отсюда и необходимость для Баал Тшувы быть как можно ближе к Праведникам своего поколения. Праведники — это те, которые ведут к Возвращению, те, которые смогут помочь каждому выполнить его огромную, но благородную задачу.
*
Книга Зогар учит нас (11, 69a): “Когда появился Йитро, имя Всевышнего стало прославляемо на земле, как в самых высоких Небесах. Йитро, который предавался семидесяти формам идолопоклонства... и который в конце концов открыл для себя Тору! Моше, его собственным зять, позволил ему совершить этот подвиг.
*
У того, кто возвращает к Торе всех заблудших, благословение на всех делах его рук, ему дарована мудрость и он таким образом искупает ошибки, совершенные в молодости.
*
Bo время всеобщего хаоса Октябрьской революции, на Украине орудовали вооруженные банды, которые грабили, убивали и терроризировали население. Один из таких бандитов оказался однажды в Умани в день годовщины смерти своего отца. Он хотел войти в синагогу, чтобы прочитать Кадиш (поминальную молитву - примеч. перев.). Его отовсюду прогоняли. Он попытался в последний раз и вошел в синагогу хасидов. Какой-то старик взял его за руку и спросил: “Ты сегодня надевал тефилин? Давай, я тебе помогу прочитать молитву!” Сильно взволнованный, бандит послушался его и последовал за стариком.
Я слышал от одного человека, который присутствовал при этом и знал этого “бандита”, следующее: несколько месяцев спустя, молитвенник раскаявшегося “бандита” был похож на губку, мокрую от слез. Это были слезы угрызения совести, но и слезы радости. Отчаянию нет места! Впоследствии праведные люди объяснили ему, как исправить ошибки: они сказали ему, чтобы он рыл землю, пока не дойдет до воды, необходимой, чтобы построить Микву (ритуальный бассейн — примеч. перев.). Он стал рыть и на пятидесятой ступени нашел воду. Тогда он закрыл вход в это подземелье щитом и покрыл соломой. Эта миква действовала в течение многих лет, оказывая неоценимую услугу маленькой группе стойких евреев.
*
Чем больше человек отделен от Бога, тем больше Его Имя будет прославлено, когда этот человек постарается вернуться к Нему. Ведь самая высокая почесть, которую можно оказать Его Величию, и есть возвращение к Нему Его заблудших детей. Следовательно, никто не может сказать, что груз грехов мешает ему стать лучше. Напротив, чем тяжелее ноша, тем больше будет заслуга самой маленькой попытки: когда заблудший человек возьмет себя в руки и начнет искать выход, то он поднимет из бездны великолепное сияние Божьей Славы.

3. РАДОСТЬ

Если люди далеки от Бога, то это из-за их пессимизма. Они не знают, что Бог любит своих детей, желает им добра и испытывает их, чтобы больше приблизить к себе. И вот, как только случается беда, они впадают в тревогу и отчаяние. Они даже не знают, что эти чувства являются худшим из грехов, какой только может совершить человек так как они становятся серьезным оскорблением по отношению к доброте Создателя. Слово “йегуди” (еврей) означает “славящий”. Это человек, который всегда доволен жизнью (и который поэтому славит Бога), что бы с ним не случилось, потому что он знает, что все делается к лучшему.
Рабби Нахман из Браслава так же, как и все другие праведники, последователи учения Баал Шем Това которое они обогатили, настаивали на обязанности, быть в радости, поскольку это единственный способ быть Евреем в подлинном смысле этого слова (иегуди, “славящий”). Делая Радость обязанностью а не второстепенным идеалом, они еще раз учат нас предварительному условию для любого приближения к Добру. Поэтому симха, радость является центром притяжения всей Торы — точно также, как и грусть и уныние — полюс притяжения всякой скверны.
B момент создания человека, один из ангелов выразил несогласие с замыслом Создателя: “Что есть человек, чтобы Ты помнил о нем?” (Псалмы Давида, 8:5). Он подразумевал под этим: “ чем это существо, подверженное греху и помещённое в мир сомнений, может заслужить Твоё внимание, поскольку он не упустит возможности восстать против тебя...” Этот ангел не представлял себе возможностей человека улучшать себя, преодолевать с помощью Всевышнего трудности с тем, чтобы в конце концов превратить мир сомнений в мир уверенности. Этот ангел пессимизма, подвергая сомнению всякую возможность к изменению, сам будет свержен и наказан. Это ангел Эйсава или Сатан.
Так, все искушения в мире происходят от вызова, который бросает Сатан: “человеку это не под силу!” Это происходит всякий раз,7как он склоняет чье-то сердце к греху, чтобы вызвать в нем грусть. С тем, чтобы, убедившись в своей ошибке, человек согласился с тем голосом, который ему шепчет : “я же тебе говорил, что у тебя ничего не получится!”
И хотя он знает, что в конце концов проиграет (еще c битвы с Яаковом — см. Бытие 32), ангел зла продолжает воспитывать в человеке пораженческие настроения и всеми средствами приводить его к пессимизму. Человек, принимающий это пораженчество, думающий, что задача выше его возможностей, иначе говоря, грустный человек, становится союзником сил зла. И наоборот, человек, настроенный оптимистически, тот, кто верит в дарованные ему Богом неограниченные силы, пением, TOT человек — союзник Яакова, героя Исправления. Подобно звездам в небе надежды праведники в каждом поколении вновь и вновь учат нас этому уроку. На языке, соответствующему месту и времени, ОНИ напоминают нам, что у человека может все получится.
*
В наши дни логопеды обнаружили, что существует явление самостимуляции с помощью звука. Так, когда мы произносим какие-то звуки, они действуют на нашу барабанную перепонку, которая передает нашему мозгу заряд энергии. Праведники знали об этом всегда. “Наилучший способ придать себе силы”, - учили они — ”это начать петь радостную мелодию, красивый нигун. Хлопать в ладони или танцевать и петь”.
Наша душа нуждается в упражнениях так же, как наши члены в гимнастике, и наш организм — в витаминах. Тяжесть, подавленность –это тоже микробы, постоянно угрожающие нашему духу. В этом в силу склонности очень легко скатиться в меланхолию. Но с этой опасностью необходимо бороться безжалостно, так как эти настроения являются вредными. Надо реагировать сразу же, как только грустная мысль пытается проникнуть в наше сердце: начать петь, например.
Согласно Тайному учению (Cод), Кабале, человек, старающийся петь когда ему плохо, вызывает своим голосом эхо в Ган Эдене (раю). Радость настолько дорога Богу, что Он никогда не наделял пророческим даром грустные сердца. Даже если речь шла о великих Праведниках (как Яаков), необходимо было, чтобы они сначала обрели радость в сердце, чтобы суметь услышать Его Голос (Бытие 46). Поэтому тот, кто старается быть радостным из любви к Всевышнему, на своем уровне получит знания почти пророческих мыслей, которые позволят ему решить множество проблем. Однажды утром Рабби Натан начал молитву, но не испытывал никакого вкуса к этому. Это может случиться с самыми великими Хасидами. Дойдя до молитвы “Ииштабах” и чувствуя, как сон охватывает его, он прекратил чтение молитвы и принялся петь чудесный нигун, созданный Рабби Нахманом для кануна Субботы. Он пел, не переставая, пока вдруг стена грусти не рухнула. Испытывая огромную радость, он завершил все молитвы.
Каждый из нас может найти свои собственные способы поднять себе настроение, придать себе радости и мужества Общим для всех ключом к этому будут слова из Ликутэй Могаран “Быть в радости — большая мицва”. Мицва для еврея — это прежде всего обязанность, поэтому быть в радости - это обязанность.

*
Добрые дела, добрые слова, добрые мысли узнаются по тому, как они стимулируют человека и вселяют в него душевное спокойствие. Если какая-то мысль нас подавляет (будь она; внешне религиозная), значит она содержит яд. Гоните ее от себя.

*
Мои брат, будь доволен тем, что происходит, и крепись. Читая эти строки, ты примешь их к сердцу, какие бы трудности не выпали на твою долю, в этот момент ты поймешь, что единственное, к чему стоит стремиться, это искать в радости том свете, которого жаждет твоя душа.
Ты никогда не должен позволять проникнуть в тебя даже тени уныния, усталости и грусти. Уныние загрязняет нашу душу, оно уродует нас, поскольку уродливо само и потому что Бог его ненавидит. Не уступай ему и не или с ним на компромисс, Наоборот, подхвати его и преврати в радость. И когда появляется у тебя забота, недостаточно отвернуться от нее и думать о другом. Необходимо посмотреть на нее, проанализировать, рассмотреть как можно ближе. Поскольку мы знаем, что все заботы и трудности — это испытания, посланные Богом для нашего же добра (с тем, чтобы стереть наши ошибки и расширить наше понимание), мы поспешим открыть в самой глубине трудности безграничную доброту Создателя. И это открытие прольет свет на кажущиеся отрицательными стороны события, и боль превратится в счастье.
Конкретный пример этого приводит Рабби Натан в Ликутэй Галахот: «Большинство тех, кто хочет совершить Тшуву, приблизиться к Богу, к Торе и Праведникам, сталкивается с большими трудностями». Это потому, что они начинают наблюдать зa собой. Тот, кто вне мира Торы, не обладает зеркалом, позволяющим ему по-настоящему увидеть свой характер, свой внутренний облик. Но как только мы начинаем изучать и молиться, наша сущность всплывает, и иногда это пугает.
Некоторые даже предпочли все бросить, раздавленные ощущением своею несовершенства, и чувствуя себя такими далекими от цели. Они не знали наш принцип. Им надо было проанализировать свое беспокойство: беспокойство быть несовершенными. Они бы тогда осознали, что сам факт беспокойства по поводу своего несовершенства уже имеет огромное значение. Потому что большинство людей ни о чем таком вообще никогда не беспокоятся. Тот, кто считает себя далеким, обладает поэтому благородной душой. Он осознает свою слабость, в то время, как другие о ней не знают или довольны ею. Ему есть чем гордиться и от чего быть счастливым. Он принадлежит к тем, кто ищет, кто открывает себя, чтобы совершенствоваться. Тот, кто думает так, превращает свою боль в источник радости, его беспокойство радуется вместе с ним. Если бы ты всегда был радостным, ты бы не увидел ада!
Если ты веришь, что можно разрушить, ты должен верить, что можно исправить (Ликутэй Могаран II, 112). Если ты из тех, кто ощущают свое несовершенство, из тех, кто верит, что можно разрушить` (дурными действиями), тогда ты принадлежишь к тем, кто может «исправить». Знать, что есть что исправлять — это отправная точка всякого прогресса. Если ты знаешь это, то уже можешь считать себя мастером по исправлению.

4. Я ВОСПОЮ

Главное в раскаянии, в пути возвращения к Богу состоит в том, чтобы пробудить Добро в нас. Отсюда важность видеть только положительные черты человека — это лучший способ позволить ему исправить свои ошибки.
Рассказывают такую историю. Однажды в субботу, чудесным утренним днем Рав Леви Ицхак из Бердичева, выходя из синагоги, встретил еврея, который шел по главной улице с папиросой в зубах. Цадик, известный своим заступничеством за еврейский народ перед Богом, ничуть не потерял самообладания. Он подошел к грешнику и вежливо его спросил : “Знаешь ли ты, сынок, что сегодня суббота?” Конечно”, — ответил тот. “Но тогда может быть ты не знаешь, что в субботу запрещено зажигать огонь ?” “Я и это хорошо знаю!” — был ответ. Тогда, подняв глаза к Небу, праведник воскликнул: “Царь Вселенной ! Посмотри, как наихудший из твоих детей отказывается говорить ложь!”
Есть в этой истории урок огромного значения: в любых обстоятельствах искать положительный момент. Рабби ведь не простил нарушения Шабата и не преуменьшил его. Он просто искал что-то хорошее в том человеке, в той ситуации.
Снисходительность, проявляемая таким образом, является не слабостью, a силой, тем духом, который позволит спасти такую ситуацию, в которой строгость обрекла бы все на гибель. В главе 282 Ликутэй Могаран I, Рабби Нахман рекомендует нам систематически проявлять такое же отношение к людям: “Даже если ты констатируешь, что человек совершенно испорчен, суди его с хорошей стороны. Ищи в нем что-нибудь ценное, какую-нибудь Мицву или доброе дело. Не может быть, чтобы за всю жизнь он не сделал хотя бы одного доброго дела. ”Это учение носит название “Азамера” (“Я воспою”). Рабби Нахман объясняет далее, что собрав все наши положительные элементы, можно создать мелодию, которая позволит нам петь, быть веселыми. Судя людей снисходительно, мы поможем им сделать Тшуву. Цадик — это не кто иной, как верный пастырь, который судит мир с таким милосердием, что привлекает к Добру все сердца.
*
Разница между праведником и грешником: праведник знает свои способности и использует их. Грешник же не знает в чем его сила, и позволяет себе “отступления” под предлогом того, что он слишком слаб. Правда заключается в том, что каждая еврейская душа содержит в себе огромные возможности, и слабый — это тот, кто не знает о своей силе.
*
Ложная скромность, которая заключается в том, что человек говорит “я не на высоте”, на самом деле просто уловка, позволяющая нам уклоняться от радости. Она к тому же скрывает в себе настоящую гордыню: ту, что отказывается служить Богу в трудностях и не удостаиваясь почестей. Праведник - это тот, кто непрестанно стремится подняться на самые высокие ступени, не отчаиваясь, тем не менее, от того, что пока находится на самых низких. Может показаться противоречивым говорить o “Праведнике” и “низких уровнях”. Но на самом деле нет праведника, который смог бы достичь своей полной реализации без тысяч и тысяч падений на пути, падений, после которых он вновь поднимался.
Поэтому Рабби Натан никогда не переставал повторять: “Азамера, только — Азамера!” Но если в устах праведника понятие о милосердии слышится часто, то более удивительно, что Рабби Нахман добавляет далее в своем учении. И также в отношении себя. Точно так же, как необходимо судить снисходительно других, надо искать и в себе положительные черты. Какой это увлекательный путь! Новый путь, который приведет нас к совершенству, достаточно только просто честно идти по нему.
*
Чтобы найти в себе мужество, чтобы вдохнуть жизнь в нашу мотивацию, оставим в стороне дух критики! Путь осуждения ведет в тюрьму гнева и отчаяния. Если мы перестанем искать недостатки y других и у самих себя, наш мир окрасится другим цветом. Мы увидим то прекрасное, что есть в других людях и в жизни вообще. Это придаст нам желание идти вперед, действовать, создавать.
Привычка все разбирать, все критиковать, разрушать, очень сильно укоренилась в наши дни. 0на ведет свое начало от Эйсава, отца западного мира. Поэтому, даже если мы перестанем концентрироваться на отрицательной стороне, чтобы улучшить нашу жизнь, чтобы найти в себе мужество, то даже в положительной стороне, которую мы увидим, найдем всегда пятна и изъяны. Это происходит уже автоматически. Рабби Нахман предупреждает нас об этом и предлагает продолжить путь: положительный аспект далек от совершенства, не полон? Будем искать дальше. Невозможно, чтобы в глубине, на самом дне не светился бы чистый свет. Сконцентрируемся на этом: добро, только добро, добрая сторона вещей, людей, нас самих.
Теперь легко понять какое счастье почувствует человек, который всегда искал положительную сторону вещей. Приучая себя к этому столько времени, сколько надо, он будет защищен от любого несчастья: даже если самое ужасное случится с ним, он найдет утешение.
*
Существуют оптические иллюзии и психические иллюзии. Как наши физические глаза могут нас обманывать, так и “глаза” души могут ввести нас в заблуждение. Особенно в том, что касается нашей оценки других. Чтобы избежать ошибочных суждений о людях, вытекающих, из ложной интерпретации, воздержимся от злословия, клеветы, воздержимся от того, чтобы как говорить, так и слушать подобное. Ведь сплетни портят зрение и убивают сердце. Тот, кто понимает, что все враги посылаются для блага, тот уничтожает зло и уже на земле живет в раю.
* *

5. ГЛАВНЫЙ МОМЕНТ

Поскольку каждый из нас уникален и ценен, как и все наши братья и сестры, все мы разные и незаменимые.
В биологическом смысле человеческий род — это разделенные на миллионы частичек первые Отец и Мать.
В духовном смысле, каждая душа — это частичка Первого Человека, первой души. И эта частичка создана для определенной цели — исправить какой-то момент первородного греха: в этом цель нашего пребывания на земле. То, что предстоит сделать мне, никто другой не сможет сделать вместо меня. Мы действительно все уникальны. Но надо было бы быть глупцом, чтобы возгордиться от этого, или, что не менее глупо, впасть в ложную скромность. Сколько людей принижают себя, говоря: “Моя жизнь бессмысленна”. Это от того, что им не достает знания того принципа, о котором мы только что упомянули и который вытекает из глубокого учения Кабалы. Приняв этот принцип, мы можем задать себе вопрос: “Но как же мне узнать, в чем моя особенная задача?” Не обязательно знать это, достаточно к этому прийти. Для этого необходимо два условия:
1) Твердо в это верить.
2) Искать того Проводника душ, которого Провидение посылает в каждое поколение.
Для выполнения последнею условия, мы находим в святых книгах исходную точку, точку опоры. Существуют духовные силы, называемые “ангелами”. Это посланцы Высшей Силы, которые выполняют ту или иную функцию. Они полностью подчинены Богу и не имеют и тени собственной воли. Так, когда Всевышний видит, что человек ищет истину, даже если он еще очень далек от нее, тут же ему посылается Ангел Истины. Другими словами, ему посылается ясность ума, то есть та же божественная ясность, которая посылается в сердце человека, чтобы вести его к цели, помочь ему избежать препятствий и указать верный путь. Сказано в “Песне у моря” (Шират га-Ям, Исход 14:31): “И они поверили в Бога и в Моше, его слугу...” Раши учит нас в другом отрывке Торы, по поводу мицвы (Второзаконие 10:20): 2И ты прилепишься к Нему” (Богу)». Возможно ли прилепиться к огню всесожигающему? Тогда прилепись к Мудрецам... Они приведут тебя к Предвечному.
*
Праведник — это Учитель, знающий, что каждый из его учеников пришел совершить на земле. Он будет вести их, исходя из этого знания и не обязательно раскрывая им этот секрет.

6. ПРОСТОТА

У Баал Шем Това был один ученик, к которому он питал особое расположение. Однажды этот ученик пришел к Учителю, чтобы попросить его об услуге. Но он был очень удивлен холодным приемом, оказанным ему Цадиком. А так как Баал Шем Tов собирался в поездку, то он предложил ученику присоединиться к нему, не выказывая при этом особого радушия.
В дороге Баал Шем Тов вдруг нарушил молчание: “Думаешь, я не знаю причины твоего прихода?” Ученик затрясся, чувствуя, что Учитель читает его мысли... “Ты пришел просить меня, чтобы я научил тебя языку птиц, не так ли?” Ученик признался. Тогда Ребе начал учить его основам этой тайной науки. В результате в какой-то момент ученик стал в свою очередь понимать, что насвистывают птицы в лесу, который они пересекали. Перенесенный в другой мир, он понял чудесный разговор птиц, и глубокие секреты открылись ему точно так же, как царю Соломону, который понимал язык животных... Но вдруг к концу путешествия Баал Шем Tов провел рукой по лицу ученика, и тот тотчас же забыл все, что выучил, и уже ничего больше не понимал из того, что говорили птицы. Тогда Цадик объяснил ему: «Если бы я знал, что для служения Создателю тебе было необходимо это знание, я бы уже давно научил тебя этому. Но это не так, ты должен служить Богу теми возможностями, которыми обладаешь сейчас и БУДЬ ПРОСТ ПЕРЕД ГОСПОДОМ БОГОМ ТВОИМ (Второзаконие 18:13)».
В сказках Рабби Нахмана можно прочитать историю про Хахама и Тама, то есть мудреца и простака. Вы поймете из нее, какое место уделял Рабби Нахман простоте и чистоте сердца. Как и его предок, святой Баал Шем Tов, Рабби Нахман доказал, что самая чистая вера — это вера женщин и простых людей. Он тем не менее рекомендовал не быть глупцом в своей простоте. Из этого мы ясно видим, что это качество на деле одно из самых труднодостижимых. Учитывая то, что у нас развитый и изощренный ум, на который влияет современная вычурность суждений, это чудесное качество кажется нам недосягаемым, но это не избавляет нас от необходимости попробовать, от надежды достичь его, хотя бы немного.
Теперь нам легче понять историю Баал Шем Това про язык птиц. Каждый из нас, на своем уровне, в большей или меньшей степени мечтает познать секреты мироздания. Нам кажется, что благодаря тому или иному знанию, наша жизнь станет лучше. Мы забываем, что наш Отец постоянно ведет нас и покажет нам то, в чем мы нуждаемся.
Мы обязаны изучать и знать всю Тору, но постепенно и без стремления достичь тех высот, к которым мы еще не готовы. В простоте и радости изучения Бог укажет нам путь и позволит понять нужное в нужный момент. Когда учение Хасидизма говорит нам о высоких сферах, оно преподносит нам это определенными порциями. Оно черпает силы из самых высоких источников, которых нам недостает для осуществления того минимума, который лежит на нашей ответственности.
И если мы смиренно будем следовать ему, то в свою очередь сможем напитаться из чистых родников, не рискуя при этом сгореть от слишком сильного света.
*
Как и предсказал Рабби Нахман, в конце дней будет настоящий потоп ереси – не водный поток, а поток извращенных мыслей, который покроет самые высокие вершины» (Бытие 7). Даже в Эрец Исраэль, там где не было первого потопа… Это означает, что извращенность, продажность проникнет даже в наши сердца. Никакие размышления никакая мудрость не смогут защитить от этой опасности. И тогда все “князья рода рассеются, министры не будут на высоте своих полномочий, чистота останется только у простых евреев, тех, кто скромно читает псалмы... Поэтому когда придет Машиах, именно они наденут Ему корону на голову!
*
Простота мысли, простота действия — в этом самый большой секрет. Рабби Нахман категорически против любого устрожения в том, что касается выполнения Мицвот. Бог не тиран, а Тора дана не ангелам. Пусть лучше выберет человек одну Мицву и будет стараться выполнять ее больше всего остального, и постарается наилучшим образом украсить ее (не впадая в крайность), а остальные заповеди будет выполнять как предписано, не прибавляя и не убавляя.
*
Дурное начало может прятаться также в религиозном рвении и набожности. Иногда энтузиазм возникает из дурного начала и проявляется в преувеличениях, в отсутствии меры. Чтобы избежать этой опасности, необходимо взывать к Милосердию Неба.


7. СОКРОВИЩЕ

“Мне удалось внушить вам один принцип, "— говорит Рабби Нахман своим ученикам, всем тем кто идет за ним, - “не стройте иллюзий". Строить иллюзии означает воображать себе то, чего не существует. Например, подражать кому-то, кто не соответствует нашему настоящему положению. В главе 5-й мы объяснили, насколько каждый из нас уникален: он сможет занимать свое место выполнять свою задачу, только если сам себя примет себя таким, какой он есть, с намерением стать лучше и развить свой изначальный “капитал”. Если же он будет играть другую роль, подражать соседу, то пройдет мимо своей собственной судьбы и заблудится в иллюзии.
В каждую эпоху существуют мифы, мода выдуманные герои, как модели для подражания массами. Все следуют за модой и стремятся отождествить себя со звездами, которые воплощают в себе эти мифы. Движение это очень сильное, ему трудно сопротивляться, потому что на самом деле эти мифы скрывают более глубокие вопросы, вопросы о жизни, которые ставит перед челом злой гений и которые призваны свести народы в пропасть. Тот, кто слепо идет за модой, вместе со стадом движется к верной гибели. Не осознавая, человек позволяет, чтобы в его подсознание проникали мысли, блокирующие его, грызущие его и мешающие ему проявлять свою истинную сущность. Он подражает толпе, он в ней растворился и утратил свое место.
Израиль на протяжении всей своей истории всегда был героем сопротивления мифам. Преданный вере отцов, этот уникальный народ сохранил свою неповторимость назло всем течениям, невзирая на моду и даже рискуя всегда выглядеть несовременным. Поэтому еврей должен придерживаться этой линии поведения и знать, что главное для него — это оставаться самим собой, что бы ни думало окружение И именно таким образом он обогатит человечество. Чтобы суметь противостоять давлению и модным течениям, против которых наши собственные доводы остаются бессильными (мы не знаем, откуда ждать опасности, где кроется ловушка), верующий еврей во все времена обращался к Хахаму, праведнику и мудрецу своего поколения. Какими бы сильными ни были злые гении, в противовес им существуют. Добрые гении, которые благодаря чистоте мыслей и размышлению достигают очень высокого уровня: они видят ответы на глубокие вопросы их поколения. Они обучают нас Торе, Они учат нас, как читать священные тексты и применять к нашей конкретной ситуации Вечные Истины. Они учат нас не строить иллюзий. Во времена Артаксеркса феномен Амалека распространился настолько, что заразил все сознание поколения. Культ личности Амана (потомка Амалека), идола этого движения, распространился настолько, что только Мордехай противостоял ему: он не падал ниц, он не поддавался этой коллективной иллюзии.
Мордехай был праведником своего поколения. Он смог вместе с Царицей Эстер развенчать миф диктатора, показав всему еврейскому народу, насколько смешон модный миф. Он спас от уничтожения своих братьев, указав им, как избежать влияния этого течения. И если внимательно вглядеться в текст Мегилы, становится видно, что методы, которые использует Мордехай, крайне просты. Все могли бы сказать то же самое, все знают, что не надо поддаваться иллюзиям… Но сказать недостаточно, необходимо показать это. Только Праведник знает секрет, как убедить уставшее сердце, как подбодрить пойманное в ловушку и парализованное сознание настолько, чтобы привести его к порогу правды путем соответствующего Исправления.
Надо и сегодня искать такого Мордехая! Он существует, ведь поколение не может быть сиротой. Надо искать проводника, которого Провидение послало, чтобы просветить нас и научить нас не впадать в иллюзии,
Однажды одному человеку приснился сон про какой-то город в Австрии, где был мост.
А под мостом был зарыт клад... Он отправился в то место и пришел к мосту. Тут он стал размышлять, как поступить. Весь день он не мог начать поиски из-за многочисленных прохожих. Какой-то солдат проходил мимо и спросил его: “О чем ты тут размышляешь?” Человек этот решил, что лучше раскрыть ему свой секрет, чтобы солдат помог ему, а добычу они бы поделили. И он всё ему рассказал. «Только еврей может всерьёз поверить в сон», - ответил солдат, — “Мне вот тоже сон приснился, что в таком-то городе, у такого-то человека в магазине (и он назвал и город и имя нашего героя) находился клад. Но я разве отправлюсь туда?" Человек вернулся в свой город, поискал у себя в магазине и нашел клад.
«Теперь-то я знаю», - сказал человек после этой истории, —«что клад находится у меня. Но чтобы узнать о6 этом, мне пришлось поехать в Вену». Это также справедливо для тех, кто хочет приблизиться к Богу. Этот клад, то есть духовные ценности, добрые качества, жизненные силы находятся в каждом из нас. Но чтобы открыть это богатство, необходимо отправиться к праведнику, к Цадику. Потому что он уже недалек от клада богатства, которое твой Отец послал тебя искать в этом мире.
Он дал тебе путеводитель - Тору. Он дал тебе свет, чтобы вдохновлять тебя, помогать твоему поиску — Тшуве. Он послал тебе звезды, чтобы ориентироваться в ночи, в ночи мира и жизни. Звезды - это те идеи, о которых мы сейчас говорим, они происходят из небесных сфер Праведников, Цадиков.
Если ли ты можешь вложить весь свой ум, все свои силы и доверие в эти идеи, то несомненно отыщешь своё сокровище. Еще маленьким ты задавал себе вопрос: для чего я живу ? Ты искал, отбрасывал, выбирал, отсеивал: ты нашел свой путь – путь Тшувы. Знай, что в конце Этого пути находится орде сокровище — ответ на вопрос: для чего я живу?

8. ВСЁ К ДОБРУ

Наше воображение обманывает нас, смеется над нами и подчас уводит нас очень далеко. “Начиная с этого момента, — говорит Рабби Нахман.- мы не будем называть дурное начало Сатан, а ВООБРАЖЕНИЕ”. Возьмем пример: какой-то человек из-за несчастливой семейной жизни, материальных затруднений и (не дай Бог) проблем со здоровьем чувствует себя неспособным что-то сделать в такой ситуации. Он перестает думать об улучшении положения, смиряется с неудачей и погружается в горечь и озлобленность. Даже самое малое, что он мог бы сделать, он отказывается сделать. И если его спросить: “Почему ты не пытаешься сделать хотя бы то, что тебе по силам?, он ответит: “К чему? Если бы все эти тяготы не валились на меня, я бы стал кем-то, развил бы свою личность. А теперь, на той стадии, где я нахожусь, у меня не сложилась жизнь. Что изменится от того, что я начну сейчас делать какие-то незначительные усилия?”
Если проанализировать, если вернуться к исходной точке, то мы увидим, что человека привело к такому решительному пессимизму его собственное воображение. Он вообразил себе, что чтобы жизнь удалась, нужно добиться того или сего, иметь две машины, дом, счастливую семью. Иметь отличное здоровье, учить Тору, самому стать Учителем, обучать других и всегда, сохраняя улыбку, отвечать на тысячу звонков... Или еще лучше, стать полным Праведником, который никогда не гневается, все ночи проводит в молитве, а дни в посте и учении... Каждый фантазирует как умеет! Когда же человек спускается в реальность, такую далекую от его ожиданий, у него опускаются руки, а поскольку он не может иметь все, то смиряется с тем, что не имеет ничего. Какая жалость и как жалко выглядит такой человек! Какой это абсурдный подход: “Все или ничего”, использующий воображение “по максимуму” как трамплин, чтобы сбросить свои жертвы в фатализм. Чтобы излечиться от этого недуга или предохранить себя от него, послушаем, что говорит об этом Тора. Есть простой КЛЮЧ, который поможет избежать самых страшных катастроф и пораженчества. Там, ГДЕ ТЫ сейчас находишься, - это место, где Бог и хочет, чтобы ТЫ БЫЛ, чтобы служить ему и любить его твоими средствами и в твоем положении.
Ты хотел стать гигантом, богатым, ученым? Бог решил иначе. Для блага твоей души и тех исправлений, которые ты должен сделать, он поместил тебя в твое положение, без богатства, без особой мудрости или без силы именно для того, чтобы ты поднялся. И тебе это удастся, если ты примешь тот факт, что ты в этом положении по воле Бога для твоего же блага. Если у тебя достанет мудрости, чтобы изгнать из головы разные химеры и начать все сначала, то там, где-ты находишься, тебе откроются невиданные возможности, и тогда самое малое усилие приобретет вкус Рая. И в один прекрасный день ты удивишься тому богатству, которое накопил благодаря этим скромным сбережениям. Потому что, идя этим путем, рано или поздно ты поймешь, что твоя жизнь удалась.

9. УМЕТЬ ЖДАТЬ

Однажды одна королева прогуливалась в саду, когда на нее вдруг напали матросы и увезли ее на галеры. Капитан оказался ужасным и грозным пиратом. Он приковал ее цепями в трюме и каждый день приходил, уговаривая ее склониться к греху. Она терпела ужасные мучения, но вынесла их с мужеством. И тогда пират снял маску: это был ее муж, сам король. В конечном счете, все ее мучения были оттого, что она не знала, кто их посылает. Теперь же она навсегда приобрела чувство доверия и восхищения перед своим мужем.
Бог Справедлив, Он Добр, Он любит каждого из нас, как собственного сына. Он желает, чтобы мы любили Его и были Ему преданы. И если мы докажем Ему нашу приверженность, Он вознаградит нас за нашу заслугу, и тогда мы без стыда сможем наслаждаться вместе с Праведниками в вечной радости. Праведники уже давно знают ответ на загадку жизни. Получив этот ответ и открыв тайну этого знания, мы все представили бы себе предельно ясно и поняли, что на самом деле за всеми несчастьями и бедами, под маской горечи скрывается бесконечная доброта, совершенная справедливость... Но если бы мы получили готовый ответ, в чем была бы заслуга наших усилий, и как могли бы мы доказать нашу любовь? Если бы мы служили Богу только в хорошие минуты, когда Он озаряет нас Своим светом, оказывает нам Свою благосклонность и воздает нам изобилием, то какую ценность имела бы наша жизнь? Мы были бы подобны ангелам, которые, преисполненные этого знания Бога, вынуждены беспрестанно восхвалять своего Создателя.
Но человек может и должен превзойти ангела. Вот почему его задача труднее и почему Бог скрывает от него ответ. В ожидании Праведники указывают нам путь, повторяя в каждом поколении: “Знай, что за испытанием стоит твой Отец, и если ты выстоишь, ты откроешь Его для себя.” И тогда из глубины тех трудных лет раздастся наш голос: “Боже мой, спаси меня! Я знаю, что Ты здесь, но я Тебя не вижу, а дорога такая темная”. Ничто так не мило Господу, ничто так не грандиозно, как этот смиренный голос, который поднимается из мрака и прорывается сквозь Небеса, чтобы достичь Трона Славы. Он намного превосходит пение ангелов.
Как только человек возносит молитву, Всевышний оставляет все свои миры, своих служителей и все свои дела и склоняется к человеку, чтобы услышать его. Нет никакого сомнения в том, что Он ему ответит.
*
Зло является нашим врагом во всех отношениях. Оно хочет нашей гибели и особенно нашего несчастья, потому что оно знает, что в несчастии мы будем еще более далеки от Бога.
*
На счастье, страдание происходят только от непонимания событий. Если у нас есть вера в Бога, мы понимаем, что все, что с нами происходит, нам на благо: тогда мы уже не страдаем.
*
Когда в человеке просыпается стремление вернуться к корням, когда он хочет начать служить Богу и следовать за Праведником, тут же просыпается в нем злое начало, сильнее прежнего. Поэтому чем больше он будет продвигаться в этом направлении, тем больше он будет встречать противодействие. Ему постоянно будет нужно укреплять свои силы и мужество. Поскольку чем выше поднимается человек, тем и пропорционально выше поднимается в нем злое начало. Поэтому тот, кто хочет действительно приблизиться к Богу, обязан искать в себе новые силы и новое мужество, чтобы противостоять своему новому злому началу.
*
От нас не требуется ничего такого, что превосходит наши силы. Когда нам посылается испытание, это значит, что мы можем его вынести. Почему же так мало людей выходят из испытаний с честью, почему почти все останавливаются на полпути? Потому что они не знают своих сил! Они недооценивают свой потенциал, они не доверяют Цадикам, которые учат нас, что ни одна из трудностей, которые нам посылаются, не бывает нам не по силам.
*
Если бы мы знали, что приносит человечеству самое маленькое из наших усилий, если бы видели чудесный свет, который мы создаем добрыми словами и смелыми поступками, мы испытали бы такое восхищение, что зло покинуло бы нас, но Бог сделал так, что этот свет спрятан от нас, чтобы позволить нам делать выбор, в чем и заключается смысл существования человека.
*
Конечно, можно было бы вырвать зло из сознания, но когда оно так перемешано с добром, пришлось бы вырвать и Добро! Насилие не есть решение проблемы. И скорость тоже. Терпение и хорошее настроение поведут нас и дальше, и надежнее.

*
“Подожди!” - отвечает нам Всевышний, когда мы настаиваем на том, чтобы войти в Его Дворец...
“Тех, кто пришел купить дегтя или другого грубого товара, обслуживают тут же. Тех же, кто пришел купить амбру (ароматическое вещество - примем, перев.), тех просят подождать”, - говорится в Талмуде.
Подожди! Ты хочешь купить амбру? Значит, ты важный клиент. Тебе уже уготовано хорошее место, которое ты в общих чертах увидишь в этом мире, но главное - в мире грядущем. Только умей терпеть - это условие, в этом и урок.
Когда в возрасте сорока лет Рабби Акива начал изучать Тору, он вложил в это все свое сердце и всю душу, так что за короткое время достиг очень почетного уровня. Но он сумел в течение пятнадцати лет молчать, ничего не говорить из того, что знал... до тех пор, пока не открылся как самый великий в своем поколении; его величие было в том, что он умел ждать!
В качестве помощи тебе будет дано понять, как быть терпеливым, как не отступать, что бы ни случилось. Если ты услышал этот голос, если ты понял это, ты ни за что не уступишь своего места в мире. Внешне ты не движешься вперед, но сам факт того, что ты продолжаешь оставаться там, где ты сейчас, пытаясь насколько возможно идти вперед и делая все, что в твоих силах, уже сам этот факт есть огромный прогресс. Это подобно зернышку, находящемуся глубоко в замерзшей земле, которое всю зиму пробивает себе путь вверх. Никто не видит его движения, все считают, что оно погибло. И потом вдруг, весной оно вырастает из земли пышное и такое многообещающее.
Тот, кто решился ждать во что бы то ни стало, будет наблюдать, как проходят зимние ночи, долгие и безмолвные: это ожидание. Но если он умеет успокоить свое сердце и придать себе мужества, то увидит, как в этой тишине сияют звезды: идеи. “Бог рядом со мной, он любит меня, он заботится обо мне и посылает мне идеи: как бороться, как ждать, как успокаивать себя, как укреплять себя, когда хочется все бросить”.
А что же делать в ожидании ? Молиться, изучать Тору и петь.
*
Какова бы ни была наша ответственность за совершаемые действия, все происходит по воле Бога. Если нам не удается выполнить важную для нас задачу, значит, эта дверь заперта. Бог пока еще не хочет впустить нас в нее. Но Он желает, чтобы мы продолжали надеяться, искать и ждать. Чаще всего, чтобы помочь нам стать более упорными. В конце концов, и при условии, что мы будем настойчиво добиваться, невзирая на все препятствия, двери откроются.
*
В период успеха нам все видится широко. В период испытаний наше сознание сужается. Лучше в такой ситуации меньше размышлять и придерживаться тех решений, которыми мы руководствовались до этого. Мудрость может покинуть нас, когда разум слабеет, но Вера идет с нами повсюду и никогда не покидает нас, только бы мы были ей верны.
Только Бог, который ведает сердца, знает, кто велик. Но в этом мире, где все скрыто, внешность может быть обманчивой. Нам может казаться, что мы уже близки к цели в то время, как мы еще далеки от нее, или наоборот, мы можем считать, что стоим лишь на нижней ступеньке лестницы, а на самом деле нам осталась лишь одна ступенька до порога победы. Слова Торы, слова молитвы, которые мы произносим, продолжают светить нам даже в самых темных местах. Там, где нам предстоит исправить ошибки, их свет указывает нам способ их исправления. Поэтому не следует ждать спасения, чтобы начать учить Тору и молиться, а напротив, надо делать это в самые темные периоды, потому что именно в этот момент нам больше всего нужен свет.
*
Жил однажды человек, который был очень богат и имел магазин, полный хороших товаров, как это бывает у крупных торговцев. Однажды к нему забрались воры и украли все его имущество. Он оказался почти разоренным. Тогда он собрал то, что у него осталось, купил товара и вновь открыл дело. И однажды воры обокрали его, и на этот раз вытащили у него деньги. И снова он собрал то малое, что еще у него оставалось, продал драгоценности жены и смог начать небольшое дело, достаточное, чтобы прокормить семью.
Но его опять обокрали так, что на сей раз остались только голые стены. Он достал небольшую сумму, на которую купил немного товара, и стал продавать его, ходя по деревням, как коробейники, которые ходят по дорогам с сумой и продают иголки, трубки и т.д., чтобы принести хлеба в дом. Крестьянам он менял иголки на кур или яйца, как это в ходу у коробейников. Однажды, когда он возвращался из деревни, неся свой бедный скарб и какую-то снедь, ему повстречался разбойник на коне, везущий два огромных мешка. Бандит стал отбирать у него пожитки, а он плакал и умолял не трогать его, но злодей и слушать не стал и забрал у бедняги его скудное состояние. На сей раз он был полностью разорен. Он побрел прочь, плача и сокрушаясь. Мало было того, что он потерял такое богатство, надо было еще, чтобы у него отняли самое малое, что оставалось...
Но вот он поднял глаза и увидел, что тот самый разбойник упал с лошади, и животное, не дав ему подняться, размозжило ему копытом голову. Человек подошел и с удивлением увидел, что бандит мертв, а потом, открыв мешки, чтобы забрать украденное у него, обнаружил в них все свои вещи, все состояние, все, что у него украли с самого начала. Счастливый, он вернулся домой. Он снова был богат.
Этот урок, которому учит нас Рабби Нахман, вовсе не так легок, комментирует Рабби Натан. Но мы можем увидеть в нем очень ценные намеки на значение мужества. Из этой истории мы видим, что каждый из нас должен суметь найти для себя силы, осознавая все, что происходит с ним в жизни: его обворовывают, мучают, и то малое, что ему удается сохранить, отнимают, и все это не один раз. НЕСМОТРЯ НА ВСЕ ЭТО, НЕ ПАДАЙТЕ ДУХОМ! Храните уверенность в доброту Бога, всегда поднимайте глаза к Небу и просите без устали. Бог в конце концов услышит вас, и ваш враг упадет и уже больше не поднимется. Вы обретете все ваше добро, все состояние, и ваше вечное богатство будет вам возвращено.

10. ДОЛГ

Жил однажды богач, у которого было огромное состояние. И вот решил он как-то объявить, что каждый, кто нуждается в деньгах, может прийти и занять у него.
Разумеется, желающих оказалось множество, люди устремились к богачу и взяли денег взаймы. А у богача была книга записей. И вот однажды, просматривая ее, он обнаружил, что слишком много потратил, давая взаймы, а возвращать никто и не думает. Это его очень огорчило, и он сильно расстроился.
Среди должников был один человек, который занял у богача какую-то сумму. Он вложил ее в дело, и все потерял. И теперь ему не из чего было возвращать. Этот человек очень беспокоился, испытывая стыд из-за невозможности вернуть долг. Он сказал себе, что, по крайней мере, надо пойти к заимодавцу и признаться в своем банкротстве и в том, как он не по своей воле разорился. И вот пришел он к богачу и стал изливать ему свое горе: при каких обстоятельствах он занял деньги, и как потом все потерял. Подошел срок уплаты, и он не знает, что делать. Богач сказал ему: “Что мне в деньгах, которые ты мне должен! Для меня эта сумма незначительна. Заплатишь ты мне или нет, что эта мизерная сумма по сравнению с состоянием, которое мне должны люди. Я вот чего хочу: чтобы ты пошел ко всем моим должникам и заставил их вернуть мне деньги. Чтобы ты напомнил им, что они мне должны. Чтобы ты спросил у них, почему они мне не платят, и сказал бы им, что даже если они не вернут все, пусть каждый заплатит хотя бы часть. Если каждый даст хоть немного, вместе это составит в миллионы раз больше, чем твой собственный долг”.
*
Нужно вселять мужество в других так же, как и в себя самого. И очень часто легче помочь себе подобному, чем решать собственные проблемы. Некоторые думают: “Кто я такой, чтобы помочь другим?” Это ошибка, как видно из истории, которую мы только что рассказали. Потому что поддерживать другого и вселять в него надежду - наилучший способ помочь себе самому. Точно как герой сказки, который не мог вернуть долг. О чем попросил его богач ? Чтобы он напомнил другим об их долгах.
Конечно, речь не идет о том, чтобы подвергать свою жизнь опасности ради помощи другому: это было бы абсурдно. И даже не взваливать на себя ответственность, которая нам не по силам: от нас не требуется спасать мир! Чтобы избежать опасности и понять свою настоящую ответственность по отношению к другому, важно постоянно следить за собой, т.е. за тем, чтобы дурное влияние людей, которым мы помогаем, не повлияло на нас. Для этого нужно много молиться. Но если мы хорошо приглядимся, то увидим, что не надо далеко ходить и что без особого риска можно помочь многим душам, которые только и ждут, чтобы их подбодрили. Как и мы сами, они нуждаются в том, чтобы кто-то по-дружески похлопал их па слечу я сказал: “Смелее, ты на правильном пути!” Если мы испытали потребность в этом и если можем подарить окружающим те слова и ту теплоту, которые необходимы для их продвижения вперед, мы выполним самую большую мицву всей Торы: Возлюби ближнего, как самого себя (Левит, 19:18).

11. НАСТОЙЧИВОСТЬ

Кто настойчивый? Тот, кто не отступает от своих идей, и которого ничто не заставит сойти со своего пути. Ни логика, ни устрашения, ни чувства, никакие аргументы не могут повлиять на упрямого человека Он думает только о своей цели... и чаще всего достигает ее.
Как и в случае со всеми остальными качествами, все зависит от того, как их использовать. Можно представить себе, какие беды может принести неуместное упрямство. Зато можно представить себе необыкновенную силу, которую дает упорство и настойчивость, когда это используется для благой цели!
Вы на пути к Торе, идите настойчиво к цели! Не поддавайтесь никакой логике, вроде той, что звучит в высказываниях типа: “Как ты можешь так усердно молиться, если всего лишь пять минут назад ты нарушил то-то и то-то?” - это кажется логичным, несомненно, но настойчивый человек не станет об этом беспокоиться. Он будет молиться всем сердцем, как чувствует, и если такие мысли и придут ему в голову, он отбросит их так же настойчиво, как упрямец отбрасывает замечания окружающих. Кто выигрывает при этом? Настойчивый. Если верно, что он совершил такую- то ошибку, то чем впопыхах прочитанная молитва сможет это исправить? Наоборот, это только ухудшит его состояние. Благодаря 'своей настойчивости, он смог пробить завесу кажущейся “логики” своего внутреннего оппонента и обогатил себя добрым делом.
С течением времени он заметит, что эта “логика” на самом деле глубоко абсурдна. Ему не удалось бы разбить ее размышлениями и он добился этого, благодаря своей настойчивости.
Это справедливо и для трудностей, которые создают нам окружающие, и против которых очень часто только настойчивость остается единственным эффективным средством. В некоторых крайних случаях лучше, чтобы вас считали и даже назвали упрямым, чем вдаваться в бесплодную и ослабляющую душу полемику. Благодаря некоторой проницательности, вы сможете распознать, являются ли такие “дебаты” возможностью для духовного обогащения или же это просто провокации. В первом случае следует вести диалог, во втором - отказаться от него, упорно поддерживая свою точку зрения.
Эти принципы, равно как и другие, рассматриваемые в этой книге, являются ценными советами, требующими гибкости ума, чувства меры, опыта, жизненных примеров.
Именно ценой таких предостережений можно продолжать поиск и суметь с пользой применить совет.
Так что просим читателя воздержаться от скоропалительных выводов, которые могли бы привести его к неправильному толкованию идей. Можно было бы более подробно развить эти мысли, но чтобы не впасть в “чтение морали”, мы предпочли протянуть читателю эти ключи, которые, при их правильном использовании, откроют ему многие двери.
*
Быть гибким и твердым одновременно - это целое искусство сражения. Гибким - чтобы выносить трудности, столкновения, внутренние конфликты и ждать лучших дней, делая в ожидании все, что в наших силах. Быть твердым, чтобы не поддаться усталости, отчаянию и запугиванию со стороны внешнего мира. “Лучше быть подобным тростнику, чем кедру”, - учит нас Талмуд. Крепко стоящий корнями в земле, тростник гнется под ветрами, но не сломается.

12. СЕГОДНЯ

Однажды один из мудрецов Талмуда встретил пророка Элиягу и спросил его: Когда ты придешь, чтобы объявить об освобождении?" — “СЕГОДНЯ, если бы только Голоса Его слушали” (Псалмы Давида 95:7), - ответил Пророк.
И это станет нашим девизом, нашей формулой действия: СЕГОДНЯ. Видеть только настоящий момент и ничего больше в мире. Только тот момент, в котором мы находимся сейчас, имеет значение. Это — наша жизнь. Если мы позволим прошлому давить на нас, или будущему — запугивать, что останется от нашего настоящего, от нашей жизни? Отбросим дурные воспоминания, прогоним от себя навязчивые мысли о завтрашнем две. Кто может что-то предсказывать о неизвестном и далеком времени? Кто знает, какие изменения принесет с собой время? А может быть через секунду произойдет что-то, что совершенно перевернет все ваши планы.
Спасение приходит всегда, когда его меньше всего ждёшь, и самые сложные проблемы чаше всего разрешаются внезапно и неожиданно… Если мы сконцентрируемся на сегодня, то обнаружим, что задача стала намного легче. Кто требует от нас своротить горы? Кто сказал, что мы должны строить далекие планы на будущее? Никто, разве что наше воображение, затмевающее нам ум ложными проблемами.
Бог просит только слушать Его Голоса СЕГОДНЯ. Поэтому если мы прогоним от себя эхо прошлого и будущего, которые заглушают этот Голос, мы услышим, как он указывает нам, что делать сегодня. А поскольку все приходит в свое время, данный момент — самый лучший для того, чтобы слышать: не будем же откладывать это на завтра!
Так же, как каждый человек уникален, так и каждое место имеет свою особенность, а каждый момент — свое исключительное значение. Книга Зогар Гакалош учит нас, что нет ни одного дня без своего духовного света. Каждое мгновение — новое, и несет с собой нечто единственное, что можно прожить и открыть, если сконцентрироваться только на этом мгновении. Но, добавляет Зогар, завеса отделяет нас от этого света, эти облака (испытания) скрывают от нас лучи солнца. Нам предстоит рассеять их, применяя принцип СЕГОДНЯ, которому Рабби Нахман учит нас в главе 272 Ликутэй Могаран.
Знай свой уровень и свое место. Подумай, что тебе доступно сообразно с твоими возможностями, но никогда не позволяй разуму забираться в слишком высокие материи. Слишком сильный свет может ослепить.
*
Необходимо постоянно поддерживать свою память, чтобы не впасть в забывчивость. Во время действия часто забывается цель, мы живем, не помня, для чего нужна жизнь, к чему она должна идти, чтобы быть счастливой.
Чтобы поддерживать свою память, постоянно помня о цели с тем, чтобы каждое действие было правильно направлено, существует два способа: общий и частный.
1) В общем плане еврей имеет обязанность, едва открыв глаза утром, вспомнить о смысле своей жизни: подготовить Будущий Мир. До того, как что-либо предпринять, он подумает об общем смысле своей жизни.
2) Затем, в течение дня, он постарается распространить это сознание, эту память на каждое частное действие. Он добьется этого, анализируя каждую мысль, каждое слово и каждое действие, которое Провидение желает, чтобы он сегодня выполнил.
В этом анализе он постарается расшифровать послание, с которым Бог обращается к нему через обстоятельство. Потому что ничто не бывает случайно: каждая ситуация имеет очень точный смысл, который должен позволить человеку приблизиться к Совершенству. Таким образом, Всевышний концентрирует Свое безграничное Могущество вплоть до мельчайших деталей нашей земной жизни для того, чтобы позвать нас к цели или напомнить о ней.
Уже простое принятие этого принципа как одной из основ нашей Веры позволит внимательно отнестись к событиям, искать их смысл. Затем, постепенно, ясность нашего ума станет сильнее и позволит нам увидеть ценнейшие идеи, ответы на вопросы или призывы в обстоятельствах, казалось бы совсем незначительных. Мы почувствуем себя ведомыми. Но тогда надо будет избегать опасности преувеличения, которое заключается в стремлении все интерпретировать, все разбирать, увлекаясь в сферы, которые выше нашего понимания. Или же заниматься только этим, забросив главные занятия, а именно Учение и Молитву. Немного здравого смысла и больше молитв помогут нам найти нужную меру во всем.

13. ВОЛОСОК

Если проследить, откуда происходят все наши самые главные ошибки, где их источник, то мы увидим, что вначале мы отступили всего лишь на волосок, потом еще на волосок и оказались за тысячу верст от исходной точки!
Следует поэтому постоянно следить за собой и не позволять себе отступлений, даже таких как волосок. Тем более, что вначале это отступление нетрудно превозмочь. Но когда мы знаем, куда оно может нас увести, когда поразмыслим об этом, у нас появится достаточно оснований, чтобы не позволять себе такого. В противном случае, маленькая ошибка станет больше, укоренится в нас и войдет в привычку которая станет почти непреодолимой.
Но оказывается, что этот принцип волоска применим как в случае возвращения, так и в случае отступления! Поскольку, если верно, что небольшое отступление может далеко нас увести, еще боле верно то, что совсем небольшое усилие может помочь нам полностью исправить привычку и даже совсем от нее излечиться. Точно так крупные ошибки начались с небольших “волосков большие победы над собой всегда начинаются с малых. А это ведь вселяет в нас замечательную надежду: знать, что немного доброй воли и умение не пренебрегать незначительными усилиями (которые нам всегда по силам) и благоразумие помогут нам выбраться и освободиться из самых сильных клещей. Ты не можешь все сделать сразу? Сделай хотя бы немного. День. ото дня эти маленькие победы будут накапливаться, н настанет день, когда накопленные тобой маленькие усилия сложатся во внушительную сумму, которая выкупит тебя. Это касается также и тех, кто раскаялся в конце жизни, и кому, как говорят Мудрецы, все прощено. Как же так? Все годы они грешили, а теперь, в результате простого раскаяния, все их грехи стерты? Чтобы прийти к этому окончательному раскаянию, этому последнему усилию добра, необходимо было, чтобы эти люди всю жизнь не позволяли себе полного поражения. Они несомненно часто проигрывали, но всякий раз, когда могли, “ухватывались” за что-нибудь: мицву доброе дело, страницу из Торы или Молитву.
Все эти жемчужины сложились в их актив, и в нужный момент пришли им на помощь, чтобы позволить сделать решающий прыжок. Из всего этого вытекает следующее правило: НИКОГДА НЕ СДАВАЙТЕСЬ. Зло победило вас, оно владеет вами? Не позволяйте себе потонуть полностью. Никогда не опускайтесь на дно. Даже если волна дурных страстей захлестывает вас и увлекает в жуткий водоворот, постарайтесь ограничить потери, спасти “волоски”. Те ценные волоски, которые сложатся в горы в течение лет, и приведут вас, на ваше собственное удивление, к самым большим достижениям.
*
Будь отважен, как леопард (Авот V:23). Точно так же, как дерзость непростительна, уместная отвага - необходима. Иначе как без отваги леопарда противостоять враждебности тех, кто пытается сбить нас с пути, включая наши собственные инстинкты? Чтобы стать смелым, надо наполнить сердце радостью, таR как “Радость Господня — ваша опора!" (Нехемия, 8:10) Тогда мы всё сможем и больше не будем стыдиться делать то, что должны, несмотря на насмешки. Мы просто укрепимся в своей позиции.
Мужество нам понадобится и для того, чтобы пересилив робость, спросить у раввина обо всем, что нам необходимо, как сказано : “Стеснительный не научится” (Авот II:6).
*
Чтобы стать настоящим Баал Тшува, надо столкнуться с антагонизмом окружения. С нами будут ссориться, нас будут оскорблять, запугивать: главное — это никогда не отвечать, не вступать в ссору, не поддаваться на провокации и одновременно с этим не сдаваться... Тот, кто так поступает — он мудр.
*
“Ибо Радость Господня — ваша опора!" (Нехемия 8:10). Надо стараться быть все время в радости, потому что грусть ослабляет нас, а радость укрепляет.

14. ОБНОВЛЕНИЕ

Еще одно золотое правило Тшувы: КАЖДОЕ МГНОВЕНИЕ НАЧИНАТЬ НОВУЮ ЖИЗНЬ. Сразу же перевернуть страницу, не оглядываться на прошлое. Даже если это прошлое вполне стоящее, и прошедшие дни наполнены воспоминаниями, настоящими успехами и ростом, надо, тем не менее, перевернуть страницу и начать все сначала. Потому что, если останавливаться на достигнутом, в конце концов, можно уснуть застыть, а потом “состариться”. Рабби Нахман говорил: “Нельзя быть старым". Это тем более верно, когда предыдущая страница была запачкана ошибками и пятнами. Здесь потребуется больше силы, чтобы энергично “перевернуть” её. Отложим угрызения совести на более подходящий момент. А пока мы еще не оправились от удара, от депрессии, вызванной нашим падением. Как в таком состоянии могут прийти к нам правильные мысли? Бели мы будем упиваться угрызениями совести, то очень скоро впадем в невыносимое самообвинение! А чтобы избавиться от него, мы рискуем вообще все бросить. Сейчас важно выйти из положения. Надо спасти хотя бы самое главное — свою жизнь. Остальное сделаем потом. Перевернем немедленно ту страницу. Скажем себе, скажем Богу: “Прямо сейчас я начну впервые служить Тебе, приближаться к Тебе" .
Этот способ такой мощный, такой ясный, такой истинный, что он гарантирует любому, кто им воспользуется, окончательный успех. Если мы примем его к сердцу, то начнем применять, несмотря на любую другую идею или теории, которая может его опровергнуть. И постепенно она превратится в рефлекс настолько, что вслед за великими Цадиками мы сможем “начинать” жить несколько раз в день. Хасиды утверждают, что любая мысль, которая может помешать нам (даже самые набожные угрызения совести), должна рассматриваться нами как вредная, дурная.
До тех пор, пока мы не научимся постоянно применять этот принцип, постараемся хотя бы использовать его практически в важные моменты времени, такие, как Новый Год, Новый месяц, Новый день. По еврейскому календарю, день начинается с появлением звезд. До начала молитвы Арвит сосредоточимся несколько секунд и скажем себе: “Начинается новый день я — новый человек, я только что родился, и начну сейчас служить Богу".
Мудрецы не напрасно — утверждают: "Новообращенный, принявший еврейскую веру, подобен новорожденному". Потому что, независимо от того, на каком уровне мы находимся, наш долг принять веру, а это возможно, если считать себя новорожденным.
*
Жизнь называется жизнью только тогда, когда она возобновляется в каждое мгновение. Застойное и обыденное существование может быстро утратить свой смысл и помешать человеку добиться конечной цели. Сколько нужно бдительности и внимания, чтобы уловить тот важный момент, когда наше личное назначение вырисовывается перед нами, а это возможно, только если мы постоянно обновляемся и не позволяем себе заснуть. Таким образом, главное усилие, если мы хотим превратить наше существование в полноценное творчество, заключается в постоянном каждоминутном обновлении.
“Проступок влечет за собой другой проступок” (Авот, IV:2). Как только мы совершаем проступок, мы запускаем что-то вроде цепной реакция. Чтобы остановить ее, лучшим решением будет туг же сделать какую-нибудь мицву. Чистота этой мицвы перережет тот проводок, который связывал первый проступок со всеми последующими.
*
Не думайте, дорогой читатель, что мы отбросили саму мысль об угрызениях совести, раскаянии и размышлении, Совсем напротив — цель, которую преследуют эти повети, а именно, возвращение к Богу, и есть, собственно, предмет этой книги. Но поскольку это возвращение к Богу возможно только, если иметь ввиду реальное состояние, в котором мы находимся (нашу эпоху растерянности и потрясений), мы предлагаем способ, подходящий для этого поколения.
Следующая глава посвящена “угрызениям совести", а именно: где, когда и как выражать их, с тем, чтобы они оказались эффективными.


15. КАК?

Невозможно начать служить Богу и соблюдать Его заповеди, не испытывая чувства долга к этому. Испытывать это чувство долга - значит осознавать понятие ответственности: эта задача лежит на мне, я должен ее выполнить. Если я выполню ее, то получу справедливую награду; если мне это не удастся, то я должен буду это исправлять. Из этого вытекает чувство удовлетворения выполненным долгом или тревога, которую влекут за собой неудачи. Тревога эта называется также “угрызения совести” или чувство, которое мы испытываем, оказавшись не на высоте своего долга. Угрызения совести содержат в себе тот положительный фактор, что они приводят к раскаянию, а затем к исправлению. Но это при условии, что оно контролируется нами, проверяется в должной мере, с тем, чтобы привести к исправлению. А что происходит, если угрызения совести оказываются чрезмерными? Они становятся навязчивыми, и затем парализуют. Все более и более тягостные, даже невыносимые, они быстро превращаются в настоящую депрессию, в результате которой хочется “все бросить”. Такой абсурдный путь ведет от одной крайности к другой, от крайней набожности к полному отречению. И такое встречается гораздо чаще, чем мы себе представляем. Сколько искренних душ уже покинули путь Торы из-за груза их несовершенства и глубоких угрызений совести, которые оно вызвало. Это большая утрата, так как если бы они преодолели этот период, их будущее было бы гораздо более завидным, они бы, в конце концов, победили.
Мы не будем говорить о противоположной тенденции, той, что заключается в снятии с себя всякой ответственности, поскольку это выходит за рамки нашего исследования. Как указано в предисловии, мы обращаемся здесь к тем, кто “хочет”, но не “может”. Мы предлагаем им уравновешенный путь, который — позволит примирить угрызения совести с оптимизмом, серьезность с радостью.
Если вы совершили серьезный проступок, тотчас же забудьте о нем. Используйте здесь совет, данный в 14-й главе. Начните все заново, как будто ничего не произошло, как бы если бы вы впервые открыли для себя Тору. Это наполнит вас радостью и оптимизмом. Вы категорически воспротивитесь тому, чтобы всякое беспокойство и тревога грызли вас. Вы станете думать о том, чтобы действовать сейчас, сделать все, что вам по силам. Затем вы выберете момент, днем или ночью, и назначите встречу своей совести, чтобы свести счеты. Для этого вы уединитесь и останетесь один на один с Создателем, подведете итог своим действиям, обращаясь к Всевышнему.
Вы признаетесь Ему в своем проступке (это очень важно), скажете Ему о том, что сожалеете о содеянном. Вы попросите Его помочь вам не повторять подобного, указать вам способ, как выйти из ставшей уже привычной колеи. Потому что это — самое главное. И тогда, по мере того, как ваше сердце изольет горечь греха, его заполнит глубокий душевный покой. И это станет тем остаточным светом, который поможет вам сделать правильный выбор в решении жизненных проблем. Этот замечательный обычай называется “Хитболдедут”, т. е. Уединение, и восприимчивый читатель сам поймет, какую спасительную дверь он ему открывает: Он является самым полным и самым эффективным из методов: ой объединяет в себе любовь и боязнь греха, примиряет самых заблудших детей с их Отцом, который ждет их. Он привлекает сердце грешника, будь он на самой нижней ступени, к Бесконечной Любви к своему Творцу, находящемуся на самой вершине лестницы. В нем выражается самым неоспоримым образом ваше стремление стать лучше: он поощряет вас к совершению исправления и возвращению к Творцу. И вот, когда истечет это время размышлея, молитвы и поиска, вы с облегчением сможете вернуться к своим делам, перевернув новую страницу, и с новым настроем приметесь за дело.
В книге “Врата Неба” более широко описаны и развиты все фазы этого метода. Напомним здесь два основных момента:
1) Необходимо, чтобы ваша молитва (Хитбодедут) выржалась спонтанно вашими словами и на вашем родном языке, с тем, чтобы выбор слов не стал препятствием к полному выражению сердца.
2) Для того, чтобы этот метод принес свои плоды, надо стараться применять его каждый день, выделяя для этого столько времени, сколько можете.
Препятствий будет достаточно, так что держитесь!
Само по себе занятие нетрудно. Ничто на самом деле не мешает вам. Это касается всех уровней, будь вы “очень высоко” или “очень низко”. А если вам не удаётся выразить себя в силу замкнутости или робости, повторяйте хотя бы те несколько слов, которые вы можете произвести, до тех пор, пока Бог не поможет вам и не пошлет целый поток теплых слов, среди которых вы найдете ответы на свои самые важные вопросы. Тогда вы поймете, почему Рабби Нахман сказал: “Хитбодедут — ценность его стоит превыше всего”.
Как отблеск. Мира Грядущего, где откроются решения всех проблем, Шабат, соблюдаемый искренне и по правилам, посылает нашей душе спасительный свет, ответы на ваши трудности. Прекращая свои дела, верующий, соблюдающий Шабат, свидетельствует о Всемогуществе Творца. И как вознаграждение получает просветление от Всевышнего, Таким образом, в те моменты, когда у нас опускаются руки, и будущее кажется нам темным, вспомним о Шабате. Прервемся на мгновение и соединимся мыслью или словом с нашим Создателем, что на Небесах.
Этот перерыв в делах, этот отдых окажется очень полезным, Помимо умиротворения, которое мы обретем в нем, мы почувствуем в сердце искры утешения, может быть даже решения проблем, и надежда вновь вернется к нам.
*
Что мы можем “дать” Богу, которому принадлежит все?
Жертвоприношения и молитва и есть средства связи, позволяющие нам получать энергию, необходимую для преодоления трудн остей в мире. Когда мы понимаем молитву таким образом, становится ясно, что то воодушевление, которое мы в нее вкладываем, представляет собой большой интерес для нашей души.
*
В эпоху Бейт-Амикдаша (Храма) существовал целый ряд жертвоприношений, позволявших верующим приблизиться к Богу или исправить грехи: быки, тельцы, агнцы, горлицы..., но тому, кто не имел средств сделать приношение (бедному), Тора говорит: “Если какая душа принесет Дарственное жертвоприношение, то пусть принесет из тонкой муки” (Левит 2:1). Его скромное приношение, немного муки, носит, тем не мене, полное имя “Жертва”, и вдобавок, это единственное место, где употребляется выражение “душа”. Это, указывает нам, говорит Раши, что Всевышний считает это жертвоприношение как приношение себя самого, своей души.
Но в чем же подвиг этого бедняка, что отводила ему такой почетный ранг? Его приношение минимальное, но оно соответствует его ресурсам и пропорционально стоит ему не больше, богатому стоит бык. В чем же его заслуга, что по отношению к нему Тора употребляет термин «душа», выражение, которое мы не находим в связи другими жертвами? Величие этого бедного, подвиг, который он совершает, принося муку, - это его смирение! В Храм, Дом Великолепия, где раздаются мелодии Левитов, куда устремляется толпа верующих, туда, где сверкает золото и серебро, где много скота и где возносят благовонные курения, бежит наш бедняк, неся небольшую мисочку с мукой: если бы он был гордецом, то остался бы дома. Поскольку у него нет средств купить достойное Приношение, ему было бы стыдно показываться на улице. Но он, преодолевая гордость, несмотря ни на что, решается приблизиться к Богу, как может, в по своим возможностям. Он выдерживает взгляды людей и смиряет свое сердце, чтобы принести в жертву Всевышнему плод своего глубокого душевного порыва. Он действительно принес на алтарь свою душу!
Вот всеобщий принцип, урок, справедливый для всех времен: если человек почувствует, что утратил духовные ценности, беден добрыми делами и мудростью, он должен признаться в недостатках (это исходный пункт), но это осознание не должно его морально раздавить, чтобы не помешать ему найти средство к движению, средство, которое ему по силам. Потому что если бедность его раздавит, если он будет испытывать крайний стыд, то совсем потонет в покорности судьбе и станет еще беднее. Напротив, ему нужно рассчитывать на бесконечную Доброту Творца, на безграничную Любовь, которую Он проявляет к нам, посылая надежду каждому, в какой бы нищете он ни был, и как бы низко ни пал. Как доказательство этому — Корбан Минха, жертвоприношение бедного, которое Тора ставит на самый высокий ранг!
Доброта Божья не знает пределов. Она разрешает самые безнадежные ситуации, она поддерживает и питает нашу самую скромную инициативу, только бы мы изгнали из сердца всякую неуместную гордость и принесли бы Ему хотя бы то малое, чем мы владеем. Так, когда заблудший человек решает подняться, начать сызнова, если ему не удается исправиться, как это делали раскаивающиеся в старые времена (у него нет сил поститься и т. д.), пусть не отказывается он делать то малое, что для него возможно!
Потому что минимальный шаг, самая маленькая инициатива бесконечно ценны в Глазах Творца. Богу дорого это приношение бедного, и Он называет его «чудным благоуханием».
Сегодня у нас нет нашего Храма, “Дома Его Славы”. Мы в изгнании, и нет у нас возможности совершать наше жертвоприношение, но, тем не менее, жертвоприношение может быть заменено нашей Молитвой.
Все народы, как только они теряли свое государство, то приходили в упадок и распадались. Таков был конец тех или иных империй, той или иной цивилизации. Израиль потерял свой “Дом Славы”, но, тем не менее, не распался, потому что применил принцип Дарственного Жертвоприношения. Я не могу приносить жертвы, так я буду хотя бы молиться. И это применимо к каждому на его уровне, “Я не могу молиться, как положено, по правилам? Так буду молиться хотя бы, как могу”. Никогда не отказывайтесь полностью.
От нас требуется только то, что в наших силах. “Возьмите с собой слова и возвратитесь к Господу” (Ошеа, 14:3). Чтобы вернуться к Богу, от нас требуются только слова, молитвы. И самые прекрасные из них - это те, что возносят бедные. “Молитвы страдальца, когда ослабевает он и пред Господом изливает (душу) в жалобе своей” (Псалмы Давида 102:1). Конечно, он изливает ее, как изливают воду, без большой убежденности, без особого рвения. Но он заставляет себя это делать, так как это все, что он может: О, как дорога Господу эта молитва! А он, благодаря этому достигнет поставленной цели - сделать Тшуву. Из всего: этого следует, что никогда не надо всё бросать, опускать руки. Даже если вы бедные и нищие, лишенные всего, надо подняться и принести хотя бы немного муки, совершить . свое Дарственное Жертвоприношение.
Все, что говорит Тора, неподвластно времени и всеобъемлюще. Наши проводники, Цадики, постигают через их восприятие Торы то, что актуально в каждой мицве. Они показывают нам связь между духом стиха Торы и нашей личной ситуацией. Так, Машиах, Цадик, которого мы ждем, называется бедным, едущем на осле (Захария 9:9). Это чтобы научить нас в нашем изгнании, что освобождение зависит от формы нашей “бедности”. Это означает: признать свое положение, но тем не менее не отчаиваться. Учителя не открыли нам полностью, до каких пределов простирается Доброта и Милосердие Творца. Но они дали нам почувствовать это. Тот, кто захочет спасти свою душу, сможет понять, что отчаяние - абсурд. Доверяя словам наших учителей, он уже не будет стыдиться возносить свою смиренную молитву. Его скромные усилия достигнут тогда масштабов бесконечности. Как нас этому научили Мудрецы с помощь принципа Дарственного Жертвоприношения.
*
Сокрушенное сердце и уныние - вещи прямо противоположные. Если первое является благородным чувством (которым, тем не менее, не следует злоупотреблять), то второе – серьезной большой ошибкой, своего рода бунтарством.
*
Слово обладает силой, способной вырвать нас из ее самых ужасных силков. Слова Торы, слова жизни, слова Молитвы, духовные речи, слова Учителя: все эти слова укрепляют нас, поддерживают, вселяют мужество, где бы мы ни находились.

16. ПЕЙСАХ ШЕНИ (ПЕЙСАХ ШЕНИ)

Вот случай, который произошел в США несколько лет тому назад. В то время среди молодежи был большой религиозный подъем. Молодые люди сотнями приходили в синагоги и ешивы. Убедившись в крахе материалистической системы и ее неспособности предложить человеку программу жизни, достойную его глубоких чаяний, эта молодежь стала искать возвышенных истин. Очень многим удалось совершить настоящую Тшуву. Как-то один “хиппи” пришел в хасидский центр. Ища собеседника, он встретил там старика, который занимался тем, что расставлял книги, и похоже, был свободен для беседы. После обмена приветствиями, старик выразил “хиппи” желание по-своему помочь ему, хотя общение между такими разными людьми сводилось к самым простым выражениям. Не было и речи о том, чтобы философствовать, отсутствие “общего языка” этого не позволяло, да и явная простота старого человека тоже. Тогда молодой человек, чувствуя, что несмотря на это, он сможет научиться чему-то важному, напрямую спросил: “А как сделать, чтобы совершить Тшуву?» - «Если бы я сам знал", - со всей непосредственностью ответил старый Хасид, глубоко вздыхая. Хиппи сильно поразила скромность Хасида. Очевидно было, что человек всю жизнь боролся, чтоб усовершенствовать свои качества, приблизиться к Богу! Кто знает, может бить он пережил концлагерь и проявил необыкновенный героизм... и к тому же, дожить до 80 лет и сохранить такую молодость души! Этот человек наверняка долго работал над собой! И вот, что он отвечает: “Если бы я сам знал!» После того, как прошло первое восхищение, молодой человек почувствовал, что ему чего-то не хватает: в конце концов, он так не получил ответа на свой вопрос. Во всяком случае, ему так казалось. Но после этого старик угостил его хорошим завтраком, и у того осталось приятное воспоминание о встрече. И только через несколько лет этот ответ стал медленно проясняться в его мозгу и приобрел все свое значение. Да, это был ответ: «если бы я сам знал…».
Человек, способный признаться, что он не знает, это тот, кто делает настоящую Тшуву. Вот в чем ответ: постоянно себя анализировать, осознавать ограниченность своих возможностей, признаться, что не знаешь. Да и на какое «знание» можно претендовать в жизни, которая так быстро развивается, меняется, иногда самым неожиданным образом?
Полностью положиться на Бога, признать своё невежество и искать — таковы ключи Тшувы, вот урок, который можно вынести из этой истории.
В еврейском календаре 14-й день месяца Ияра называется Пейсах Шени, второй Пейсах. Мало кто знает чему соответствует этот праздник и чему он учит нас эти дни. А ведь он содержит основной принцип, необходимый всем тем, кто действительно хочет приблизиться к Торе (в какой бы исходной точке они ни находились, и каково бы ни было их положение).
До исхода из Египта (с которым можно сравнить любое изгнание) нашим предкам было велено заколоть ягненка: это была жертва Пейсах. Это означало взять животное, символизирующее изобилие, идеал материализма, и вознести его Единому Богу, а затем есть вместе с горькими травами и Мацой. Однако этот ритуал содержит очень строгие предписания: такое жертвоприношение возможно только при соблюдении точных указаний. Поэтому любой человек, не отвечающий необходимым условиям, не мог совершить возношение; ему было строго запрещено это делать: люди в состоянии ритуальной|
нечистоты вынуждены были отказаться от приношения Корбан Пейсах
Когда перед нами встает невозможность выполнить мицву, когда сам Закон отказывает нам в привилегии возвыситься, возможны три вила реакции на это:
1) Смириться, опустить руки и сказать: “Ничего не поделаешь, я очень хотел бы выполнить эту мицву, но мне не позволено”. Это жалкая реакция, влекущая за собой, как правило, общий упадок духа и уводящая сердце к фатализму, который не имеет ничего общего с еврейской верой.
2) Оскорбиться, возмутиться и заявить: «Как! Я
хотел очиститься, стать лучше, а мне ставят преграды! Раз так, я вообще все брошу!" Это реакция из того же корня, что и первая, только более резкая, более агрессивная: здесь дух разочарования приведет к неприязни, противоположной той цели, которая ставилась вначале. Это абсурдно.
3) Признать проблему, Не теряя надежды, искать решение (вместо того, чтобы просто рассматривать проблему). Признать свою нечистоту как факт, и не смиряясь с обстоятельствами, стучать во все двери в поисках выхода... Это единственное стоящее решение, единственная положительная реакция.
Группа евреев оказалась в состоянии ритуальной нечистоты в момент исхода из Египта. Но они не отказались участвовать в приближении своих братьев к Богу. Эта группа пришла к Моше и задала вопрос: “Конечно, мы нечисты, но за что же мы будем лишены того, чтобы принести жертву Господу?" (Числа 9:7). Они осознали свое состояние, обратились к Цадику и попросили особого разрешения. У них была надежда. Моше сам не знал, каким образом эти искренние души смогут тоже иметь привилегию принести жертву. Он встал на их защиту перед Всевышним.
И тогда совершилось чудо! Всевышний разбил для них цепи невозможного. Господь ответил Моше: “Пусть принесут Корбан через месяц...” (там же). Такое же возвышенное, как и неожиданное, решение это — результат обращения Цадика ко Всевышнему. Но чтобы такое произошло, надо было, чтобы верующие (временно нечистые) воспряли духом и принялись искать выход…
И так для каждого человека, в каждом поколении: урок, которому нас учит этот отрывок из Торы, вне времени.
Когда мы чувствуем себя нечистыми (неподходящими, несоответствующими) для того, чтобы приблизиться к Торе и к служению Господу, для начала признаем это. Но не будем оскорбляться. Не будем, тем не менее, отказываться от возможности исправить положение. Лучше станем искать Цадиков, верующих, искренне стремящихся к Богу, и объясним наше положение. Эта форма скромности, мужества вызовет самое большое Милосердие Неба: Господь пошлет в сердце Цадиков решение, которое необходимо. Такие же непредвиденные особые разрешения (как Пейсах Шени) будут созданы для нас (т. е. способы исправления, которые никакая человеческая логика не могла бы предусмотреть). Нет нечистоты, которую нельзя было бы исправить. Если наше воображение не видит как, спросим у тех, кто может помочь нам найти решение. Чистота их молитвы, настоящая любовь к своим собратьям осветят их, чтобы они могли указать нам путь!
Прогоним от себя уныние, гнев и разочарованность: эти чувства только “блокируют” нас больше, чем все виды нечистоты в мире.
Вместо этого будем спокойно наблюдать за собой без горечи и без возмущения, и скажем себе: “Да, на мне сеть нечистота, но почему бы все-таки не попытаться стать лучше?"

17. ВОЗВАЩЕНИЕ

Немного — тоже хорошо
Много — еще лучше!

Какими бы простыми не показались эти слова Рабби Нахмана, они содержат весь секрет вашего успеха; и редко кому удастся достичь полного успеха, потому что несмотря на внешнюю простоту этого принципа, его применение требует важного, качества — доверия. Необходимо верить в него и в точности применять на деле. Однако вся тонкость заключается в переходе в этом двустишии от первой фразы ко второй. Иными словами, надо знать, когда необходимо довольствоваться малым (за неимением лучшего), а когда проявить большую требовательность. Тот; кто дойдет до этого знания, осуществит еврейский идеал Гармонии. Гармонии динамичной, а не статичной, той, которую символизирует Звезда Давида, как мы это сейчас увидим. Верхушка Звезды символизирует Небо, а низ — Землю. Нижний угол треугольника “земля” это исходная точка.
Начинаем с нуля: я ничем не владею, моя жизнь есть дар, и ничего мне не положено. Затем я начинаю наблюдать и замечаю все блага, что окружают меня: я считаю их чистым достатком (мне ничего не положено). То малое, что у меня есть, становится источником радости, неожиданным достатком. Здесь линии расширяются, образуя первый треугольник.
Если я остановлюсь на этом, то достигну некоторого счастья, и некой гармонии, которая будет, тем не менее, статичной и застойной. Это то, что называется глупым оптимизмом, самодостаточностью. Чтобы избежать этого и, более того, уметь расти, надо, придя к этому осознанию, все начать сначала: верхняя грань нижнего перевернутого треугольника станет тогда основанием верхнего.
Отмечая весь достаток и все достижения, которым я радовался, я начну анализировать: откуда они взялись? Как результат моих заслуг? Конечно же, нет. Все богатство мира не стоит одного удара сердца, нет заслуги, которая может быть выше бесценного дара, каким является жизнь. Именно страх перед Небом возвышает наше сердце к Источнику всякой вещи, за предел верхнего треугольника “Небо”.
Мы рассматриваем два подхода, одновременно противоположных и дополняющих друг друга. Они иллюстрируют слова Рабби Нахмана:
“НЕМНОГО — ТОЖЕ ХОРОШО" — оптимизм, нижний треугольник. Исходная точка.
“МНОГО — ЕЩЕ ЛУЧШЕ” — строгость, верхний треугольник. Достижение.
Пример, который мы привели, распространяется на все стороны жизни, как духовную, так и материальную. Поэтому когда мы испытываем недостаток в материальных ресурсах или в же духовных достижениях, отнюдь не следует отказываться от движения вперед, необходимо расширить возможности, начиная с нуля, с полного отсутствия всего. Тогда я быстро смогу убедиться в том, что будучи неимущим человеком, я обладаю большим, чем я думал.
Затем, испытав удовлетворение и утешив себя, я мужественно примусь за дело, повторяя себе, что если мало — это хорошо, то больше — это еще лучше. Постоянная и почти автоматическая практика этих двух подходов приведет к полной гармонии, которая символизирует союз двух треугольников.
Мы закончим этот анализ конкретным примером. Многие Баалей Тшува (вернувшиеся к своим корням), после успешного периода времени, испытывают необходимость очиститься, исправить свои прошлые ошибки, часто в качестве решений избирается Пост, Психосоматическое значение этого приема вполне очевидно; еще более убедительным является эзотерическое проявление неслыханной силы Поста, о котором говорит Кабала. И, тем не менее, какой настоящий Учитель не разубеждал со всей строгостью относительно Поста наших кающихся современников. Все Учителя единодушно запрещают аскетизм не в силу отрицания его значения, а в результате констатации нашей неспособности его практиковать. Соблюдайте Субботу в радости, правильно питайтесь, с усердием молитесь, беспрестанно учите Тору! Вам кажется этого мало в сравнении с бременем ваших грехов? Но если вы захотите пойти
дальше, то не устоите и потеряете даже это «малое». Так помните, что мало — тоже хорошо! (Вы узнаете “нижний” треугольник?). Если вы примете это скромное начинание и будете честно и упорно идти поэтому пути, то в скорости откроете в Святых Книгах те виды исправлений, которые вам по силам, и которые позволят вам добиться многого, не нарушая внутреннего равновесия, Ищите, и вы достигнете Гармонии, и Звезда Давида засияет в вашей жизни.
*
Я принадлежу моему другу,
(порыв души к своему Творцу)
А мой друг — мне.
(ответ Творца на этот порыв)
(Песнь Песней, 2:16)

Это на самом деле два этапа встречи, которые учат нас, что Возвращение к Богу включает в себя два пути, два метода. Потому что Тушва, как любой опыт, состоит из “взлетов” и “падений”.
Поэтому существует способ поведения в благоприятные периоды, периоды “взлетов”, и способ предвосхищать испытания во время периода “падений”. Знание этих путей и их правильное использование позволит успешно совершить Тшуву. Когда мы почувствуем, что душа наша стремится вверх: Я принадлежу моему другу, надо остерегаться самодовольства, которое может вызвать это состояние. Напротив, нужно удвоить требовательность к себе, так как подводный камень, который подстерегает в периоды взлета — это удовлетворенность первыми результатами, почивание на лаврах. Благодаря постоянному самоанализу, воплощению на практике стиха «Я принадлежу моему другу», можно будет избежать этого препятствия. Такой подход к тому же позволит запастись силой и стойкостью, которые окажутся очень полезными, когда неизбежно наступит период “падений”. На смену лету приходит зима, за днем следует ночь, падениями и депрессиями усеян Путь Возвращения. Дальше мы объясним смысл их существования, их “почему”. Посмотрим сейчас, как противостоять этим трудным моментам, этим неизбежным испытаниям.
Нужно просто запечатлеть у себя в сердце слова стиха: «Мой друг принадлежит мне». Каким бы ни было мое падение, Господь всегда со мной. Зная это и помня об этом в нужный момент, я смогу избежать ловушки отчаяния. Чувство покинутости, которое толкает нас к тому, чтобы все бросить из-за неудачи, не имеет смысла, поскольку Бог рядом с нами, Он даже в самой неудаче. Проникаясь этой истиной, мы сможем по крайней мере выполнить то, что для нас возможно, укрепляя себя насколько возможно и повторяя: “Держись, Всевышний с тобой, не падай духом!” Так мы сможем с успехом преодолеть бурю.
Что означает “вновь упасть”? Это значит утратить вкус и энтузиазм, который мы испытывали, вдруг перестать видеть тот свет, который вел нас. Это не является само по себе злом, но может привести нас к дурным последствиям. Когда падение приводит ко злу? Когда оно не понято. Если его признать как необходимость, как обязательную ступень в продвижении, как добро, тогда хотя оно и временно замедлит наше движение, все-таки не приведет ни к какому заблуждению.
Жил однажды бедняк, который зарабатывал тем, что копал глину и продавал се. Как-то копал он и нашел драгоценный камень неоценимой стоимости Поскольку он не знал, сколько может стоять камень, то пошел к ювелиру, чтобы оценить его. “В этой стране никто не сможет купить такой камень”, — воскликнул мастер, — “вам надо ехать в Лондон, королевский город".
Но так как был он очень беден, то не на что было ему ехать в это путешествие. Тогда он продал все, что имел, пошел просить денег по домам, пока не собрал достаточно, чтобы доехать до берега моря. Хотел ом сесть на корабль, но ему нечем было заплатить за билет. Он обратился к капитану и показал ему драгоценный камень. Тот сейчас же пригласил его на борт “Ты видно очень предусмотрительный человек”, — сказал капитан и окружил его всяческими почестями. Ему была отведена каюта первого класса с удобствами, достойными миллионера. В каюте был иллюминатор, который выходил в море, и наш герой проводил свое время в разглядывании и любовании своим камнем. Особенно он любил делать это во время еды: радость в сердце способствует хорошему пищеварению.
Как-то во время еды он положил бриллиант перед собой на стол и задремал. Тем временем матрос, который убирал каюту, вошел, собрал скатерть, чтобы стряхнуть крошки, и не заметив бриллианта, вытряхнул все за борт! Когда наш герой проснулся и понял, что произошло, он так огорчился, что чуть не сошел с ума. Что делать? Капитан был пиратом и вполне мог убить его за стоимость билета. Он решил сохранять счастливый вид, как будто и не знал, что произошло. Капитан любил беседовать ним по несколько часов каждый лень. И в этот день он пришел, как обычно. Наш друг так хорошо изображал веселое настроение, что капитан не заметил никакой перемены.
«Я хорошо знаю, — доверился капитан нашему другу, - что ты человек честный и предусмотрительный. А я собираюсь закупить большую партию зерна в Лондоне, я смогу заработать на этом огромную прибыль, но боюсь, как бы меня не обвинили в хищении королевских запасов. Давай совершим куплю на твое имя, и я щедро отблагодарю тебя за эту услугу”. Человек согласился, и они заключили сделку. По прибытии в Лондон капитан внезапно умер, а наш герой получил в наследство все его состояние. Оно в два раза превышало стоимость бриллианта!
Рабби Нахман так завершает эту сказку: “Бриллиант не принадлежал ему по праву. Доказательство этому - он его потерял. Зерно ему принадлежало. Доказательство этому - он его сохранил. А позволило ему добиться своей цели то, что он держался стойко и пребывал в веселом настроении”.
*
Главное в испытании, которое неизбежно выпадет на долю Баал Тшувы, чтобы помочь ему преодолеть барьер, который отделяет его от Торы, заключается в проверке его истинной преданности: как он сможет выстоять, найти в себе мужество в трудную минуту? В эти моменты как раз все и решается. Это самые решающие ситуации, потому что только они могут доказать нашу приверженность. И только они приводят к настоящему успеху. Вы утратили вкус к творчеству, радость борьбы? Именно сейчас и надо приступить к этому по-настоящему: бороться, даже без энтузиазма, продолжать, хотя и без радости! Воспоминания о прошлом не должны расстраивать нас; прогоните эту бесплодную ностальгию. Самые прекрасные минуты, на самом деле, - это те, что мы сейчас переживаем. Это минуты испытания, когда все решается в зависимости от состояния нашего духа, и если мы выдержим это испытание, то оно приведет нас к Свету, еще большему, чем раньше. Вот чему учит нас Баал Шем Тов:
Вначале, когда Небо желает помочь человеку выбраться из западни, ему как бы одалживают Божественный Свет. Его сознание вдруг становится более возвышенным. Он все воспринимает под новым углом зрения. То, что раньше запугивало, больше не пугает. Опираясь на это новое восприятие жизни, он стремится предпринять самые крутые действия, например, порвать со своими старыми привычками, и даже со своим окружением. Без этой помощи с Неба он никогда не осмелился бы на такой шаг. А поскольку он ведом Высшей силой, его единственной заслугой является принятие этой помощи. В историческом плане это явление имело место во время Исхода из Египта. Наши предки никогда не смогли бы вырваться из их рабского состояния собственными силами, путем собственных размышлений. У них, тем не менее, была заслуга в том, что они послушались голоса Моше и таким образом прониклись мощным духом свободы, позволившим им осмелиться уйти. Это было в первый вечер Пейсаха.
Первый вечер Пейсаха, первый шаг Тшувы, движение началось, но доказательство нашей верности еще впереди. И здесь нас поджидает ловушка - вообразить себе, что этот свет уже навсегда останется в нас, никогда нас не покинет, одним словом, что Тшува уже сделана. В результате мы рискуем столкнуться с сильным разочарованием, потому что нам трудно понять, что происходит, когда вновь наступает ночь... Так как на этом этапе Провидение отнимает у нас этот Свет, чтобы позволить нам доказать свою настоящую приверженность. Нас опять “захватывают” дурные мысли, а старые привычки, которые казались нам навсегда исчезнувшими, возвращаются с новой силой...
Теперь мы переживаем вторую стадию Тшувы, которая называется “Омер”. Семь недель Омера в действительности соответствуют семи качествам характера, которые предстоит проанализировать, отработать, усовершенствовать, чтобы вновь завоевать этот Свет. И поэтому после того, как мы попробовали вкус свободы, и свет озарения исчез, нам предстоит отсчитывать дни семи недель для того, чтобы вернуть себе этот свет. Если мы дойдем до конца этого счета, то достигнем Пятидесятых духовных Ворот, которые открываются в праздник Шавуот, день Дарования Торы, День Откровения... А пока, находясь в ожидании, мы вновь боремся со своими инстинктами и отчасти походим на тех рабов, какими были раньше. Но все-таки есть большая разница между нашим теперешним состоянием и годами рабства: ТЕПЕРЬ МЫ ЗНАЕМ.
Мы отведали вкус духовной радости, которую приносит свобода и чистота. Нам дано было почувствовать, к чему можно прийти, приложив усилия. Прелесть этого вкуса покинула нас, но в нас остался след, некое воспоминание, никогда не гаснущий “огонек”. При свете этого огонька мы вновь все будем анализировать, заглядывая в самую суть вещей.
Талмуд, Рамбам, а также все наши мудрецы сходятся во мнении, что полная Тшува возможна только тогда, когда бывший грешник сталкивается с тем же испытанием и при этом не повторяет прежней ошибки. Вот что говорит об этом Ликутэй Могаран:
“Знай, что полная Тшува осуществится, когда человек окажется в тех же местах и в тех же ситуациях, в которых он был до Тшувы. И каждый - в зависимости от его прошлого опыта, его конкретного случая, присущих ему ошибок, которые он мог совершить в прошлом. Сегодня он возвращается в те же места, в ту же ситуацию, но ОН ДЕРЖИТСЯ. Он владеет собой, чтобы не впасть опять во зло. И если он держится стойко, можно сказать, что он совершил Тшуву”.
Если бы мы спросили себя: “Как могут мне встретиться те же испытания, если я ушел от тех обстоятельств, при которых я совершил эти ошибки?”
То могли бы найти ответ на этот вопрос у Баал Шем Това:
У меня отобрали тот Свет озарения, которым я был наделен, я вновь возвращаюсь к прежнему состоянию ума, которое наверняка повлечет за собой аналогичные ситуации. В этом и будет мое испытание, но на этот раз мне поможет мой “огонек”. И в этом-то и вся разница. Как теперь все стало яснее! “Падения”, которые столько людей рассматривают как катастрофу, на самом деле оказываются великим благом. При условии, разумеется, что мы поймем это и устоим в нужный момент. Тот, кому это удастся, совершит настоящую Тшуву, которая, согласно Талмуду, превращает все наши грехи в заслуги. Без кризисов нам бы никогда не удалось этого добиться, а без мужества, необходимого для того, чтобы выстоять в кризисе, мы утратили бы возможность исправления.
Братья и сестры, вы, узнающие себя в этих строках, вы, слышащие в этих словах эхо ваших самых глубоких переживаний и вашего опыта! Сейчас вы находитесь на Третьей ступени, у подножия Горы Синай, где вам будет раскрыта Тора, если будете терпеливы. Вас еще осаждают полчища фантазий и черных мыслей, но вдумайтесь, насколько прекрасна ваша миссия.
Вам кажется, что все потеряно, что вас как будто оттолкнули, но помните, что в эти темные минуты вы можете проявить ваше истинное величие. Все, что зовет вас назад, на самом деле всего лишь ложь, иллюзии и плохой расчет: что могут они предложить вам лучше, чем Святая Тора? Так прогоните же безо всякой жалости все эти мысли, не прислушивайтесь к ним и не вступайте с ними в диалог. Ваше прошлое, ваша ответственность, ваш реальный уровень? Эти проблемы не решить в одну минуту путем рассуждений! Закройте перед ними дверь и радуйтесь тому, к чему вы пришли: вы вышли из Египта и считаете Омер.
А если вас все-таки терзает ваше теперешнее состояние, примените мудрую формулу наших Мудрецов: если дурной запах слишком невыносим, добавьте больше духов!
Радость, Тора, Молитва, Благодеяние - вот те чудесные духи, которые питают нашу душу и укрепляют ее.
Эти советы обращены ко всякому, независимо от его уровня, это путь, по которому прошли все Праведники прежде, чем они достигли уровня полного освобождения, где зло покинуло их. Прислушаемся же к их словам, последуем за ними. Они прошли все эти уже описанные этапы и достигли успеха.
Когда Гемара утверждает: На том месте, на котором стоят Баалей Тшува, даже полные Праведники не могут стоять, то имеется ввиду этот проделанный путь.
Когда Зогар раскрывает нам, что Пятый Небесный Дворец предназначен для кающихся, это значит, что их задача оценивается по ее подлинному значению. Но что для ее осуществления необходимы также силы и соответствующие идеи.
Силы вы найдете в себе самих, поскольку уже обладаете ими, как на это указывает Кабала: “Самая маленькая еврейская душа способна противостоять всем соблазнам мира”. Что же касается идей, которые позволят вам открыть в себе скрытые силы, то вы будете находить их по мере необходимости в наших Святых Текстах и особенно у тех, кто живет по ним – у Цадиков. Они будут повторять вам в самых разных формах: НЕ ОТЧАИВАЙТЕСЬ, ИДИТЕ ВПЕРЕД! Если вы доверитесь им - обязательно победите.



II

1. СОВЕТЫ

Всевышний в своей доброте каждый день и каждое мгновение возобновляет созидание мира. Каждый новый день человеку посылаются мысли, слова, действия, чтобы помочь ему стать сильнее, укрепить свою веру.
Поэтому нужно уловить новое в каждом дне и таким образом найти новый способ приблизиться к Богу. Он создал мир, чтобы помочь нам приблизиться к Нему, и Он обновляет его, чтобы позволить нам в каждое мгновение обрести новую возможность к этому.
*
Необходимо знать, что Бог радуется даже самому незначительному из своих творений.
Даже человек, находящийся от Него далеко, до тех пог, пока он остается верен своему Народу, может доставить Всевышнему огромную радость.
Поэтому строго запрещается падать духом: как бы низко мы ни пали, Любовь Неба не покинула нас. И поэтому всегда есть время вернуться к Богу, усовершенствовать себя. Чтобы этого достичь, нужно искать искренних Верующих, Цадиков, способных раскрыть добро в каждом и привести наши сердца к Богу.
*
Истина Торы и Вера, которую мы проявляем - это Сияющий Лик радости и жизни.
*
Когда человеку предстоит подняться на следующий духовный уровень, он обязательно переживает кризис. Главное - не позволять себе отчаиваться, а найти в себе мужество, чтобы ни случилось во время кризиса.
И тогда, если держаться стойко, мы сможем превратить все наши падения прошлого в средство реального роста.
Пусть читающий эти строки знает, что они написаны для него. Будь он самый большой грешник, если он примет эти слова к сердцу, они вне сомнения помогут ему все исправить.
*
Тора произвела для нас отбор в продуктах питания. Она рекомендует нам употреблять только те продукты, что укрепляют нас духовно. Чтобы отличить их и избежать тех, что нас ослабляют, достаточно просто следовать законам Кашрута.
*
Любой человек в мире, вплоть до такого, который находится на самой низкой ступени и погружен в грязь, встречает ужасное сопротивление, как только захочет взять себя в руки и выбраться. Этот принцип касается и Верующих, находящихся на высоком уровне. Они часто совершают ошибку, впадая в уныние от того, что злое начало вновь атакует их. Им кажется, что они опять откинуты назад. Но на самом деле это вовсе не падение.
Просто дойдя до порога более высокой ступени, они должны пережить кризис, подвергнуться еще одному нападению со стороны зла. Им следует придать себе мужества и сил, невзирая ни на что, и это позволит им достичь более высокого уровня.
*
Невозможно достичь идеала без труда! Наши отцы должны были много страдать, прежде чем вступили в Эрец Исраэль... Самое трудное, что им пришлось терпеть, это насмешки и клевету циников, пытавшихся подорвать их дух, увести от их идеала!
*
Для того, чтобы преодолеть препятствия, пройти через сомнения, наилучшим способом будет давать Цедаку (благотворительное пожертвование - примеч. перев.) бедным, изучающим Тору и искренне исполняющим Мицвот.
*
Другим способом преодоления препятствий будет радость, испытываемая от всего положительного, что мы находим в себе самих.
*
Пока мы не достигли уровня полной чистоты, необходимо избегать алкогольных напитков, потому что опьянение засоряет кровь и приводит к дурным страстям.
*
Никогда не говори: “Кто я такой, чтобы полагаться на Бога и надеяться, что Он спасет меня, ведь я так опустился...”. Наоборот, всем сердцем полагайся на Его Доброту, кем бы ты ни был, потому что этим простым доверием к Нему ты подготавливаешь сосуд, который Он наполнит тебе своими Благословениями.
*
Каждый человек, добивающийся успеха и поднимающийся с каждым разом на более высокий уровень, оказывает большую услугу своему окружению: те, кто позади, смогут продвинуться только, если мы сделаем шаг вперед.
*
Когда ты в гневе, остерегайся вести себя жестоко. Напротив, преврати свой гнев в сострадание, будь вежлив и сговорчив с тем, кто тебя возмущает. Благодаря этому твой разум станет восприимчивым к словам Мудрецов, ты поймешь, что они на самом деле хотели сказать.
*
Дурные мысли бывают навязчивыми: они возвращаются раз, два раза, три раза и т.д. Они настаивают. Но если человек упорно их игнорирует, отворачивается от них, они исчезают. Лучший способ - это игнорировать их, не обращать на них внимания, не пугаться, а оставаться безразличным.
*
Цадик постоянно делает Тшуву. если ему уже нечего исправлять, он будет раскаиваться в том, что его добрые дела в прошлом были недостаточно возвышенными. И так постоянно, до тех пор, пока вся его жизнь не станет большой постоянной Тшувой, сравнимой с Миром Грядущим, где души без конца совершенствуются, и на каждой новой ступени исправляют недостатки предыдущей.
Хотя эти идеи кажутся очень возвышенными, они позволяют нам увидеть величие Цадиков и дух, который они передают тем, кто неотступно следует за ними.
*
Главное - быть оптимистом, быть всегда довольным и счастливым. Если нам случается упасть, подбодрим себя, вспоминая лучшие минуты прошлого. Для того, кто вкусил радостей Торы, ее свет не померкнет никогда. Этот свет будет поддерживать его и в темные периоды жизни, стоит ему только сделать усилие и вспомнить об этом, убедив себя в том, что прекрасные дни наступят вновь.
*
Когда ты придешь к Мудрецу и настоящему Цадику, не стесняйся довериться ему, потому что так ты привяжешься своим сердцем к Совершенству.
*
Источник мужества - в сердце. Тот, у кого сильное сердце, не боится никого и ничего. Ему удается совершить героические подвиги, вести войны, завоевания, он бросается в самую отчаянную битву. Именно так нужно служить Богу.
*
Необходимо оберегать свой разум от всякой нечистой мысли, потому что мысль порождает всякое действие.
Так же, как грехи проистекают из дурных мыслей, так и их исправление заключается в том, чтобы отвлекаться от дурных мыслей. Тот, кто начал следить за своими мыслями, исправляет зло, которое совершил. Это усилие не такое уж и невероятное, поскольку только одна мысль может занимать наш ум в данный момент! Когда дурная мысль придет нам в голову, тут же заменим ее хорошей, как возвращают лошадь на правильный путь, слегка дергая поводьями.
*
В тяжелые минуты жизни, когда мы испытываем большие страдания, дурное начало пользуется этим, чтобы напасть на нас с новой силой. Необходимо в такие минуты проявить большую осторожность и особую бдительность.
*
Когда мы “сходим” со своего места, опускаемся на один или несколько уровней, надо знать, что это тоже по воле Бога. Он отталкивает нас только для того, чтобы затем еще больше привязать к себе. Он заставляет нас упасть, чтобы мы еще больше старались приблизиться к Нему. В такие минуты выход будет в том, чтобы стереть прошлое и начать все так, как если бы мы впервые в жизни слышали о Торе. Вот главное правило: начинать каждый день заново.
*
Ты испытываешь жажду знаний? Ты ищешь объяснений?
Черпай радости души и силу сердца в чудесных трудах Рабби Шимона Бар Йохая, Аризаля и всех тех, кто открыл миру внутреннее Великолепие нашей Святой Торы.
И старайся, как можешь, избегать продажной философии, которая опирается лишь на ограниченный человеческий опыт. Эти светские науки никогда не возвышают человека, не поддерживают его в трудную минуту и вовсе не приводят его к гармоничному существованию. Это от того, что они скрывают ловушки, которые никто не может обнаружить, но которые отравляют нам сердце, хотя мы и не отдаем себе в этом отчета. Счастлив тот, кто будет идти по стопам наших Учителей: они не позволили своему разуму идти, куда вздумается, а смиренно склонились перед Божественным Великолепием, чтобы передать нам радость, силу и жизнь!
*
Есть души, которые необходимо оживить с помощью различных укрепляющих настоек. Тот, кто прогоняет из своего разума нечистые мысли, найдет способ утешить эти утомленные души, оживить их добрыми словами.
*
Встань среди ночи, пой и молись, говори с Господом, склонись над Торой: в твоей жизни появится свет!
Этот свет - осознание Цели и знание способов ее достижения.
Увы, Тикун Хацот (молитва и плач о разрушении Храма, читаемые в полночь), столь дорогой нашим предкам, в наши дни забыт. Но ничто не мешает тому, кто чувствует его значение, читать его, хотя бы иногда. Помимо его неоспоримой значимости, время чтения его будет временем раздумья и духовной ясности, которое не имеет себе подобных. Согласно высказываниям Мудрецов, человек, который прочел Тикун Хацот, как бы принес камень для восстановления будущего Храма.
Тому, кто молится за Общину Израиля, будут прощены все его грехи.
*
Тот, кто упал, пусть даже на самое дно, не имеет права отказываться от движения вперед, не имеет права отчаиваться. Он чувствует себя как в аду? Бог повсюду! Давид сказал об этом в Псалмах: “Спущусь ли в преисподнюю: вот Ты!” (Псалмы 139:8).
Цадик - это тот, кто передает нам эту веру, эту надежду. Он тот, кто способен поднять самых сломленных, подбодрить их, поддержать, доказывая им, что Бог с ними, рядом с ними, в них. Потому что Его Присутствие наполняет собой вселенную (Псалмы 6:3). Одновременно такой Цадик сумеет доказать и тем, кто уже на очень высоком уровне, что они еще не поняли, насколько Он безграничен.
Где бы мы ни были, в каком бы ни было изгнании, даже среди извращенных людей, всегда есть возможность “возвысить” это место, присоединяясь к Богу своей мыслью.
*
Некоторые падения приводят нас в очень скверные ситуации. И тогда у нас возникают сомнения, отвратительные сны, спутанные мысли и комплексы, как будто наше сердце давит и сжимает...
Но надежда никогда не исчезает, потому что если мы начнем тосковать по тем периодам, когда мы были чище, искать выход там, где мы сейчас находимся, это поднимет нас на более высокие ступени. Потому что главное в Тшуве - это искать, искать постоянно, искать до тех пор, пока падение не превратится в победу.
*
Если постоянно себя оценивать, взвешивать и анализировать свои действия (см. Хитбодедут), то можно постепенно избавиться от дурных страхов. Перестать бояться сил природы, зверей и злодеев: бояться только Божественной Силы. Это называется “узреть сияние Великолепного Света”
Хотя Любовь является главным источником энергии, всегда надо, чтобы ей предшествовала Богобоязненность.
*
Если бы в человеке не было склонности к соблазнам, его действия не имели бы никакого значения.
Дурное начало полезно постольку, поскольку мы боремся с ним и посредством этого обретаем заслугу.
Вот почему Бог позволяет злу нападать на человека (особенно когда он стремится духовно подняться), хотя эта борьба приводит к огромным потерям. Самое простое проявление мужества в этой битве, самая маленькая победа, которую он одерживает над злом, несмотря на поражения, стоит в Глазах Господа больше, чем тысяча лет постоянного поклонения без присутствия дурного начала.
*
Тому, кто начинает служить Ему, Господь говорит следующее: «Я знаю, что ты желаешь служить Мне, но какую гарантию ты Мне дашь? Может быть, завтра ты оставишь Меня? Как же тогда Я могу благоволить к тебе за то лишь, что ты испытываешь просто желание служить Как Я могу тут же открыть тебе мои Тайны?
Сделай скорее так: вначале просто люби Меня, исполняй Мои заповеди, даже если не понимаешь смысла мицвы, служи Мне в простоте и без вычурности. Когда ты будешь служить Мне таким. образом какое-то время, Я открою тебе глубокий смысл каждой вещи и осыплю тебя всякого рода благоволениями, потому что то долгое время, что ты служил Мне вначале, будет Мне гарантией, что ты не оставишь Меня.
Уже само желание Добра имеет очень большое значение. Чтобы позволить реализоваться нашим благим порывам, следует выразить их, тотчас превратив их в короткую молитву. И наоборот, если мы поддаемся дурным желаниям, надо остерегаться и никогда не высказывать их в словах.
Когда Бог видит, что человек желает исправления, но не имеет сил вынести трудностей, которые необходимо преодолеть, чтобы очиститься от совершённых ошибок, то Он как бы стирает долг этого человека. Он уже больше не принимает во внимание проступки, которые необходимо исправить, а только усилия на то, чтобы устоять: Он посылает ему только те страдания, которые тот может вынести.
Поэтому, когда ты сталкиваешься с трудностями на пути, вспомни, что это всего лишь мизерная часть того, что надо было бы испытать, чтобы действительно стереть твое прошлое.
Но в своей великой Доброте, твой Отец посылает тебе только то, что ты можешь вынести: если Он послал тебе эти трудности, значит у тебя есть силы их преодолеть!
*
Если ты не ищешь почестей, если избегаешь их, то познаешь Славу Божью.
*
Если ты чувствуешь себя очень удаленным от Бога, это не должно тебя мучить, а наоборот, ты должен быть рад, что осознаешь это.
Ведь могло бы быть, что, находясь в том же состоянии, ты ничего не знал бы о нем, думая, что все идет хорошо. Так подбодри же себя, и пусть это ясное осознание твоего состояния придаст тебе мужества. И помни, что Господь очень ценит тех, кто осознает свое положение и не строит иллюзий.
Существуют люди, находящиеся очень далеко, но воображающие, что идут по правильному пути или уже пришли. Они “вдвойне” далеки, Поэтому, когда они одумаются и захотят возвратиться к Господу, задача покажется им непреодолимой.
Изучение Торы обладает такой силой, что оно способно помочь самым большим грешникам настолько, что они смогут вернуться на путь праведный.
Потому что на самом деле нет места, из которого нельзя было бы возвратиться к Всевышнему.
*
Все унижения и оскорбления, причиняемые нам (либо окружением, либо нашим внутренним противником), происходят от того, что мы еще недостаточно очистились.
Следует поэтому принимать их со смирением, без возражений и мести. Поступая так, мы очищаемся.
*
Если в тебе есть скромность и стыдливость, никто не сможет согнать тебя с твоего места или украсть твое богатство. Быть смиренным означает не гордиться тем, что мы есть и еще меньше мы есть на самом воображать, что мы выше, чем мы есть на сам деле.
*
Соблазнов существует большое множество. Но, как правило, привлекает и соблазняет людей чистая иллюзия, грубая ирония. Тот, в ком есть немного тонкости, видит в животных страстях совершенную глупость. Но и он, в свою очередь, может соблазниться утонченными формами соблазна. Что касается Цадика, его уже не соблазняет зло, ему приходится бороться с враждебными Духовными Силами, с ангелами.
*
Знание имеет смысл, только если оно заполняет ваше сердце. Нет никакой пользы в знании, если все ваши чувства восстают против. Нужно еще постараться привить нашим эмоциям плоды наших размышлений.
*
Препятствия не означают что перед нами закрываются двери, - напротив, они указывают нам, куда двигаться: чем больше препятствие, тем большую пользу мы получим, если сумеем развить свою волю, не переставая хотеть, вплоть до преодоления препятствий.
*
Укрепить свою веру можно только, если быть честным.
Своими добрыми делами мы как бы создаем кирпичи и раствор. А строительство станет делом Цаликов, которым мы принесем эти кирпичи и раствор.
*
Стоит искать всю свою жизнь хотя бы ради того, чтобы найти в последний момент!
*
Как только мы начинаем совершенствоваться, Небо, чтобы подбодрить нас, дает нам почувствовать счастье, которого мы сможем достичь, если будем идти до конца.
*
Когда мы хотим поддержать друг, не следует беспокоиться о том, сколько продлились его успехи: даже если он потом отступает назад, то малое, что он уже совершил, очень ценно.
*
«Не будь слишком Праведным или слишком грешным!” (Экклезиаст 7:16-17). Эти вещи связаны между собой; многие люди крайне деградируют оттого, что не достигли полного совершенства так быстро, как им хотелось. Царь Соломон осуждает такое поведение.
*
Целака (благотворительность) способна пробудить в нас тоску по Добру. Если мы щедро жертвуем бедным, заслуживающим помощи, то почувствуем вскоре, как в глубине у нас проснется идеал, а это самая большая награда. Так как благодаря этому просветлению, мы найдем силы принимать правильные решения и применять их. Теперь понятно, что дающий сам много получат от этого! Чтобы выполнить мицву Цедаки во всей её значимости, необходимо приложить усилия:
1) Давать бедным, которые изучают Тору и целиком отдаются Общине Израиля. Это для нас наилучший способ участвовать в их деле и приближаться к ним.
2) Избегать почестей и мнимой славы, давая своё наиболее скрытым образом.
*
Тот, кто выполняет Мицву в радости, освобождает Шехину (Божественное присутствие — примеч. перев.) из тьмы
*
Тот, кто будет всегда в радости, рассеет иллюзии и увидит правду. Он сможет сделать удивительные открытия, изучая Тору.
*
Для того, чтобы найти себя, найти свое место, свою дверь, наилучшим способом является чтение “Теилим” (Псалмов) со всем сердцем. Книга Псалмов содержит все рецепты для души тех, кто с рвением и усидчивостью склоняются над ней.
*
Когда удрученный человек признается в своих грехах перед Господом и раскаивается в том, что так отдалился от него, Шехина присоединяется к его молитве.
Она тоже испытывает на себе последствия всех наших ошибок. Но поскольку человек сожалеет о них, Шехина успокаивает его и ищет способ помочь ему.
*
Некоторые люди слишком низко падают после того, что хотели за один раз слишком высоко подняться. Это доказывает, что существуют иногда в энтузиазме и набожности преувеличения. Эти преувеличения являются ошибкой (хотя ее трудно обнаружить). Чтобы помочь себе в этом, необходимо с помощью молитвы взывать к Божьему Милосердию.
*
Только © помощью оптимизма и радости можно добиться полной Тшувы.
Тшува заключается в возвращении своей души в её первоначальное место, откуда ее увели ошибки. А ее первоначальное место и источник всех еврейских душ (согласно замыслу их творения) называется Симха, Совершенная Радость.
*
Чем чаще нам удается сломать в себе жажду к материальным благам, тем больше мы способны увидеть вмешательство Провидения в каждый момент нашей жизни.
*
Дурные мысли — враги настоящего счастья: они закупоривают нам сердце и охлаждают нашу молитву. Нужно изгнать их из мозга, как выметают Хамец в Пейсах: до мельчайшей крошки!
*
Чем сильнее болеет человек, тем более действенное лечение ему требуется. Чем сложнее нам сделать Тшуву, тем настоятельнее нам надо искать самого компетентного Проводника!
*
Тоска и лень покрывают слоем пыли наше сердце. Цадик своим сильным дыханием сдувает эту пыль и разжигает огонь нашего сердца, пока оно не начнет гореть.
Рабби Нахман считал чрезмерные преувеличения неуравновешенностью, формой глупости и источником беспокойств. Он постоянно настаивал на важности простой и чистой веры, которая должна руководить нашими действиями.
Будем много учиться, молиться от всего сердца, заниматься благотворительностью и раздачей Цедаки самым простым образом, не выдумывая усложнений! Будем следовать по пути, который проложили наши отцы, ничего не добавляя и ничего не убавляя. Общее правило гласит: ничто не является абсолютно необходимым. Надо делать то, что мы можем делать. Тора освобождает нас от того, что для нас действительно невозможно.
*
Когда мы склоняемся над Святым Учением, главное — искать в нем конкретное обогащение! Это значит находить в тексте идеи и решения для наших собственных проблем.
*
На каждого Еврея наложена высочайшая обязанность: выделять определенное время в течение дня для изучения религиозных правил: Законов о Шабате, о Кашруте, о чистоте семейной жизни и т.д..
Если у нас нет времени, иди мы находимся в особой ситуации (поездка, семейные обстоятельства и т. д.), надо постараться, по крайней мере, прочитать несколько строчек из Галахи (закона). Хотя обычно предпочтительнее читать каждое произведение в его порядке (от начала до конце), в случае невозможности этого, можно изучить столько, сколько позволяет ситуация, и из любого места в тексте.
Чтобы ни один день в жизни не прошел без изучения Галахи.
Изучение Торы (как правило) составляет основной элемент Тшувы; изучение Галахи (особенно) имеет свойство совершать глубокие исправления. Она буквально очищает нашу душу от пятен!
Закон, по определению, является “выбором” Добра.
*
Учение остается необходимой основой знания. Но затем приходит практика, конкретное исполнение Учения. Однако во многих случаях, хотя мы и знаем что делать, нам не хватает сил и средств. И здесь вступает в силу самая высокая форма Молитвы: превратить Тору в Тафилу.
Например, воли мы узнаем, что злословие — ужасный грех, что оно отвращает наше сердце от Торы и иссушает его, мы знаем, что единственный способ — больше этого не допускать, сжать зубы и губы и зубы... Но когда приходят испытания (какой-нибудь “друг” поверяет нам проблемы и проступки кого-то другого, и мы чувствуем себя бессильными противостоять такого рода откровения), что делать?
Превратить слова из Торы : “НЕ ХОДИ СПЛЕТНИКОМ В НАРОДЕ ТВОЕМ” (Левит 19:16) в Тефилу “Боже мой, Отец мой, помоги мне избежать злословия и клеветы! Позволь мне уйти от тех, кто их распространяет, и найти в себе мужество замолчать”.
Нам может не хватать сил, чтобы противостоять злу, но у нас всегда есть возможность молить об этом. Когда Всевышний слышит такую молитву, он изливает на нас свое Милосердие и делает все, чтобы не дать нам споткнуться.
Самой известной моделью такого поведения является Книга Псалмов. Почти каждый стих — это мольба Царя Давила о том, чтобы приблизиться к Богу и исполнить повеления Торы. Эта книга разделена на пять частей, которые соответствуют пяти частям Пятикнижия. Цадики постоянно настаивают на том, чтобы каждый человек посвятил часть своего учения ревностному чтению Псалмов.
*
Миква (ритуальный бассейн - примеч. перев.) избавляет от любого горя, очищает от всякой нечистоты, отмывает все грехи.
*
Самая большая мудрость — понимать, насколько мы далеки от Мудрости.
*
"Даже если человек упал очень низко, на самое дно, Цадики утверждают, что не все потеряно. Благодаря им, у нас остается большая надежда подняться, потому что отчаянию нет места. Каким бы ни было наше положение, даже очень низким (упаси нас Бог), до тех пор, пока мы не будем бросать то доброе, чем владеем, у нас есть полная надежда. Главное — подражать Царю Давиду и говорить себе: “Из глубин воззвал я к Тебе” (Псалмы 130:1). Крики, что разлаются из бездны, не пропадут даром, они все будут услышаны, они все дороги Богу. Будем взывать, молиться, кричать, никогда не будем отказываться от этого оружия до тех пор, пока с Высот Небесных Всевышний не склонится к нам и не спасет нас.

ВСТРЕЧА

Говорят; что наш век или будет духовным, или же просто не состоится. Это предсказание сбывается во всех уголках света, где люди массами устремляются ко всему, что можно считать духовностью. Тысячи душ пробиваются в пустыне подобно неожиданным потокам. Жажда более глубоких ценностей влечет эти души ко всему тому, в чем современный мир им отказывает: во внутреннем расцвете, который и придает смысл жизни. Люди устремляются к далеким горизонтам. Йога, Тибет, Мантра стали лозунгами этих испытателей, не принося им, тем не менее, ответов на основные вопросы, потому что во всем этом нет главного элемента, а именно нашей подлинной сущности и ее особенных потребностей.
Однако возвращение к нашим корням часто оказывается проблематичным из-за того барьера взаимного непонимания, который разделяет религиозный мир и светские круги. Из-за этого барьера современный человек ничего не знает о том богатстве, наследником которого он является: будучи невероятно богатым, наш народ терпит духовную нищету, которая толкает молодежь ко всякого рода опытам и заменителям.. Какая утрата!
Рабби Нахман из Браслава предчувствовал все это. Великий провидец современной эпохи, он предвосхитил мрачную картину будущего, Благодаря своему пониманию корня всех явлений, он возвел мост примирения, исправления.
Он слагает сказки, придаёт особый смысл песне и танцу. Он осуждает как отчаяние и апатию, так и злоупотребления различных существующих каст, таким образом возвышает достоинство простого псалмопевца, ведь именно ему дано будет встретить Машиаха и возложить корону на его голову. Рабби Нахман открывает нам простые и в то же время доступные решения:
- Найти в себе радость, молодость, простоту.
- Никогда не отчаиваться: уныние — это всего лишь иллюзия.
- Вам не хватает воздуха? Идите на природу и медитируйте в лесу. Говорите с Богом на холмах и в долинах, среди трав и цветов, говорите простыми словами: ваша душа буквально воскреснет! Вы чувствуете, что устали, пресыщены и ваши нервы на пределе? Это от ментальной загрязненности, которую постоянно производит окружающий нас мир, — это тоже необходимо. Только эти этапы помогут нам обрести верность. Чтобы держаться, крепитесь духом! Главное ничего не бояться, всегда быть уверенным в помощи Бога, в своем будущем, в себе самом!
Рабби Нахман предлагает в своём учении, таком богатом и актуальном, неожиданные решения, часто очень простые и доступные. И все-таки что, если даже и это кажется нам таким далеким и отвлеченным? Что делать, когда чрезмерно изощренный современный мир не дает нам увидеть самые очевидные решения?
Есть еще один выход

«Я БУДУ ИДТИ ВПЕРЕДИ!»

Осенью 1810 года, в 18-й день месяца Тишрей, рабби Нахман достиг конца своего короткого существования. В волнующей атмосфере расставания он обнадежил тех, кто окружал его. Его обращение отнесено к будущим поколениям: “Чего вам бояться, если я иду впереди?" Рабби Нахман успокоил нас этой надеждой, а затем, подобно тому, как верный пастырь заботится о том, чтобы все овцы вернулись домой, ой определил даже место встречи для всех тех, кто хотел бы укрепить свои души, зарядить их от мощного источника света.
Это место находится в Умани, где он нашел упокоение, на его могиле. Это больше, чем отражение или просто память: присутствие Учителя чувствуют там все искренние сердца, все кто ищет его. С зеленого малороссийского холма Всевышний в заслугу Учителя протягивает нам неожиданную руку помощи; и этот холм становится таким образом одним из самых духовных мест современности. Словно маяк мятущегося поколения, надежда отчаявшихся, Он ждет от нас всего лишь частицу нашего сердца, немного надежды. Верный своему обещанию, Всевышний в заслугу Праведник сделает остальное.

ОБЕЩАНИЕ

Вот что обещал рабби Нахман, один из самых просветленных людей всех — времен: «Для всякого, кто придет на мою могилу, даст монетку милостыни в память обо мне и прочтет десять Псалмов, которые я указал", Всевышний сделает невозможное, чтобы спасти того человека; Бог будет тащить его за пейсы и вытащит из ада!”
Эхо песен десяти сфирот, эти Псалмы Давида (16, 32, 41, 42, 59, 77, 90, 105, 137, 150) исправить грехи, приводя наше сердце к той изначальной радости, которую непокорный дух и грехи украли у нас. Когда бы вы их не читали, они имеют большую лечебную силу. А если их петь в Умани на могиле Рабби Нахмана, они достигают своей вершины, и тогда происходит Всемирное Исправление.
Можно понять это буквально: собрать чемодан и отправиться в это уникальное место. Для нас начнется тогда новая жизнь; после этого путешествия мы почувствуем себя как бы заново соединенными с нашими небесными корнями, всей глубиной нашего существа. Обещание Рабби Нахмана не имеет ограничений ни во времени, ни в условиях: кем бы вы ни были, оно обращено как к вам, так и ко всему поколению. Это возможно в любой момент. Когда сердце вам прикажет, вы можете поехать туда самостоятельно или с группой единоверцев, на встречу с Учителем, который не ограничивал себя никакой сектой или группой приверженцев.
Десятки тысяч паломников отправились уже по дороге надежды и вернулись умиротворенными, с сознанием того, что сделали все возможное…

СЕРДЦЕ ВРЕМЕНИ

Тот кто желает, чтобы эта встреча произошла в возвышенной, трепетной атмосфере Рош-га-Шана (еврейский Новый Год), может присоединиться к огромному и постоянно растущему потоку, который каждый год приводит в Умань около десяти тысяч наших братьев из разных еврейских общин со всех концов света. Помимо тех возможностей для души, о которых было сказано раньше, это такое событие, что оно вряд ли забудется.
Рабби Нахман придавал этому празднику особое значение: это действительно вершина времени, в прямом и переносном смысле.
Согласно Каббале, в течение этих двух дней годы (солнечные) и месяцы (лунные) встречаются, чтобы восстановить космическую гармонию, нарушенную грехами людей, и устранить последствия всякого рода разрушений. Весь последующий год будет зависеть от того, как примирились Луна и Солнце... на земле мы празднуем это через другой вид встречи — Кибуц, или собрание всех Колен Израиля (лунный элемент) вокруг Учителя поколения (солнечный элемент). Разве не обещал он нам, что будет присутствовать среди нас всякий раз, как мы будем собираться в атмосфере радости и дружбы?
Когда мы присоединяемся к этому спонтанному сообществу, заслуги Праведник смягчают для нас суровые предопределения и помогают нам укрепиться. Они позволяют воспринять поток невероятной энергии, ту динамику, которая может воскресить нас и позволит нам совершить такие подвиги, о которых мы и не мечтали.
Брат мой, друг мой, если ты уловил призыв Праведника в этих строчках, присоедини свой голос к тому хору, который каждый год возносится к небесам и пробивает самые тяжелые тучи, чтобы разорвать приговор, висящий над миром.
Приди вкусить тех ароматов, тех удовольствий души, с которыми не сравнятся никакие яства.
Приди танцевать с хасидами, которые водят хоровод с незапамятных времен, приближая зарю лучшего мира.
Приди, чтобы сбросить с себя грехи, тревоги и все тяжелое, что было в прошлом, в тихие воды маленького озера, где в праздник, вечером в сумерки, отражаются силуэты верующих, счастливых и умиротворенных
Все это - Умань, это Рош-га-Шана у Рабби Нахмана. Но это и что-то большее, когда новый человек присоединяет свой голос надежды к хору собратьев.
После нескольких дней необыкновенной интенсивности и насыщенности, мы возвращаемся к своей обычной жизни, и дела вновь возвращаются в привычную колею. Мы вновь включаемся в повседневность, но теперь уже с зарядом надежды, которая точно огонек не перестанет светить в нас, пока не придет Машиах. Этот огонек будет сопровождать нас в самые темные минуты, будет идти с нами рука об руку в самых трудных ситуациях, чтобы нам яснее был виден путь.
И тогда во всеобщем хаосе упадка современного мира загорится новый свет: это будет наш внутренний свет.

ПИСЬМО С НЕБЕС

Говоря о трудности обретения подлинной гармонии, книга «Зогар» предсказывает, что когда какая-то община в каком-нибудь месте придет к полному осознанию высшей мысли, а именно — что в мире не существует ничего, кроме Бога, — то свет от этого осознания распространится во всем мире и приведет к всеобщему исправлению!
Вскоре после этого придет окончательное Избавление, великая песнь надежды, которая превратит нашу планету в идеальный мир. Знатоки говорят нам, что эта песнь будет звучать как симфония в такте на «раз-два-три-четыре».
Сила этого музыкального — послания распространится на все сферы Мироздания, обновляя как самые маленькие клетки, так и целые галактики, и принесет всему живому мир, любовь, гармонию и справедливость.

Таким образом, история завершит свой круг, соединив результат Творения с первоначальным замыслом, поскольку все превратится в добро. Весь человеческий род придет к тому идеалу, ради которого Бог и создал его — по образу Своему!
В ожидании этого благословенного царства, называемого эпохой Машиаха, мы уже сейчас можем ощутить ее вкус, точно так же, как мы пробуем субботние блюда, когда готовим их в пятницу.
Чтобы почувствовать это, был найден простой и в то же время действенный способ, благодаря письму которое Рабби Исраэль из Тверии получил с Неба; он состоит в том, чтобы произносить или напевать: «На - Нах - Нахма - Нахман - ме-Уман».
Простое произнесение этого имени в данной форме своеобразной мантры обладает силой, способной преобразить, вылечить и поддержать, которая превосходит законы природы. Имя Нахман по-древнееврейски - означает - «утешитель». Произнесение развернутой формы этого имени в ритме на «раз-два-три-четыре» вызывает к жизни новый свет и духовную энергию.
Поэтому тот, кто произносит это имя, пробуждает в себе желание жить, обновляться и видеть только благородное и конструктивное в каждом человеке и каждом явлении.
Рабби Исраэль, открывший нам силу этого имени, сделал такое заключение: «В каждом человеке есть что-то доброе. Это добро, пусть даже оно и невелико, почти ничтожно, обладает, тем не менее, силой, способной преобразовать человека! Наш праведный наставник учил, что в нас есть эта сила. В каждом из нас есть это добро, которое помогает нам одерживать победы и преодолевать любые препятствия, выигрывать все битвы в этом мире. И все это благодаря простому напеву “На - Нах - Нахма - Нахман - ме-Уман’’.


2.БРАТ МОЙ, КРЕПИСЬ И МУЖАЙСЯ!
(выдержки из Ликутэй Могаран II, 48)

Когда человек начинает служить Всевышнему, он обычно встречает отказ. Ему кажется, что Сверху его отталкивают и никак не позволяют начать службу Господу. Но на самом деле этот отказ есть всего лишь приближение! Необходимо очень большое мужество, чтобы не утратить дух, когда мы видим, что прошло столько дней и столько лет, в течение которых мы приложили столько усилий для служения Богу, и все еще так далеки от него; мы даже не приблизились к Воротам Чистоты.
Мы наблюдаем, что все еще полны грубой материальности, сомнений и путаницы в мыслях. Все, что мы хотим предпринять чистого, чтобы служить Господу, нам не позволено. Нам кажется, что Всевышний вовсе нас не замечает и полностью отказывается от нашего служения. Потому что мы видим, что всякий раз молили Его об этом, просили и умоляли Бога, чтобы Он помог нам в нашей работе, и несмотря на это, мы все еще отдалены. Поэтому нам кажется, что Бог не замечает нас и вовсе не склоняется к нам. Он не желает нас.
Для всего этого, а также того, что с этим связано, необходимо огромное мужество. Нужно укреплять себя всячески и не обращать на все это никакого внимания. Потому что на самом деле, этот отказ - всего лишь приближение, как мы уже указали.
Все, что мы описали, происходило с Праведниками, как мы слышали это из их собственных уст. Им казалось, что Бог не видит их и совсем не склоняется к ним. Потому что они замечали, что уже столько времени ищут, трудятся, действуют во имя Всевышнего, и все еще так далеки от Него. Если бы они не укрепляли себя сами, не обращая внимания на все это, то остались бы в своем изначальном положении и никогда бы не достигли того, чего достигли.
Друг мой, Брат мой, вот правило: Крепись и мужайся! Используй все свои силы, чтобы сохранять постоянство в действиях. Не беспокойся ни о чем, не обращай внимания на все, что мы описали (или на все, что связано с этим)! И если ты чрезвычайно далек от Господа, и кажется тебе, что ты нарушаешь Его Волю в каждую минуту, знай, несмотря на это, что каждый жест и каждое движение, благодаря которому ты постепенно отстраняешься от материальности и обращаешься к Богу, является бесконечно ценным и значительным. Даже если мы отдалились от материальности на незначительную величину и приблизились к Богу, мы пересекли таким образом тысячи верст в Небесных Мирах.
В этом для нас большая радость. Нужно всегда стараться быть в радости. Потому что тоска - это вредная вещь. Знай, что даже когда человек хочет начать служить Господу, грусть является для него очень серьезной ошибкой.
Потому что грусть есть зло, и Всевышний ненавидит ее.
*
Надо быть очень упорным, чтобы служить Господу. Чтобы не утратить своего места, т.е. той малой работы, что мы сделали, что бы ни случилось, твердо помня об этом принципе, потому что он очень понадобится тебе, когда ты постепенно начнешь служить Господу.
Потому что необходима огромная настойчивость, надо быть сильным и мужественным, чтобы удержаться на своем месте, даже если нас хотят столкнуть с него в любой момент.
Ведь это известный факт: случается, что человека сбивают с его пути, когда он занят служением Всевышнему. Он, тем не менее, должен сохранить свое место, делать все, что может, в этой священной работе и не позволить себе упасть, не дай Бог!

Потому что все падения, депрессии, спутанность мыслей и все, что из этого вытекает, есть обязательный удел до того, как приблизиться к Вратам Чистоты.
Настоящие Цадики сами прошли через все это.
Знай также, что некоторые, оказавшись уже на пороге Ворот Чистоты, скатываются назад из-за всех этих переживаний, о которых мы говорим. Или же, когда они уже близки к Воротам, дурное начало, искуситель вовсю старается побороть их (упаси Бог) и не дает им войти в Ворота. Из-за этого они скатываются назад.
Потому что в этом природа и поведение дурного начала и соблазна: когда оно видит, что человек находится уже на подступах к Вратам Чистоты, и что ему совсем немного осталось, чтобы войти в них, оно разворачивает все свои силы против этого человека. Поэтому необходимо в такие минуты приложить максимум усилий против них. Так слышали мы от одного настоящего Учителя, который сказал, что если бы в тот момент, когда он решил служить Всевышнему, кто-то крикнул бы ему: “МОЙ БРАТ, КРЕПИСЬ И МУЖАЙСЯ!”, он побежал бы и еще больше старался бы служить Богу. Потому что он тоже пережил все то, что мы описали, без того, чтобы кто-то поддержал его.
Пусть тот, кто намеревается служить Господу, запомнит следующее:
Укрепляй себя и делай все, что можешь, для этой святой задачи. После долгих дней и лет, с Божьей помощью ты, несомненно, войдешь во Врата Чистоты. Потому что Бог полон Доброты, и Он хочет, чтобы ты служил Ему.
Знай также, что каждый жест, каждое движение, с помощью которого ты немного удалился (множество раз) от земных забот, чтобы служить Господу, ВСЕ они объединятся, соединятся и придут тебе на помощь в нужную минуту, т.е. в минуты трудности и угнетенности.
И знай, что человек должен перейти очень узкий мост. Главное правило - никогда не бояться.
И знай, что есть на свете дерево, на котором растут листочки, и каждому листочку требуется столетие, чтобы раскрыться. Это дерево растет в садах царских. Называется оно “Столетник”. И конечно, за эти сто лет проходит над деревом то, что проходит. Но после всего, когда пройдут сто лет, зашумит оно и загремит, как гром. Пойми, что означает этот образ.
Хорошо в своей работе руководствоваться словами из главы “Я воспою”.
Речь идет о том, чтобы искать в себе какую-нибудь заслугу, какую-нибудь положительную черту. И с этим небольшим Добром, которое мы откроем в себе, радоваться и вселять в себя мужество, и тогда мы не утратим своего места. Даже если упали туда, куда упали. Несмотря ни на что, надо укреплять себя, благодаря тому небольшому Добру, что еще смогли найти в себе. До тех пор, пока не удастся вернуться к Богу. Тогда все наши непреднамеренные грехи превратятся в заслуги.
Из этого ты поймешь, насколько необходимо придавать себе мужество и не отчаиваться. Что бы ни случилось. Главное - всегда оставаться веселым. Радоваться тому, что имеешь, смеясь, танцуя, чтобы обрести СИМХУ (радость, веселость), а это великое дело.
Максим Иващенко вне форума   Ответить с цитированием
Старый 01.01.2023, 09:53   #2
Юрий Летов
Форумчанин
 
Регистрация: 30.03.2022
Сообщений: 44
По умолчанию

Спасибо за книгу
Юрий Летов вне форума   Ответить с цитированием
Старый 01.01.2023, 10:11   #3
Юрий Летов
Форумчанин
 
Регистрация: 30.03.2022
Сообщений: 44
По умолчанию

Книга не совсем для бней Ноах,но хотя посыл самой книги идет исключительно к евреям, там можно почерпнуть много чего,это кладезь мудрости.Немного раздражает правда, вот эта сама позиция евреев,превозносить себя и свой народ и делать из него нечто особенное.Им бы смириться перед Б-гом и начинать служить всему человечеству,а не пытаться превознестись над человечеством и показать свою избранность,в них нет ничего избранного и особенно,обычные люди со своими достоинствами и недостатками,привязались к этой ложной идее,учит их Б-г учит,но наука так в прок им пока и не пошла.Хотя по сравнению с христианами это небо и земля,христиане настолько извратили Тору,что там уже не осталось места для Б-га.
Юрий Летов вне форума   Ответить с цитированием
Старый 03.01.2023, 03:15   #4
Noahid
Бней Ноах
 
Аватар для Noahid
 
Регистрация: 08.05.2013
Сообщений: 982
По умолчанию

Цитата:
ничего избранного
Они избраны быть хранителями и носителями учения монотеизма (иудаизма) для всех народов на Земле.

В этом их избранность.

И по состоянию на 5783 год они с этим справляются.
Noahid вне форума   Ответить с цитированием
Старый 04.01.2023, 19:01   #5
Юрий Летов
Форумчанин
 
Регистрация: 30.03.2022
Сообщений: 44
По умолчанию

Из рук вон плохо,справляются,к сожалению
Юрий Летов вне форума   Ответить с цитированием
Старый 14.01.2023, 07:28   #6
Юрий Летов
Форумчанин
 
Регистрация: 30.03.2022
Сообщений: 44
По умолчанию

Цитата:
Сообщение от Noahid Посмотреть сообщение
Они избраны быть хранителями и носителями учения монотеизма (иудаизма) для всех народов на Земле.

В этом их избранность.

И по состоянию на 5783 год они с этим справляются.

Евреи вообще народ жестоковыйный,какими раньше упрямыми были такими и остались.Сначала тельца сделали,от Б-га отреклись,потом Иисуса себе избрали Б-гом и рассеяли этого идола по всему миру.Распространяют это ложное учение,а Тору не распространяют.Долгое время прошу у разных раввинов дайте пожалуйста мне Танах в электронном виде с комментариями,не один раввин не дал,хотя он у каждого в компьютере есть с тремя комментариями ,в падлу очевидно.Зачем Тору распространять пусть молятся Иисусам.Хорошо про них таких пророк Амос говорил: " И будете вы носить Сиккута, царя вашего, и Кийуна, – идолов ваших, звезду божества вашего, которых вы сделали для себя. (27) И изгоню Я вас по ту сторону Даммэсэка, – сказал Г-сподь; Б-г Ц-ваот имя Его!"
Да будет благословен Г-сподь Ц-ваот,Б-г мой,Владыка Вселенной и да будет благословенно святое Имя Его!Да будет так,да будет!
Юрий Летов вне форума   Ответить с цитированием
Старый 14.01.2023, 11:24   #7
Noahid
Бней Ноах
 
Аватар для Noahid
 
Регистрация: 08.05.2013
Сообщений: 982
По умолчанию

Цитата:
потом Иисуса себе избрали Б-гом
Это единицы.
В основном, соседние племена его избрали.
Цитата:
в падлу очевидно
Может они считают, что просят не для изучения, а для поиска несоотвествия, несостыковок и проч. критики.
В этом случае ничего давать не нужно.
Скорее всего, это вопрос к конкретному человеку.

Я заметил, что Толдот.ру стал больше делать для народов мира.
Т.е. стал ориентирован не только на евреев, но и на Бней Ноах.

Цитата:
в падлу очевидно
Есть еще одно объяснение.

Скорее всего, обращались к хасидам.
Хасиды считают, что Бней Ноах должны изучать только то, что касается их и не более.

В отличии от ортодоксов (литовской школы), которые считают, что Бней Ноах может ради, укрепления веры, изучать всю Тору.
Noahid вне форума   Ответить с цитированием
Ответ


Здесь присутствуют: 1 (пользователей: 0 , гостей: 1)
 
Опции темы Поиск в этой теме
Поиск в этой теме:

Расширенный поиск
Опции просмотра

Ваши права в разделе
Вы не можете создавать новые темы
Вы не можете отвечать в темах
Вы не можете прикреплять вложения
Вы не можете редактировать свои сообщения

BB коды Вкл.
Смайлы Вкл.
[IMG] код Вкл.
HTML код Выкл.

Быстрый переход


Текущее время: 18:40. Часовой пояс GMT +4.


Powered by vBulletin® Version 3.8.7
Copyright ©2000 - 2023, vBulletin Solutions, Inc. Перевод: zCarot
Мнение Администрации форума может не совпадать с мнением авторов сообщений.