Форум  

Вернуться   Форум "Бней Ноах - Ноахид.ру" > Иудаизм > Иудаизм для всех

Объявления
  • Здравствуйте гость!
Ответ
 
Опции темы Поиск в этой теме Опции просмотра
Старый 12.09.2018, 10:12   #1
Андрей Дубин
Модератор
 
Аватар для Андрей Дубин
 
Регистрация: 04.02.2017
Сообщений: 1,063
По умолчанию Пшат и Драш

Йехиэль Цайткин, Реувен Бен-Исраэль

Tорат Моше

Пособие по изучению письменной Tоры

http://rmbm.brinkster.net/tanakh/load.aspx?i=55




Пшат и Драш

Одной из наиболее сложных проблем в изучении Танаха, с нашей точки
зрения, является проблема пшата и драша: чаще всего это выражается в том, что
драш, понимаемый как "более глубокий, истинный смысл Торы", подменяет
собой пшат текста.

В самом общем виде пшат можно определить как то, что автор текста
хочет сказать читателю.


Драш же – это то, что один читатель хочет сказать другому читателю,используя текст. Так, с помощью мидраш агада (или просто агада) мудрецы,опираясь на некий отрывок из текста, выражают свое мнение по вопросамполитики, мировоззрения и др., внушая, таким образом, народу определенные взгляды, идеи. С помощью мидраш hалаха мудрецы находят опору для принимаемых ими законов в тексте Торы, что служило как в качестве мнемонических правил для лучшего запоминания этих законов, так и для перевода законов из одной юридической категории в другую: например, изразряда гзерот или таканот в категорию дин муфла. Ни в первом, ни во втором
случае мидраш не является более глубоким смыслом того отрывка Торы, на который он ссылается, не занимается комментированием текста, но служит лишь средством, опорой (асмахта бэ-алма) для достижения определенных целей.

Очевидно, что при подмене пшата драшем возникает опасность потери
исконного смысла текста, т.е. того, в нашем случае, чему Тора хочет нас научить,
и замены его идеями, отражающими мировоззрение даршана (толкователя текста).

Естественно, хазаль нельзя заподозрить в том, что они сознательно
искажали смысл Торы и приписывали тексту Торы чуждые ему идеи. Мидрашей хазаль отражают идеи Торы в той форме, как сами мудрецы их поняли, или как получили по традиции от своих учителей. Однако мидраш, привязанный к некоему пасуку, совершенно не обязательно отражает смысл именно этого пасука:эта идея может быть взята из совершенно другого отрывка Торы, и непонимание этого ведет к полному непониманию того, что хочет сказать тот или иной отрывок
текста. Такая путаница в голове не способствует ни интеллектуальному, ни духовному росту человека.
Кроме того, нельзя забывать, что мудрецов было много, и не во всех
вопросах у них было полное согласие, поскольку мировоззрение человека является функцией его окружения, т.е. определенной эпохи и места его проживания. Иногда мидраш может отражать точку зрения одного из мудрецов,отвергнутую большинством, а отдельные мудрецы Торы иногда попадали под чуждое влияние. Поэтому изучение первоисточника (т.е. пшата) необходимо,чтобы духовное развитие еврейского народа не пошло по неправильному пути:иначе пшат был бы и вовсе не нужен!

Существует простое и, в большинстве случаев, эффективное средство для того, чтобы выяснить, что представляет собой то или иное высказывание мудрецов – пшат или драш. Следует определить, насколько оно не противоречит:
а) тексту самой Торы (в частности, контексту рассматриваемого отрывка),
б)исторической реальности, в) физическим законам нашего мира (подчеркиваем, мы говорим здесь о высказываниях мудрецов, а не о чудесных явлениях,упоминаемых в прямом тексте Торы, как, например, рассечение ям суф).
Примеры будут приведены ниже упоминаемых в прямом тексте Торы, как, например, рассечение ям суф).



В данной статье мы не будем заниматься разбором функции пшата текста
Торы и не рассмотрим более подробно историю развития драша и
соответствующей литературы (все эти вопросы довольно объемные, и мы
постараемся рассмотреть их отдельно), но уделим внимание только лишь
проблеме понимания агадот в разное время и в разных местах.

В отношении агадот существуют разногласия по двум существенным
вопросам:
1) следует ли понимать агадот буквально, т.е. в прямом смысле;
2) учат ли из агадот hалаху.

Талмуд

Всегда, когда в Талмуде встречается "программа" изучения Торы, то
перечисление идет в следующем порядке: микра, мишна, талмуд вэ-агадот.
Мы видим, что изучение микра (Письменной Торы – Танаха) является предметом,отличным от изучения агады! Т.е. прежде всего, еврей должен знать Танах согласно пшату!
Агада всегда следует последней в порядке изучения – но не потому, что мудрецы придавали агадот наименее значимый статус. Ведь свидетельствуют мудрецы о великом значении агадот:Если ты хочешь лучше узнать Того, Кто сотворил этот мир, учи агаду, ибо
через это ты познаёшь Всевышнего и прилепляешься к Его путям.


Всякий, кто овладел hалахой, но не овладел мидрашем – не знает, что такое страх греха (ир'ат хэт).

Поэтому ясно, что эта градация указывает не на степень важности предмета(по убыванию), а на возрастание степени сложности: так же, как невозможно правильно понять Вавилонский Талмуд, не изучив предварительно Танах и Мишну, так же невозможно правильно понять агадот, не изучив предварительно Танах (согласно прямому смыслу текста) и hалаху. Да и знакомство с философией не помешало бы.

И дело здесь не только в том, что среди изречений хазаль есть и такие агадот, в которых заключены космогонические и теологические воззрения мудрецов. Дело в том, что у человека, начавшего учить Тору по порядку(приведенному выше), знание и мышление приводятся в определенную систему,структурируются. Он научается отличать истину ото лжи, действительные события от вымысла, реальность от преувеличения, машаль (аллегорию) от нимшаль (мораль этой аллегории, ее смысл).Разумеется, большая часть народа изучала лишь Танах и необходимые для повседневной жизни законы:


В порядке вещей то, что из тысячи человек, приступающих к изучению
микра, остаются сто, которые приступают к изучению мишны; из этой
сотни остаются десять, которые приступают к изучению талмуда; из этих
десяти лишь один [достигает уровня, когда он может давать указания,
какова hалаха в том или ином случае].

Понятно, что в таких условиях был велик процент людей, которые не были в состоянии из-за недостаточной образованности правильно понять агадот. В особенности это касалось тех районов, где не было распространено "агадическое мышление". Ведь необходимость в "чтении между строк", чем, по сути, являются многие агадот, возникает там, где невозможно высказаться открыто. В Эрец Исраэль евреи подвергались суровым гонениям, поэтому там язык иносказания получил чрезвычайное развитие: подавляющее большинство агадот (даже содержащихся в Вавилонском Талмуде) – родом оттуда. В Вавилонии же евреи жили спокойно, и там агадот не понимали. Да и вообще, вся обстановка Эрец Исраэль – Храм, особая святость, дополнительные заповеди, действовавшие только на ее территории, исторические места, с которыми была связана история народа – воздействовала на людей, воспитывая их, и совершенно по-иному формировала человеческую личность.

В Талмуде приводится пример "встречи двух культур":Рав Нахман и раби Ицхак вместе трапезничали. Рав Нахман попросил раби Ицхака: "Пусть господин расскажет что-нибудь!"... По окончании трапезы (раби Ицхак) сказал ему: "Так говорил раби Йоханан: Яаков, наш отец, не умер!" Сказал ему (рав Нахман): "Как это так? И что же, напрасно его оплакивали, бальзамировали и хоронили?" Ответил ему (раби Ицхак): "Я произвожу драш из текста Танаха. Написано так (Ирмеяhу 30, 10): "Не бойся, Яаков, раб мой, – говорит Всевышний, – и не страшись, Исраэль, ибо вот, спасу Я тебя издалека и потомство твое – из страны пленения их". И я делаю драш: так же, как потомки Яакова в будущем будут спасены – и они будут живы, так же и Яаков, отец наш, лично будет спасен при жизни".

Налицо два подхода в отношении к агаде. Вавилонский мудрец (рав Нахман) не хочет или не может понять слова раби Йоханана (мудреца из Эрец Исраэль) как аллегорию и относится к ним в соответствии с их буквальным смыслом: если Яаков, наш отец, умер, так он мертв! Мудрец из Эрец Исраэль тоже знает, что Яаков-авину умер и оплакан, и забальзамирован, и положен в могилу. Но вневременная истина, которую он хочет высказать, используя драш, заключается в том, что пока еврейский народ жив, то "жив" и Яаков-авину!

Видимо, подобные ситуации были типичными, поэтому, когда раби Симлай попросил раби Йоханана научить его агаде, тот ответил:
По традиции, полученной мною от отцов, не обучают агаде вавилонян и южан, потому что они – грубые люди и мало что понимают в Торе.



Взаимоотношения hалахи и агады в Талмуде определяются следующим образом:

Знаток агады не запрещает и не разрешает, не объявляет нечистым или
чистым.

Не выводят [новый закон] ни из hалахот, ни из агадот, ни из других
источников, но только [с помощью метода] талмуд.

Не указывают [как поступать] ни из hалахот, ни из агадот, ни из других
источников, но только из [метода] талмуд.


Геоним

В 8-9-ом веках н.э. начался бурный расцвет культурной деятельности в завоеванных исламом землях. Арабы осваивали научное и философское наследие эллинистического мира. Развитие естествознания, философии и литературы привело к тому, что потом стало называться "просвещением", в том числе и в еврейской среде. Понятно, что образованному человеку с рациональным мышлением "мешали" встречающиеся в агадот странности, противоречащие научному знанию. Поэтому именно в этот период вавилонским геоним был задан ряд вопросов в отношении агадот. И геоним в своих ответах сформулировали следующие правила:

1) Из агадод не учат исторические и научные факты ("не полагаются на агадот"):

Рав Ай-гаон:Чтоб вам было известно, слова агадот отличаются от hалахи (הָ מוּעְ שׁ ) каждый может толковать их, как он считает возможным... поэтому не полагаются на них.

Рав Саадья-гаон (по поводу Сэдэр олам, где приводится высказывание р. Йоси омтом, что мир был сотворен 25 Элуля):Это – агада, и не полагаются на слова агады.

2.Из агадот не учат галаху.

Рав Шрира-гаон:По поводу агадот: те вещи, которые выведены из псуким и называются мидраш и агада, являются очень неопределенными. И есть среди агадот, что [говорят] так... и есть, что [говорят] иначе... поэтому не полагаются на агаду и не учат ничего из агадот. И то, что верно в них – что воспринимается разумом и имеет подтверждение в Торе, – то принимаем это. И нет конца и края у агадот.

3)
Не используют агадот для доказательства своего мнения или опровержения другого ("не приводят для доказательства своего мнения из агады")"не задают трудных вопросов на чьё то мнение,опираясь на агаду",как например: "Ты утверждаешь то-то и то-то,
но ведь в такой-то агаде сказано так-то!".



Геоним рав Саадья и рав Ай сказали: "Не полагаются [на агадот] и не приводят доказательств из всех слов агадот и не задают трудных вопросов из слов агады"

4) Не задают вопросов по поводу противоречий, содержащихся в агадот,и не задают к ним трудных вопросов.


От имени рава Шриры-гаона и рава Ай-гаона: Все эти [высказывания] – это мидрашот и агадот, и не задают к ним трудных вопросов,,как учили нас мудрецы.

Рав Саадья-гаон: Ибо сказали мудрецы, что по поводу слов агады, которая содержится в Талмуде и других книгах, не задают трудных вопросов.

Рав Ай-гаон: То, что позволяет разум (принять) из простого смысла пасука – принимаем это.

Ришоним

Мудрецы Сфарада и Северной Африки, продолжили традицию вавилонских геоним:

Рав Нисим-гаон: Это высказывание называется агада, и о ней, и обо всем, подобном ей,
сказали наши учителя: "Не полагаются на слова агады".

Рав Шмуэль hа-нагид:Всякое высказывание, появляющееся в Талмуде по любому вопросу, не являющемуся hалахой, – это агада. И не следует тебе учить из нее ничего,что не принимается разумом. И следует тебе знать, что все, что установили мудрецы как hалаху в вопросах мицвот, полученных Моше-рабейну от Всевышнего, – нельзя тебе прибавлять к этому или убавлять от этого. Но те
комментарии на псуким, которые они высказывали, каждый в соответствии с собственным пониманием, – то, что представляется логичным, мы принимаем, а то, что нет – не полагаемся на них.

Рав Авраhам Ибн Эзра:...таков путь мудрецов в греческих и эдомейских землях (т.е. в христианской Европе), которые не учитывают грамматику языка, а основываются лишь на методе драша – такие как Леках тов и Ор Эйнаим.
Но после того как наши предшественники уже составили сборники мидрашей, для чего эти наши современники записали их второй раз?
Бывает, что один драш противоречит другому, и есть в нем тайна, и он не растолкован. Так, например, драш, что Тора появилась на две тысячи лет раньше, чем мир – и это может быть истиной, только если понимать его как скрытую тайну, и многие не поняли его так, но понимать его в прямом смысле невозможно...

Пятый путь, на котором основан мой комментарий – и он прям в моих
глазах перед лицом Всевышнего, которого боюсь – я не буду ублажать
Торе, и буду хорошенько выяснять грамматику каждого слова, а после
этого разъясню в соответствии с тем, что постигнет рука моя... И ради
драша не отставлю в сторону путь пшата... Только при рассмотрении
законов, если нашли у пасука два смысла, и второй смысл соответствует
словам мудрецов, которые все были праведниками, будем спасены их
истиной, несомненно, "сильными руками", и не дай нам Бог смешаться с
цадокúм, утверждающими, что традиция мудрецов отрицает смысл явно
написанного и грамматику. Только наши предшественники были правы, и
все их слова – истина, и Всевышний – истина, и Он направит раба своего на
путь истины.

Рамбам:...Но в отношении четырех видов растений, составляющих лулав, мудрецы
уже высказали определенные соображения в виде драшот (см. Ваикра раба
30, 8-15), метод которых знаком тем, кто понимает их слова. А заключается
он в том, что драшот у мудрецов выступают в роли художественной
аллегории, предполагают, что таков смысл написанного, и что статус этих драшот
таков же, как статус законов, полученных по традиции.
И не поняли обе эти группы, что драшот – это образные выражения,
аллегории, простым смыслом которых не может быть удовлетворен
разумный человек; и этот метод был популярен во времена хазаль, и все им
пользовались, подобно методу, который используют ныне поэты, составляя
свои оды. Например, сказали мудрецы: "Учил Бар Капара (Дварим 23, 14): ("колышек должен быть у тебя на поясе")-не читай �ֶנֵ זֲ א ,а читай �ְנְ א ("твоё ухо"): научить, что если услышит человек недостойные слова, пусть засунет пальцы в уши (Ктубот 15а)". Неужели кто-то может подумать, что Бар Капара, как следует из мнения этих глупцов (обеих групп вместе), полагал, объясняя этот пасук, что в этом суть этой заповеди, и что דֵ תָי") колышек") – это палец, а �ֶנֵ זֲ א") твой пояс") – это два уха? Я не думаю, что тот, у кого мышление достаточно развито, может так полагать. А на самом деле, это очень красивая аллегория, с помощью которой он стремится подвигнуть слушателя к развитию возвышенного качества: что так же, как запрещается говорить недостойные вещи, так же запрещается их слушать, и он (Бар Капара) привязал это к пасуку путем поэтической символики. И так всегда, когда говорят в драшот: "Не читай так, а читай так" – в этом суть дела. Я сильно отклонился от нашей темы, но сделал это только для пользы дела, потому что это нужно знать каждому разумному человеку среди изучающих Тору и наших мудрецов.

В христианской части Европы положение было иное. В Ашкеназе, в
отличие от арабского мира, это было время "мрачного средневековья" – и для
евреев тоже. Первый университет появился в Болонье в 11-ом веке (в Париже – в
12-ом). Расцвет средневековой схоластики, оказавшей мощное влияние также и на
еврейскую мысль, пришелся на 12-13 вв. До эпохи Возрождения (15-й век) было
еще далеко. Естественные науки евреи не изучали, философию и грамматику
тоже:
Учебные процессы в среде ашкеназских и сефардских евреев были во
многом подобны один другому. Вместе с тем, между ними имелось
существенное различие: в Ашкеназе вообще не занимались изучением
מַ דָ עִ ים וְ חוֹכְ מוֹת הַ חִ יצוֹנִיוֹ ת) дисциплин других и наук естественных.

Мидраши понимали, в большинстве своем, согласно простому смыслу,
потому что таково было окружение, в котором жили европейские евреи:
христианство само построено на агадот, понятых буквально. Это не могло не
отразиться на их взглядах.
Соответственно, что такое пшат здесь и там понимали по-разному. Ибн
Эзра, например, понимает пшат в арабско-греческом значении этого слова, т.е.
пшат – это то, что пасук хотел сказать читателю в тот момент, когда он был
написан, то, что он имеет в виду в данном контексте в прямом смысле, без того,
чтобы заниматься толкованием текста. Для Раши же пшат – это гораздо более
широкое понятие. Для него пшат – это все, что пасук может "вместить". А все, что
не может "войти" в пасук, даже если "запихивать" это силой – это драш. Поэтому
для Раши утверждение, что, например, Ривке было три года – это пшат! Ведь
нигде в другом месте не написано прямо, что ей было 20 лет! Тот, кто не знает об
этом, первым делом задается вопросом: "Как же так, Раши сам заявляет о своем
комментарии, что он идет исключительно по пшату?" (см. например, Берешит 3,
8), но всякий изучавший хоть сколько-нибудь его комментарий, знает, что три
четверти его – это агадот! С другой стороны, Раши неоднократно, цитируя агаду,
отмечает следом: "а пшат – такой-то", т.е. вроде бы Раши проводит четкую
разницу между драшем и пшатом?

Действительно, Раши полагал, что многие из драшот наших мудрецов на
самом деле являются пшатом Торы, в частности, в области законов Торы. И
всякий раз, когда он комментирует текст, приводя только драш,
необходимо сказать, что он принимает этот драш в качестве пшата. И на
самом деле, также и в тех местах, где Раши отклоняется от драша и
комментирует текст в соответствии с пшатом, он не считает, что этот пшат
отменяет драш. Он полагает, что оба они – истина, и что у данного пасука
есть более чем один смысл.

Рашбам, внук Раши, был ярким "пшатистом", и он был не вполне согласен с
подходом своего деда в отношении пшата. По его мнению, проблемы с
пониманием прямого смысла Торы возникли из-за того, что уже с давних времен
евреи в силу благочестия тяготели к драшу, считая, что он важнее, и поэтому они
не были привычны заглядывать в глубины пшата; а также, понимая слишком
буквально некоторые высказывания мудрецов, увлеклись изучением Талмуда, в
ущерб изучению Танаха, что отмечается уже в Талмуде (Шаббат 63а). Он
рассказывает в своем комментарии (Берешит 37, 2):Также и рабейну Шломо, отец моей матери, светоч изгнания, который
написал комментарий на весь Танах, взялся объяснить пшат Торы. Но я, Шмуэль, сын раби Меира (благословенна память праведника), его зятя, спорил с ним (с Раши), и он признал, что если бы была у него возможность, нужно было бы написать другие комментарии, в соответствии с пшатом.

Рамбан, очевидно, понимает из комментария Раши, что тот воспринимал
агадот буквально. Иногда складывается впечатление, что свой комментарий
Рамбан написал только для того, чтобы объяснить, что "так написал Раши, и это –
слова наших мудрецов (т.е. мидраш), а пшат – такой-то...". Или: "...так считает
Раши, и это неверно, а пшат, по-моему, таков..." – настолько часто встречаются в
его комментарии эти выражения (посмотрите, например, недельную главу Лех
леха). Позиция Рамбана в отношении агадот объясняется тем, что евреи
Каталонии, откуда он был родом, хотя и находились под христианским
владычеством, имели корнями "старое" сефардское еврейство, еще сохранившее
отчасти интеллектуальные традиции "Золотого века". Поэтому Рамбан, выступая
на диспуте с христианами, заявил, что не верит в агадот, если их понимать буквально: агадот очень много, одни противоречат другим; в любом случае – они никого ни к чему не обязывают.

Комментарий Рамбана, имеющий четко выраженную склонность к объяснению текста Торы в соответствии с мистическим учением, привел к появлению целого ряда каббалистических комментариев, которые совершенно отдалились от пшата Торы и простой логики. Резкая критика Рамбаном философских комментариев Ибн Эзры и Рамбама, а также продолжительный
спор, который имел место в те времена, по поводу изучения философии вызвали
обратную реакцию и привели к возобновлению философского толкования Торы в
форме еще более широкой, чем та, что была до Рамбана. В Провансе, где нашли
пристанище некоторые из беженцев от террора альмохадов, было ощутимым
сефардское влияние: здесь поощрялось изучение философии и других наук.
Ральбаг, крайний рационалист и приверженец Рамбама, продолжил развитие его
философского метода: если в пасуке содержатся слова, имеющие более одного
значения, то сначала следует понять из контекста смысл пасука в целом, а затем,
согласно смыслу пасука, понять значение отдельных слов.

Такой разный подход к пониманию агадот не мог не вызвать конфликт.
Публикация Морэ hа-невухим и перевод его на иврит вызвали бурную
реакцию во всем еврейском мире. Вместе с восторженными отзывами
сторонников, которые не находили достаточно слов для выражения
важности, которую они придавали этому труду Рамбама, были также и
протесты со стороны тех, кто считал, что многие из воззрений,
содержащихся в этой книге, а также, в кратком изложении, в книге hа-Мада
(в Мишне Тора) противоречат мировоззрению и верованиям, принятым в
еврейской среде.

Так, Рамбам решительно отвергает материальность Бога и в hильхот тшува
определяет того, кто верит в это, как еретика (мин).
Но в Европе это было общепринятое представление, потому что там было принято понимать агадот буквально, в том числе и те, которые говорят о том, например, что Всевышний надевает тефиллин!

Раавад, например, замечает по поводу слов Рамбама (в hильхот тшува): И почему это он считает такого [человека] еретиком? Ведь много более великих и лучших, чем он, [мудрецов] следовали этому мнению, на основании того, что видели в Танахе, и еще больше из того, что видели в агадот, которые сбивают с толку.
Т.е. сам Раавад не считает, что Всевышний материален. Сам Раавад согласен с тем, что буквальное понимание агадот вносит сумятицу в умы. Однако при этом Раавад отнюдь не считает, что тот, кто признает за Богом материальность, выходит за рамки еврейского народа. Более того, он считает, что было много мудрецов более великих, чем Рамбам, которые верили в материальность Бога.

Разгоревшаяся "война" сопровождалась взаимными обвинениями в ереси,
применением "тяжелого оружия" (херема) и сжиганием книг "противника".
Рамбан пытался успокоить бурю и служить посредником между сторонами. Вот
пример его письма к французским раббаним:
Некоторые, я слышал, утверждают, что вы ополчились против книги Сефер
hа-мада, где сказано, что у Всевышнего нет тела и формы. И отчего же,
господа мои, взъелись вы на нее за это? Ведь все геоним в своих
сочинениях и все наши предыдущие сефардские мудрецы в своих пиютим
– все считали, что тот, кто отклоняется от этого мнения, то он
заблуждается... Да и среди французских мудрецов я нашел таких, что
пишут так же в своих трудах. Так, я видел в книге благочестивого
р.Элиэзэра из Гермайзэ в главе "Основы единства и веры", что он написал:
"У Творца нет ни лица, ни спины, ни высоты..." А то, что в Торе
упоминаются материальные выражения в отношении Бога, так это только
для того, чтобы люди могли понять [текст]. И уже в самой Торе
предупредили нас, чтобы мы не приписывали Всевышнему внешний образ
и форму, как написано: "Будьте очень осторожны, ибо вы не видели
никакого образа..." (Дварим 4, 15), и каждый, кто считает, что у
Всевышнего есть форма, внешний облик и органы – нет у него Бога вообще.
Поэтому я говорю: тот, кто верит во Всевышнего, обязан понимать, что так
же, как нет органов у души, так же нет у Всевышнего внешнего облика и
тела вообще... И знайте, что общины не примут ваши постановления,
запрещающие книги великого учителя... И тот, кто отделяется от них (т.е.
от книг Рамбама), как будто отделяется от собственной жизни...

Но буря не утихала... После того, как в 1234 г. по указанию церковных
властей (при чем по наводке евреев) книги Рамбама были публично сожжены в
Париже, в спор вмешался сын Рамбама, рав Авраhам hа-нагид, до тех пор
сохранявший молчание. Он опубликовал книгу Мильхамот hа-Шем, в которой
заявил:
До отцов наших и до нас доходили известия, что многие в заморских
странах и живущие на отдаленных островах, заблуждаются в этом
принципиальном вопросе (т.е. признают материальность Всевышнего) и
цепляются за буквальное понимание [говорящих об этом] отрывков из
Танаха и буквальное понимание мидрашей и агадот. И об этом скорбело
наше сердце, и из-за них затуманились наши глаза; и изумлялись отцы
наши: как это возможно, чтобы такая нечисть, подобная нечисти
идолопоклонства, имела место в еврейской среде?..
...
До нашей страны дошли сведения, что книги нашего учителя и отца,
благословенна его память, Морэ hа-невухим и Сефер hа-мада, были
сожжены – частично жителями Монпелье по приказу правителей,помогавших им, из-за того, что эти книги противоречат их вере и
раскрывают ложность их точки зрения. И, конечно же, христиане будут им помогать, потому что вера этих евреев недалека от их веры...
...
...Все те, кто исповедует "испорченное" мировоззрение – еретики и вероотступники, и нет у них удела в грядущем мире.
В 1242 г. в том же Париже монахи сожгли Талмуд – 20 подвод (по другим данным – 24), груженных бесценными томами. В этом "акте веры" гонители Рамбама увидели отчасти свою вину, некоторых это побудило к раскаянию...

Однако в конце 13-го века поднялась новая волна гонений на приверженцев изучения философии – волна, не признававшая никаких границ и рамок приличия. Книги Рамбама и те, кто их изучал, были подвергнуты херему, а их автора поливали грязью.

В 1286 году Ишай бен Хизкияhу, hа-наси галуйот всего Исраэля, и его
бейт-дин, собравшись в Акко, в присутствии внука Рамбама р. Давида hа-нагида и
других мудрецов, провозгласили 8Tхерем8T всякому, кто посмеет поносить Рамбама и
его труды. После этого волна нападок несколько поутихла.
В 1305 году в Барселоне главный рав города р. Шломо бен Адерет (Рашба)
и его бейт-дин трижды провозглашали херем против изучения философии. По их
мнению, изучение философии до определенного возраста приводило к
искажениям в понимании Торы. В частности, иных ярых поклонников философии
изучение этой науки приводило в другую крайность – к аллегорическому
пониманию пшата Торы, вплоть до выведения всего текста Торы за рамки
пшата. При этом за рамки пшата выводились также и заповеди Торы, чего,
разумеется, Рамбам никогда не имел в виду. Это, скорее, было характерно, в свое
время, для Филона Александрийского. Но Рашба и другие испанские мудрецы
видели в этом опасность: от аллегорического понимания заповедей – один шаг до
перехода в христианство, что и происходило с испанской еврейской знатью в то
время. 8TПервый херем8T запрещал изучение наук и философии до достижения
возраста 25 лет и объявлялся на 50 лет: с 1305 по 1355 гг.
Второй херем на ту же тему был направлен против мудрецов Прованса.
Третий херем был общим: без временных и территориальных границ. Это вызвало новую бурю в еврейском
мире. Так, р. Йедайя hа-Пнини из Прованса направил Рашба послание о пользе
изучения философии.

Неизвестно, сколько еще продолжалось бы это противостояние, но
прокатившиеся по Европе несчастья (1320 – погромы "пастушков" во Франции,
1347 – эпидемия чумы, скосившая треть европейского населения, 1391 – погромы
в Испании) отодвинули его на второй план.

Сам Рашба следующим образом определял правила понимания агадот:

1. Всякое речение (мудрецов), которое возможно с точки зрения законов природы,пусть даже с натяжкой,следует понимать буквально.

2. Речения, которые совершенно противоречат законам природы, но служат делу укрепления веры (например: чудеса, которые сделаны для праведников и в Храме; чудеса, которые будут знаменовать приход
Машиаха), следует также понимать буквально.

3. Высказывание о событии, выходящем за рамки природы, из которого не извлекается никакой пользы для веры, следует вывести за рамки буквального понимания, ибо известно, что Всевышний не изменяет законы природы без особой на то причины.

4. Всякое высказывание, в котором содержится описание материальности Всевышнего, необходимо толковать не буквально, например: что Всевышний прослезился, накладывает тефиллин и т.п. – эти агадот следует понимать аллегорически.
__________________
Шма, Исраэль, Ад-йной Эл-эйну, Ад-йной эхад.

Я могу только предоставить Вам информацию. Убеждения Ваши Вы должны формировать сами.

Последний раз редактировалось Андрей Дубин; 13.09.2018 в 14:50.
Андрей Дубин вне форума   Ответить с цитированием
Старый 12.09.2018, 10:20   #2
Андрей Дубин
Модератор
 
Аватар для Андрей Дубин
 
Регистрация: 04.02.2017
Сообщений: 1,063
По умолчанию

Такому "умеренному" подходу следует, в частности, Маhарша, в своих хидушей агадот.

С одной стороны, Рамбам отчасти победил в этом споре: сегодня никто в еврейском народе не отстаивает наличие у Бога тела. Более того, тот еврей, который не изучал глубоко первоисточники и еврейскую историю, будет несказанно удивлен, узнав, что некогда были такие гдолей Исраэль, которые верили в материальность Всевышнего. Действительно, в это трудно поверить, но "факты – упрямая вещь"...

С другой стороны, общее понижение культурного уровня в результате катастроф 14-го века вызвало большее тяготение к мистицизму, чем к философии.
К этому добавилось еще и изгнание евреев из Испании, разбросавшее их по всему Востоку. А ведь это были уже не сфарадим "Золотого века". Это были сфарадим, которым в течение несколько столетий была привита ашкеназская культура
изучения и понимания Торы.
Хаим Виталь, ученик Аризаля, писал в отношении мидраша, в котором говорится, что Асаэль был настолько легконог, что когда он бежал по верхушкам колосьев, то те даже не сгибались: Несомненно, мидраш наших мудрецов на самом деле не выходит за рамки
пшата.
Взаимоотношения hалахи и агады в Ашкеназе также были иные. Книга Ор заруа (13-й век) свидетельствует:
Но мы находим, что у нас принято поступать в соответствии с агадой вопреки тому, что написано в нашем Талмуде: ибо сказано в первой главе трактата Таанит, что читают [отрывок из Торы] о благословениях и проклятиях, но сказано в Псикте, что читают Ва-йехаль Моше – и так и поступает народ.
Сборник вопросов и ответов Трумат hа-дешен (15 в.) отмечает: А доказательство – из того, что говорится в агадот...

Вот как описывает р. Йосеф Каро причины, по которым испанские евреи перестали накладывать тефиллин в холь hа-моэд:
Ныне принято среди испанского еврейства не накладывать тефиллин в холь hа-моэд. Но слышал я, что прежде они накладывали тефиллин в холь hамоэд в соответствии с мнением Роша, а потом обнаружили, что раби Шимон бар Йохай написал в одном месте, что запрещено накладывать тефиллин в холь hа-моэд, и поэтому они перестали это делать. И так написал мой учитель, мой дядя р. Ицхак Каро в своем ответе. А [вышеупомянутое] высказывание [Рашби] приводится в "Утерянном мидраше" на книгу Шир hа-ширим на пасук Шир hа-ширим 1, 3.

Ахароним

Но вот наступило и в Европе Новое Время – Эпоха просвещения. В Западной Европе образованностью в области философии или точных наук блистали и еврейские мудрецы. Соответственно, подход к пониманию агадот стал более глубоким. Рамхаль пишет в статье, посвященной агадот, о методах, с помощью которых мудрецы "маскировали" свои идеи:
Первый путь – заимствование и аллегория... когда приписывают некие события и действия тому, для кого эти события и действия совершенно
нехарактерны.
Второй путь – метод сокрытия, т.е. когда скрывают детали обсуждаемой темы и не разъясняют их; и выскажут некоторое категорическое
утверждение, меж тем как достоверность этого утверждения ограничена с некоей точки зрения или в каких-то временных или пространственных рамках. И тот, кто поймет это утверждение таким категоричным, как оно
есть, то непременно запутается и ошибется. И многие высказывания мудрецов покажутся противоречащими одно другому из-за того, что они не разъяснили некоторые их детали, так что лишь тот, кто знает все вещи в их рамках, сможет определить истинные из них без всяких противоречий.
Третий путь – это упрощение. Он заключается в том, что некий важный
принцип будет выражен каким-нибудь намеком в словах, кажущихся на
первый взгляд простыми и ничего не значащими, подобными
простонародным притчам, меж тем как мудрецы имели под этим ввиду
вещи великие и возвышенные.

А вот мнение рава Давида Цви Гофмана (из предисловия к комментарию на книгу Ваикра):

Мы установим hалахот на очень шатких опорах, если решим, что только
мидраш был единственной основой для нововведений наших мудрецов.
Есть много мест, где мы должны признать, что ни стиль, ни слова не
принуждают выводить из них hалаху, и псуким разъясняются образом,
отличным от того, как разъясняет их мидраш. И как мы сможем принять
святость hалахи, если невозможно найти для нее источник в письменной
Торе не иначе как лишь посредством натянутого объяснения? Однако,
несомненно: все hалахот – получены Моше на Синае, и мы лишь ищем в
Торе намеки... Однако не следует подменять драш асмахтой (намеком,
который выводится из пасука). Драш стремится найти намек в Торе для
hалахи, которая уже известна из Устной Торы, установить ее в разряд
мицвот деорайта, несмотря на то, что в распоряжении драша нет
однозначного доказательства, если бы hалаха не была уже принята по
традиции.
...
Относительно hалахот, в отношении которых нет расхождения во мнениях,
и которые никогда не учились через спор (такие как: шхита на шее, этрог,
мясо и молоко), есть, тем не менее, различные мнения об образе выведения
их из текста Торы. Отсюда однозначное доказательство того, что суть
hалахот – это древняя традиция, а мидраши появились в более позднее
время.
...
Нельзя сказать о тех изречениях, рассказах, мудрых мыслях и
высказываниях на темы морали, объединенных под названием агада, цель
которых – сообщить притчу, мудрость и мораль, или объяснение для
псуким, в которых нет hалахот, что они даны на Синае. И у нас нет никакой
обязанности принимать их.

В многочисленных респонсах после 16 в. часто цитируются те правила,которые были сформулированы геоним, например:
Тем более что это – агада, а на основании агады не устанавливают минhаг.
И не учат hалаху из агады.
Но на самом деле, не учат hалаху из агады, как сказали наши мудрецы.
То же самое пишут Нода бэ-Йеhуда (Польша, 18 в.), Хатам Софер
(Венгрия, 19 в.) и др.

Респонсы (תֹשׁוּבוְ וּת תֹלוֵ אְ שׁ ,шеэлот у-тшувот ("вопросы и ответы") – письменные разъяснения по
hалахическим и судебным вопросам, которые даются признанными учеными в ответ на запросы общин и отдельных лиц.
Но были и другие мнения, например: р. Йешая Горовиц, автор книги Шней лухот hа-брит, выходец из Польши, пишет по поводу агады из Талмуда, где утверждается, что фараон, современник Моше-рабейну, был ростом полметра (ама) и борода у него была длиной полметра:
Это высказывание как бы говорит: "Растолкуйте меня!" Однако не дай Бог,сказать,что не было так нна самом деле, לְ י פְּ פִ וּשׁ טַ ן שֶׁ ל הַ דְ בָ רִ ים),и вообще, слова наших мудрецов не выходят за рамки пшата.

А что же в наше время? К сожалению, уже с давних времен повелось переворачивать традиционный порядок изучения Торы с ног на голову: в талмуд тора пяти-шестилетним детям рассказывают агадот, как будто те являются неотъемлемым дополнением к тексту Торы. Малыши, неспособные проанализировать агадот, привыкают воспринимать их согласно прямому смыслу
– и такое восприятие агадот остается с ними на всю жизнь, передаваясь из поколения в поколение. Пшат и драш теряют свои границы, смешиваются, внося путаницу в общую картину мира, в еврейское мировоззрение: вещи, невероятные по природе своей, считаются реальными и объявляются основами иудаизма.

Давайте попытаемся понять, как "работают" агадот, разобрав несколько из них в качестве примера. Но сначала еще одна цитата. Говорит Рамбам: Среди того, что ты должен знать – это то, что слова мудрецов (т.е. агадот)
по-разному интерпретируются тремя группами людей.
Представители первой группы – и их большинство, с кем приходилось мне
встречаться, читать их сочинения и слышать о них – понимают их (агадот)
согласно простому смыслу и вообще не разъясняют того, что кроется за
буквальным смыслом слов. Всякие невероятные вещи представляются им
реальными, и все это – только лишь из-за их необразованности и
оторванности от науки. Их развитие недостаточно для того, чтобы
пробудить их проникнуть в суть вещей, и не нашлось никого, кто бы
поощрил их к этому. Поэтому они думают, что во всех своих изречениях
мудрецы имели в виду то, что они сами (т.е. представители первой группы)
поняли из этих изречений – и следует понимать их согласно простому
смыслу. И это даже несмотря на то, что некоторые изречения, если
понимать их так, выглядят несколько странными – настолько, что если
рассказать кому-то, то он будет поражен: "Как это возможно, чтобы ктолибо
в мире возомнил бы себе подобные вещи и думал, что это верно?", не
говоря уже о том, чтобы они (изречения) были для него поучительны.
Несчастные представители этой группы заслуживают лишь жалости из-за
своей глупости, потому что они думают, что возвеличивают мудрецов, а на
самом же деле унижают их в соответствии со своим скудным пониманием,
абсолютно не замечая того. Клянусь Всевышним, представители этой
группы губят великолепие Торы и гасят ее светоч, ибо заставляют Тору
говорить противное тому, что она намеревалась сказать. Ведь Всевышний
сказал о мудрости Его Торы: "...это мудрость ваша и разум ваш пред глазами народов, которые, услышав обо всех этих уставах, скажут: 'Как мудр и разумен народ, этот великий народ' (Дварим 4, 6)", а эти люди излагают простой смысл слов мудрецов так, что, услышав это, скажут народы: "Какой глупый и низкий этот народишко!" И многие из них втолковывают народу вещи, которых сами не понимают. Уж лучше бы они молчали из-за своего непонимания: "Если б вы только молчали! И этовменено было бы вам в мудрость!" (Иов 13, 5). Или хотя бы сказали: "Мы не знаем, что хотели сказать мудрецы, говоря это, и не знаем, как объяснить
это". Однако они думают, что поняли (слова мудрецов), и предлагают
народу это свое понимание, но это не то, что сказали мудрецы. И толкуют
перед народом агадот из трактата Брахот и главы Хелек и другие согласно
их буквальному смыслу слово в слово.

Представителей второй группы также много: это те, кто видели (читали)
слова мудрецов или слышали их и поняли их согласно простому смыслу, и
они думают, что это (т.е. простой смысл) и есть то, что мудрецы имели в
виду. И поэтому они пренебрегают словами мудрецов, презирают их и
считают странным то, что на самом деле странным не является. Они часто
издеваются над словами мудрецов, считая себя более умными и более
удостоенными мысли, а мудрецов – выставляя простаками и глупцами,
которые ничего не понимают во всем, что касается действительности. И
большинство тех, кто так думает – это те, кто утверждают, что они врачи и
астрологи, потому что они представляются себе сообразительными,
мудрецами, философами, но насколько же они далеки от человечности
настоящих философов! И они – еще большие глупцы, чем представители
первой группы, и еще большие простофили. Но это – прóклятая группа,
потому что ее представители взбунтовались против людей истинного
величия, мудрость которых давно известна среди мудрецов. И если бы они
подучили еще науки, чтобы узнать, как излагают теологические вопросы и
другие вещи подобного рода для народа и для мудрецов, то поняли бы
насущную необходимость философии. И тогда стало бы им ясно – являются
ли мудрецы мудрецами или нет, и был бы им понятен смысл их
высказываний.

Представители же третьей группы – клянусь Всевышним – настолько
малочисленны, что их даже группой невозможно назвать: это люди,
которым ясно величие мудрецов и качество их разумения, потому что среди
многих их высказываний есть такие, которые указывают на очень глубокие
вещи. И, несмотря на то, что эти высказывания немногочисленны и
разбросаны по разным местам в их сочинениях, они демонстрируют их
совершенство и постижение истины. С другой стороны, этим людям ясна
невозможность абсурдного и реальность действительного, и они знают, что
мудрецы не несли всякую чушь. Им ясно, что в словах мудрецов кроме
простого смысла, есть еще и тайный смысл. И все те небылицы, которые
они рассказывали, являются ничем иным, как загадками и аллегориями.
Таков путь великих мудрецов, и поэтому, открывая свою книгу,
величайший из мудрецов (царь Шломо) сказал: "Чтобы понять притчу и
замысловатую речь, слова мудрецов и их загадки" (8TМишлей 1, 68T).
Риторикам давно уже известно, что загадки – это высказывания, истинный
смысл которых скрыт за внешней формой простого смысла, как, например:"Загадаю-ка я вам загадку..." (8TШофтим 14, 128T). Это потому, что слова всех мудрецов в отношении возвышенных вещей, которые являются настоящей целью их высказываний, заключены в форму загадки или аллегории.

Почему же мы удивляемся тому, что они облачили свою мудрость в форму
притчи, и уподобили свои слова простонародной речи, как ты видишь это,
например, у мудрейшего из людей (т.е. у царя Шломо), который сделал так
в божественном вдохновении в книгах Мишлей, Шир hа-ширим и отчасти в
Коhелет? Отчего же покажется нам странным растолковать их слова и
вывести их за рамки простого смысла для того, чтобы разглядеть в них
адекватные понятия, соответствующие истине и Святым Писаниям? Ведь
сами мудрецы, разъясняя отрывки из Танаха, иногда выносят их за рамки
простого смысла, делая из них аллегорию – и это верно, как, например, мы
находим, когда сказали они, что пасук: "...он побил двух сильных
моавитских львов" (8TДиврей hа-ямим 1, 11, 228T) – это целиком аллегория (см.
Брахот 18б)! А также то, что сказано: "...он поразил льва во рву..." (8TДиврей
hа-ямим 1, 11, 228T) – аллегория. И сказано: "...кто напоит меня водой..."
(8TДиврей hа-ямим 1, 11, 178T) и другие подобные события – все это аллегория
(см. Бава кама 60б). И по поводу книги Иова сказал один из мудрецов, что
она – сплошь аллегория (Бава батра 15а), хотя и не объяснил, в чем смысл
этой аллегории. Также и о воскрешении мертвых костей в книге Йехезкеля
(8TЙехезкель 378T) – один из мудрецов сказал, что это – аллегория (там, 92б) и много еще подобных этому.

И если ты, читатель, относишься к одной из двух первых групп, то не
вчитывайся в мои слова, относящиеся к этой теме, потому что ничего из
них вообще не подойдет тебе. Наоборот, они могут повредить тебе, и ты
возненавидишь их, подобно тому, как легкая пища нормального качества не
подойдет человеку, который привык к нездоровым и тяжело
перевариваемым видам пищи: это только повредит ему, и он возненавидит
такую еду. Ты можешь это видеть на примере реакции тех, кто привыкли
питаться луком, чесноком и рыбой, на ман: "...душе нашей опротивела эта
негодная пища!" (8TБемидбар 21, 58T). Но если ты принадлежишь к третьей
группе, то каждый раз, когда повстречается тебе какое-то высказывание
мудрецов, которое разум отказывается принимать, задержись возле него и
знай, что это – загадка и аллегория. Пребывай в беспокойстве сердца и
напряжении мысли, чтобы понять его, потрудись найти истинный путь и
верную идею, как сказал (царь Шломо): "...найти ценные речи и
написанные верно слова истины" (8TКоhелет 12, 108T). Вдумавшись в мои
слова, ты достигнешь пользы, если будет на то воля Всевышнего.

Примеры.

Ниже мы приведем несколько примеров мидрашей агада, которые рассмотрим с точки зрения каждой из трех вышеупомянутых групп. Хотим специально отметить, что предлагаемое нами понимание агадот соответствует нашим познаниям в hалахе, истории и философии и необязательно является единственно верным. Поэтому если вы можете предложить другое объяснение, которое будет более "красиво" вписываться в рамки агады, то мы с радостью готовы принять его.

Пример 1 (исключительно для примера): Сказал раби Яаков бен Ицхак: "Когда Моше-рабейну родился, то во рту у него была серебряная ложка, как сказано: "Отборное серебро – язык праведного" (8TМишлей 10, 208T).

Первая группа: Если мудрецы сказали, что Моше-рабейну родился с
ложкой во рту, то, значит, так оно и было. Для Всевышнего нет ничего
невозможного: если Он может образовать в чреве у женщины такой сложный
организм как человеческий, в котором есть и железо, и кальций и другие
минералы, то нет никакой проблемы образовать в утробе матери какую-то там
ложку. Зачем это понадобилось? А как бы иначе дочь фараона поняла, что это –
не обычный ребенок, и ему надо сохранить жизнь!

Вторая группа: Ни один человек не может родиться с ложкой во рту: наука
этого не допускает. Раби Яаков бен Ицхак сам, видно, биологию не изучал,
вешает вам лапшу на уши, а вы и уши развесили!

Третья группа: Удивительно, что люди, которые сами, не задумываясь ни
на секунду, используют идиомы и фразеологические обороты родного языка в
своей повседневной речи, правильно понимая их при этом (они ведь понимают,
что из "лапши на ушах" не сваришь суп, и уши не отвисают от "груза" этой
"лапши"!), отказывают мудрецам в использовании тех образных средств языка,
которые были приняты в той культурной среде, где они жили, и в языке, на
котором они говорили. Очевидно, по их мнению, мудрецы всегда обязаны
высказываться только прямолинейно, без аллегорий, гипербол и метафор. Такое
отношение действительно унижает мудрецов, так как подразумевает, что они
обладают исключительно примитивным мышлением и бедным языком.
Выражение "родиться с серебряной ложкой во рту" означает в переводе на
русский язык "родиться в рубашке". Раби Яаков бен Ицхак вовсе не хочет сказать,
что Моше на самом деле родился с ложкой во рту. Не надо обвинять его в
незнании биологии! Он всего лишь хочет сказать, что маленькому Моше крупно
повезло: его могли бы обнаружить сразу после рождения и убить; могли бы найти
в течение трех месяцев, когда его прятала мать – и убить; он мог бы погибнуть в
корзинке в тростниках Нила; египетская принцесса тоже могла бы не сжалиться
над еврейским мальчиком – однако Всевышний ничего из этого не допустил, и все
сложилось (слава Богу!) на удивление здóрово, к нашему общему счастью.
Разумеется, этот пример полностью вымышленный. Еще со школьной
скамьи многие знают, что в английском языке выражение "родиться с серебряной
ложкой во рту" – это фразеологический оборот, аналог русского "родиться в
рубашке". А те, кто не знают этого, могли бы понять эту "агаду" так же, как
поняли ее представители первой или второй группы. Мы специально сочинили
"агаду" (раби Яаков бен Ицхак, от имени которого она сказана, также никогда не
существовал), чтобы продемонстрировать, что для понимания настоящих агадот
часто требуются знания языка, на котором говорили мудрецы, а, кроме того,
знания политической и культурной реальности того времени.

Пример 2: "И сказал Каин своему брату Эвелю" (Берешит 4, 8) – о чем же они спорили? Сказали: "Давай, вместе разделим весь мир: один возьмет недвижимое имущество, а другой – движимое!" Тогда один сказал: "Земля, на которой ты живешь, – моя!", а другой сказал: "Одежда, которая на тебе – моя!" Один сказал:"Раздевайся!", а другой сказал: "Порхай в воздухе!". В результате Каин убил своего брата. Раби Йеhошуа из Сахнина сказал от имени раби Леви: "Оба они взяли как движимое, так и недвижимое имущество.
А из-за чего же был спор?
Оказывается, один сказал: 'На моей территории построим Бейт hа-Микдаш!', и другой сказал: 'На моей территории построим Бейт hа-Микдаш!'... в результате чего Каин убил брата". Йеhуда бар Ими сказал: "Они поругались из-за Хавы!"

Сказал раби Эйво: "Хава [к тому времени] уже умерла!" Из-за чего же они поругались? Сказал раби Хуна: "Вместе с Эвелем родилась сестра-близнец. Один говорит: 'Я возьму ее в жены, потому что я – первенец!', а другой говорит: 'Я возьму ее, потому что она родилась со мной!' Из-за этого Каин и убил брата"
(Берешит раба 22, 7).
Первая группа: Ни одно из этих мнений не противоречит исторической
правде. Расхождение во мнениях по поводу одного и того же события кажется
противоречием только тому человеку, который не понимает духовных корней
происходящих событий. "Семьдесят лиц у Торы", – сказали мудрецы. Каждое
отражает какую-то свою сторону духовной реальности, так же как несколько
свидетелей одного и того же происшествия описывают его по-разному. Кроме
того, возможно они одновременно спорили о нескольких вещах.

Вторая группа: Вроде бы текст Торы говорит, что Каин позавидовал брату
– из-за этого и убил его. Ни о каких других разногласиях в тексте не сообщается.
Расхождение мнений в данном случае доказывает, что информация о конфликте
между братьями либо не была получена вместе с Торой на Синае, либо
историческая память народа донесла ее до нас с серьезными искажениями!

Третья группа:
Согласно пшату,фраза וַיֹּאמֶ ר קַ יִ ן אֶ ל-הֶ בֶ ל אָחִ יו не означает, что Каин что-либо сказал брату (см. обсуждение этого в Берешит 4, 8).
Действительно, если понять ее как "и сказал Каин своему брату Эвелю", то возникает вопрос: а что же он ему сказал? Ведь текст не приводит дальнейшего диалога братьев! И агада обращает внимание на эту "лакуну", стремясь заполнить ее. Но мудрецы вовсе не обсуждают здесь вопрос о том, из-за чего поругались братья. Используя текст Торы в качестве опоры, они указывают на основные
причины, по которым возникает смертельная вражда между людьми: власть (или деньги), религия и женщины...

Пример 3: "Но он (Лот) очень настаивал, и тогда они завернули к нему и вошли в
его дом; а он сделал им пиршество и испек мацот, и они поели" (Берешит 19, 3).
"Это был Песах" (Берешит раба 48, 12).

Первая группа: Мудрецы лишь подчеркнули то, что и так следует из
простого смысла текста: Лот выпек мацот – а мацот пекут только на Песах –
следовательно, Лот соблюдал Песах, несмотря на то, что Исход из Египта был
намного позже. Этому он научился у Авраhама, который был пророком и
соблюдал всю Тору.

Вторая группа: Нет предела человеческой наивности и глупости! Как
можно извращать историческую последовательность событий?! Если бы Авраhам
соблюдал всю Тору, то мы называли бы ее "Торат Авраhам", а не "Торат Моше"!
Нигде из текста Торы мы не видим, что Авраhам и его семья соблюдали какиелибо
заповеди Торы, кроме обрезания. Мацот, которые испек Лот – это
обыкновенные пресные лепешки, которые и ныне пекут бедуины круглый год, вне
всякой связи с еврейскими праздниками. Эта агада доказывает, что хазаль были
совершенно оторваны от реальной действительности.

Третья группа: Действительно, ближайшая ассоциация, которая приходит на ум в связи с мацой – это праздник Песах. Это объясняется тем, что сегодня(точнее не только сегодня, а уже довольно давно) в Израиле маца превратилась в
"атрибут религиозного культа": в силу трудоемкости изготовления и специфических требований, которые предъявляют к ней нынче из-за множества устрожений вокруг кашерности, маца появляется на прилавках только в связи с праздником Песах. Однако если поближе познакомиться с законами приготовления мацот, то можно увидеть, что маца – это, по сути, обычная лепешка, хотя и испеченная без дрожжей, но мягкая и вкусная (потому что соленая!). И действительно, маца – это не изобретение евреев, вышедших из
Египта. Такие лепешки пекли круглый год, во все времена, как у евреев, так и у
других народов, в условиях нехватки времени, когда тесту не давали взойти. И
это – ключ к нашей агаде. Слово мацот ассоциируется у людей, которые кушают
мацу круглый год (как это делали наши предки), не с праздником Песах, а с
поспешностью! Представьте себе некоего рава, выступающего перед такой
аудиторией (т.е. потребляющей мацу круглый год), и он говорит, комментируя
наш пасук: "Был Песах!" Как Вы думаете, какова будет реакция слушателей? Нет,
не угадали. Реакция будет указана в скобках: (смех в зале). Почему? Проследите
цепочку: каждый, кто знает Танах близко к тексту, помнит, что чаще всего там,
где упоминается маца, говорится, что ее надо есть в память о том, что во время
Песаха (читай – Исхода) в спешке вышли евреи из Египта. И воображение уже
рисует Лота, поспешно мечущего на стол полусырые лепешки – и это в отличие
от Авраhама, о котором сказано (Берешит 18, 6), что он подавал гостям угот –
сдобный хлеб, а не мацу, не говоря уже о других яствах! Т.е. целью данной агады
было выставить Лота в негативном свете на фоне Авраhама. Возможно, чтобы
подчеркнуть важность гостеприимства вообще, а может и просто потому, что Лот
проявил себя весьма некрасиво, отделившись от Авраhама и поселившись в
Сдоме: раз ему там понравилось, то, значит, какая-то гнильца была и в нем самом.
Хотя согласно пшату намерения Лота были самые наилучшие: как можно скорее
накрыть стол, чтобы не задерживать гостей, которые и так еле согласились зайти;
кроме того, сухие лепешки дольше хранятся и их удобнее брать в дорогу. Есть
еще причина, на которую указывал р. Ш. Р. Гирш – у Авраама в приеме гостей
участвовала вся семья, а Лот всем занимался в одиночку.
Другое возможное объяснение. Пребывание евреев в Египте подобно
пребыванию Лота в Сдоме: Лот пошел в Сдом сугубо по материальным
соображениям – и евреи спустились в Египет также по материальным
соображениям (из-за голода – чтобы скот не погиб); Лот остался в Сдоме по своей
воле – и евреи остались в Египте, несмотря на то, что голодные годы закончились,
а они ведь еще не были рабами! Лота с дочерьми уйти из Сдома UзаставилиU
посланцы Всевышнего – и евреи не сразу были готовы оставить Египет, даже по
настоянию посланника Всевышнего – Моше-рабейну. И разрушение Сдома
подобно казням египетским. Но если из прямого текста Торы слышится
отрицательное отношение к пребыванию Лота в Сдоме, то отрицательное
отношение к приходу евреев в Египет не так явно выражено. Наша агада и
предназначена для того, чтобы, играя на ассоциативных связях, подчеркнуть
отрицательное отношение к пребыванию евреев в Египте.
Надо сказать, что мы привыкли к другому отношению к пребыванию евреев
в Египте – они, якобы, спустились туда по приказу Всевышнего и оставались там
тоже по приказу Всевышнего. На самом деле, хотя эта точка зрения фигурирует всловах наших мудрецов, у нее нет источника в буквальном тексте Торы, как будет объяснено в соответствующем месте, т.е. это типичный драш.

Пример 4: Ицхак-авину женился на Ривке, когда ей было три года (Сэдэр олам раба 1).

Первая группа: Если мудрецы сказали, что Ривке было три года – значит,
так оно и было. Тут, конечно, есть проблема физическая: как это трехлетняя
девочка напоила караван верблюдов. На это есть более или менее достойный
ответ, что верблюды тоже были маленькие. Есть другой ответ, интереснее:
мидраш говорит, зацепляясь за некоторую особенность того, как сформулировано
в тексте, что у семейства наших праотцов и праматерей было такое свойство, что
вода из колодца поднималась им навстречу. А если это такой своеобразный кран,
то даже у трехлетней девочки хватит сил начерпать несколько кувшинчиков. Если
же вопрос насчет умственных способностей, то и в реальной жизни бывают
девочки, которые в три года неплохо соображают. Как она могла выйти замуж в
таком возрасте? Вероятно, природа человека была в то время иной, взрослели
раньше. А есть мнение, что она не вышла за него замуж сразу, а только
обручилась, и Ицхак подождал 10 лет, пока она не повзрослеет.

Вторая группа: Невозможно поверить, что трехлетняя девочка бегала с
кувшинами, наполняя водой поилки для верблюдов! А если вы скажете, что в то
время взрослели раньше, то все как раз наоборот: судя по тексту Торы, в то время
взрослели позже, женились в 40-60 лет и жили 130-170 лет. Совершенно
непонятно, как люди, которых называют "мудрецами", могут утверждать
подобные вещи!
Третья группа: Чтобы понять эту агаду, необходимо вспомнить, что
согласно hалахе девочка до трех лет, что бы ни произошло с ней, считается
бетула (девственница). Одна из особенностей литературы эпохи хазаль – это
придумывание примеров заведомо преувеличенных, гротескных, нереальных:
например, гет (разводное письмо), написанный на роге коровы. Такие примеры
смешны, и именно поэтому хорошо остаются в памяти. Этот мидраш не говорит
ничего о Ривке, а просто служит для мнемонического запоминания hалахи: в
тексте сказано, что Ривка была бетула (8TБерешит 24, 168T), мидраш добавляет, что
ей было 3 года – в результате мы припоминаем приведенную выше hалаху!

Пример 5: Меарат hа-махпела – вход в рай (ган эден).

Первая группа: Это на самом деле так. Даже предпринимались попытки
спустися внутрь пещеры, но мощные духовные силы защищают вход в ган эден
от проникновения скверны.
Вторая группа: Нет там никакого входа, все это выдумки. А вы и поверили
всяким глупым слухам.
Третья группа: Это воспитательная агада. В пещере Махпела похоронены
праотцы и праматери нашего народа. Сказав, что там находится вход в ган эден,
мудрецы намекнули тебе, что если ты хочешь попасть в рай, то должен брать
пример с наших праотцов – вести себя так же, как они.
UПример 6U: Авраhам издали увидел облако над горой... сказал ему: "Ицхак, сын
мой, видишь ли ты то же, что и я вижу?" Ицхак ответил ему: "Да". Авраhам сказал
двум своим слугам (агада не упоминает их по именам): "Вы видите то, что я
50 См. Гитин 19а.
65
Пшат и Драш
вижу?" Те ответили ему: "Нет". "Раз вы не видите, то сидите себе здесь с ослом,
потому что вы подобны ослу!" (Берешит раба 56).
Первая группа: Это исторический факт! Эта агада дополняет текст Торы,
восстанавливая полную картину происходивших событий.
Вторая группа: В Торе этого не написано. Но то, как "мудрецы"
изображают презрительное отношение Авраhама к слугам, может "научить"
многому...
Третья группа: Для правильного понимания этой агады необходимо учесть
две вещи: во-первых, то, что облако в некоторых местах Торы символизирует
присутствие Шехины, а во вторых – по другому мидрашу – что
жертвоприношение Ицхака было совершено на Храмовой горе.
В те времена (как, впрочем, и сейчас) существовали группы евреев, которые
не признавали важность святости Земли Израиля, Иерусалима и Иерусалимского
Храма. Казалось бы, какая разница, где учить Тору, давать цдаку и соблюдать
шабат? Но наши мудрецы считали по-другому. Тот, кто не видит связи между
Шехиной и Храмовой горой, не может претендовать на правильное служение
Всевышнему – вот то, чему нас учит эта агада.
Есть еще агада, которая, казалось бы, противоречит этой, а на самом деле ее
дополняет. Она гласит, что облако было «привязано» к шатру нашей праматери
Сарры. Объяснить ее можно, например, так – Храм Храмом, но и в жизни самой
простой еврейской домохозяйки, если она ведет праведный образ жизни, тоже
присутствует Шехина. А те, кто видит в Храмовой Горе археологический объект,
а в еврейских домохозяйках – несчастных женщин, у которых из-за обилия детей
не хватает времени на маникюр и парикмахерские, недалеко ушли от осла.
UПример 7U: Сказал раби Шимон бен Йохай: раби Акива негативно отзывается о
нем (об Ишмаэле), а я скажу о нем положительно. Раби Акива толковал
[некоторые отрывки из Торы], утверждая, что слова цхок и мецахек говорят о том,
что Ишмаэль занимался идолопоклонством, кровопролитием и распутством [и
поэтому Сара выгнала Агар с Ишмаэлем] (здесь мы сократили текст агады). Я же
говорю, что эти слова – не что иное, как выражения наследования, ибо, когда
родился Ицхак-авину, все радовались, а Ишмаэль сказал им: "Вы – глупцы. Я –
первенец, и я возьму двойную долю (наследства)". [И именно поэтому Сара
выгнала Агар с Ишмаэлем] (Берешит раба 11).
Первая группа: Если сам раби Акива утверждает, что Ишмаэль был таким
мерзавцем, значит, у него есть на то основания: такова традиция, полученная им
от учителей. Рашби получил другую традицию. Никакого противоречия здесь нет,
оба правы: Ишмаэль одновременно был и гнусным негодяем, и зарился на
наследство Авраhама!
Вторая группа: Яркий пример того, что однозначное понимания текста
Торы утеряно: подробности описанных в ней событий вызывали споры уже во
времена мудрецов Мишны! Непонятно только, с чего раби Акива взял, что в Uдоме
у АвраhамаU (!) рос идолопоклонник и убийца? Мнение Рашби более соответствует
прямому смыслу текста Торы.
Третья группа: Эта агада являет собой яркий пример того, как мудрецы
"маскировали" свои политические взгляды, используя текст Торы. Прежде всего,
Талмуд Йерушалми (Брахот 1, 4, 1) утверждает, что Ишмаэль был праведником.
Следует понять, что раби Акива и Рашби не ведут спор по поводу Ишмаэля, о
котором идет речь в тексте Торы. И тот, и другой знают из текста Торы, что
66
Пшат и Драш
Ишмаэль ничего особенно дурного не делал. "Ишмаэль" в данном случае – это
неевреи (не арабы – тех в то время еще не было на горизонте), которые
обосновались в то время в Эрец Исраэль. И раби Акива, и Рашби согласны, что
"Ишмаэля" надо прогнать. О чем же спор? Спор ведется о том, UпочемуU его надо
прогнать: опираясь на текст, раби Акива утверждает, что претендентов на
"наследство Авраhама" ("наследство Авраhама" – это не верблюды, а UЭрец
ИсраэльU) надо прогнать потому, что они являются идолопоклонниками, убийцами
и блудодеями. Рашби, напротив, считает, что даже в том случае, если они
являются замечательными людьми, их надо прогнать просто потому, что они
претендуют на нашу землю.
UПример 8U: Чем Моше убил египтянина [избивавшего еврея]? Раби Эвъятар
сказал: "Ударил его кулаком". А некоторые говорят, что [Моше] взял глыбу сухой
глины и проломил ему череп. А наши учителя сказали: "Упомянул [Моше] перед
ним Имя Всевышнего и убил его" (Шмот раба 1, 29).
Первая группа: Мы уже говорили: ни одно из этих мнений не
противоречит исторической правде. Моше-рабейну мог использовать все эти
методы одновременно, например: ударить справа кулаком, а слева – куском
глины, а потом завершить все, произнеся Имя Всевышнего!
Вторая группа: Это прямо какой-то китайский боевик получается: хук
справа, слева... На самом деле, скорее всего, это пример того, как ваши "мудрецы"
занимаются попыткой исторического исследования в стремлении установить, что
произошло там на самом деле. Правда у них почему-то не получается придти к
согласию...
Третья группа: Эта агада вовсе не пытается заниматься историческим
исследованием. "Припоминание" Имени Всевышнего также не является
указанием на мистические способности Моше-рабейну. Нет здесь и никакого
расхождения во мнениях. Просто мудрецы используют в данном случае особый
стилистический прием: постепенно, по нарастающей – кулак, подручный предмет
и т.д. – они подводят слушателя к основной мысли. А основная мысль здесь
заключается в том, что не имеет значения, каким именно образом будет наказан
враг еврейского народа. Главное, что это наказание всегда является освящением
Имени Всевышнего: Моше "припоминает" Имя, т.е. совершает кидуш hа-Шем. А
чем он убил египтянина, это уже не важно!
UПример 9U: "И встал над Мицраимом новый царь, который не знал Йосефа"
(8TШмот 1, 88T). Рав и Шмуэль (спорили) – один сказал: "Это был на самом деле
другой царь", а второй сказал: "Это был тот же самый царь, только его указы
изменились" (Эрувин 53а).
Первая группа: Оба они, и Рав, и Шмуэль, правы, ибо передают традицию,
полученную по цепочке от предыдущих поколений. И хотя на первый взгляд их
мнения противоречат друг другу, нельзя сказать, что где-то произошел сбой в
передаче информации.
Вторая группа: В данном случае прав быть может только кто-то один. На
этом примере мы видим, что уже в талмудическую эпоху однозначное понимание
Торы было утеряно нашими предками.
Третья группа: Это также политическая агада. Рав и Шмуэль не ведут спор
по поводу исторических событий, происходивших во время пребывания евреев в
Египте. Два этих мудреца – руководители евреев Вавилонии, находящихся так же,
67
Пшат и Драш
как и евреи в Египте, под властью нееврейского правителя. Перед ними стоит
проблема, актуальная для всех времен и народов: можно ли полагаться на
чужеземного правителя или нет. Рав считает, что на слово такого царя полагаться
можно, и что тот будет верен своим обещаниям всю жизнь. Шмуэль же считает,
что натура царей изменчива и непостоянна: сегодня обещает одно, а завтра делает
другое. Ни Рав, ни Шмуэль не ведут спор по поводу понимания текста Торы: и
тот, и другой прекрасно понимают, что прямой текст говорит о новом царе.
Никакого противоречия между ними нет! Они только используют текст в качестве
опоры для выражения своих политических мнений по актуальной для того
поколения проблеме (и для нас, кстати, тоже: разве не ведется в израильском
обществе спор – можно ли доверять арабам?).
UПример 10U: Над кроватью царя Давида висел кинор. И когда наступала полночь,
северный ветер начинал дуть на струны и кинор играл сам по себе. Давид
немедленно просыпался и занимался Торой до рассвета (Брахот 3б).
Первая группа: Интересный исторический факт, донесенный до нас
мудрецами!
Вторая группа: Сказка для детей дошкольного возраста!
Третья группа: Кинор – это душа Давида. "Северный ветер" – тревожные
мысли о благополучии народа (см. продолжение этой агады в трактате Брахот)
или о безопасности северных границ (арамейцы были серьезным противником),
которые будят царя посреди ночи. Агада рисует образ идеального царя, понастоящему
заботящегося о благе народа.
Другой возможный вариант понимания этой агады: римские полководцы по
древнему обычаю треть ночи спали, треть – занимались государственными и
военными делами, а оставшуюся треть – посвящали искусству и философии.
Агада хочет подчеркнуть, что еврейский царь (полководец) ни в чем не уступает
римским, и при этом посвящает ночное время не изучению греческой философии,
а Торе!
UПример 11U: Когда цари из династии Хашмонаим воевали друг с другом, Гурканос
осадил Аристобулоса [в Иерусалиме]P50F
51P. Каждый день осажденные передавали
осаждавшим динары, получая взамен ягненка для жертвы тамид. Был среди
осаждавших один старец, знакомый с греческой премудростью (хохмат йеванит),
который сказал им: "До тех пор, пока в Храме продолжается служение, не одолеть
вам их". На следующий день осажденные, как обычно, передали деньги, но
осаждавшие вместо ягненка подсунули им свинью. Когда ее подняли до половины
высоты стены, свинья вонзила свои когти в стену, и тогда сотряслась Эрец
Исраэль на четыреста парса вокруг. Тогда сказали мудрецы: "Проклят человек,
который разводит свиней, и проклят человек, который будет обучать своего сына
греческой премудрости!" (Сота 49б).
Первая группа: Мудрецы сообщают исторические факты: как сказано, так
и было. А вы что, не верите в то, что сказали мудрецы?
Вторая группа: Это видать была не свинья, а мастодонт какой-то! Как она
могла сотрясти землю? И нет у свиньи никаких когтей – только копыта! Да и
какая связь между греческой премудростью и советом того старца: из его совета
51 Интересно, что в Бава кама 82б говорится наоборот: что Аристобулос осадил Гурканоса. Это еще
раз показывает, что агада приводится не для описания исторических фактов – им придается не
слишком большое значение, а для выражения какой-то идеи.
68
Пшат и Драш
скорее следует, что он был знаком с еврейской мудростью – он же подсказал, как
справиться с евреями! Так что неувязочка получается...
Третья группа: В этой агаде иносказательный план переплетается с
историческим фоном (см. Й. Флавий, "8TИудейская война8T"). "Свинья" (так же как
"Эсав" и "Эдом") в агадот почти всегда обозначает Рим. "Греческая премудрость"
(хохмат йеванит), как объясняет Раши, это "специальный усложненный язык, на
котором говорит аристократия, и который не знают другие люди" или (в Менахот
64б) "намеки". Мы бы сказали сегодня, что хохмат йеванит – это риторика или
искусство дипломатии и дворцовых интриг. Действительно, во время конфликта
между Гурканосом и Аристобулосом обе стороны обратились за помощью к
Помпею, который воспользовался подходящим моментом, чтобы подчинить
Иудею Риму: так "свинья вонзила свои когти и потрясла" всю Эрец Исраэль (т.е.
Рим захватил Эрец Исраэль; "четыреста парса" – символ полноты Эрец Исраэль).
Проклят человек, – сказали мудрецы, – который помогает римлянам ("разводит
свиней"), и проклят человек, который думает, что он – искусный дипломат и
обладает "политической дальнозоркостью", и заигрывает с неевреями, не
понимая, что на самом деле он – слепец, и его политические игры закончатся
национальной катастрофой.
UПример 12U: О Йонатане бен Узиэле говорили, что в то время, когда он занимался
Торой, всякая птица, порхавшая над ним, немедленно сгорала (Сука 28а).
Первая группа: Разумеется, трудно представить, что человек может
вырабатывать такую мощную энергию, чтобы птицы воспламенялись. Но
возможности нашего воображения зависят от окружающей нас реальности, и
неправомерно проводить экстраполяцию этой реальности на все времена: две
тысячи лет назад реальность могла быть иной, и действительно гиганты Торы
того времени отличались от современного среднего представителя человечества.
Вторая группа: Разумеется, трудно себе представить реальность подобного
рассказа. Люди, жившие две тысячи лет назад, по своим физическим
возможностям практически ничем не отличались от наших современников. Если
это не сказка, то, скорее всего, преувеличение, призванное прибавить авторитет
этому "мудрецу".
__________________
Шма, Исраэль, Ад-йной Эл-эйну, Ад-йной эхад.

Я могу только предоставить Вам информацию. Убеждения Ваши Вы должны формировать сами.

Последний раз редактировалось Андрей Дубин; 13.09.2018 в 05:47.
Андрей Дубин вне форума   Ответить с цитированием
Старый 12.09.2018, 10:23   #3
Андрей Дубин
Модератор
 
Аватар для Андрей Дубин
 
Регистрация: 04.02.2017
Сообщений: 1,063
По умолчанию

Пример 12U: О Йонатане бен Узиэле говорили, что в то время, когда он занимался
Торой, всякая птица, порхавшая над ним, немедленно сгорала (Сука 28а).
Первая группа: Разумеется, трудно представить, что человек может
вырабатывать такую мощную энергию, чтобы птицы воспламенялись. Но
возможности нашего воображения зависят от окружающей нас реальности, и
неправомерно проводить экстраполяцию этой реальности на все времена: две
тысячи лет назад реальность могла быть иной, и действительно гиганты Торы
того времени отличались от современного среднего представителя человечества.
Вторая группа: Разумеется, трудно себе представить реальность подобного
рассказа. Люди, жившие две тысячи лет назад, по своим физическим
возможностям практически ничем не отличались от наших современников. Если
это не сказка, то, скорее всего, преувеличение, призванное прибавить авторитет
этому "мудрецу".
Третья группа: "Птица, UпорхавшаяU над ним" – это символ чего-то
неопределенного, неясного: "птица" не просто "летает", она именно "порхает" –
т.е. не имеет достаточной опоры в воздухе. В другом месте текст Гемары говорит:
"закон об отмене обетов порхает в воздухе, и не на что ему опереться", т.е. у него
нет ясного источника в тексте письменной Торы. Агада хочет сказать, что когда
раби Йонатан бен Узиэль занимался Торой, то все неясности исчезали, все
становилось на свои места, т.е. результатом его занятий была четкая,
определенная hалаха.
UПример 13U: Аба Хилкия был внуком Хони hа-Меагеля. Когда мир нуждался в
дожде, то наши законоучители посылали к нему делегацию, он обращался ко
Всевышнему с просьбой о милосердии, и шел дождь!
Как-то раз случилась засуха. Наши учителя послали к Аба Хилкия двух
посланников, чтобы тот попросил милости у Всевышнего: может Он пошлет
дождь на землю. Посланники пришли к нему домой, но не нашли его там. Они
вышли в поле, и нашли его там: он обрабатывал землю. Они обратились к нему с
приветствием, но он даже не взглянул на них. Когда наступил вечер, он набрал
69
Пшат и Драш
хвороста и положил вместе с мотыгой на одно плечо, а свой плащ – на другое
плечо. Всю дорогу он шел босиком, но когда встретилась на пути лужа - надел
башмаки. Когда встретился им на пути колючий кустарник, то он приподнял полы
одежды. Когда они подошли к городу, им навстречу вышла его жена, вся в
украшениях и нарядно одетая. Когда подошли к его дому, то жена зашла внутрь
первая, за ней – Аба Хилкия, а потом уже посланники. Хозяин уселся и начал есть
хлеб, не предложив гостям присоединиться к нему. Разделил хлеб малышам:
старшему один кусок, а младшему – два. Потом говорит жене: "Я знаю, что эти
господа пришли из-за того, что нет дождя. Давай-ка, поднимемся на крышу и
попросим милости у Всевышнего [не дожидаясь, что они нас об этом попросят],
может быть Он пожелает, и тогда пойдет дождь, мы же не будем кичиться [будто
это из-за нас дождь пошел]". Поднялись они на крышу, он стал в одном углу, а
жена – в другом. Первыми появились облака с той стороны, где стояла его жена.
Когда они спустились [с крыши], он спросил у гостей:
- Зачем вы пришли, господа?
Те ответили:
- Послали нас к тебе наши учителя, чтобы ты попросил у Всевышнего милости
насчет дождя.
Он сказал им:
- Слава Богу, вам для этого не понадобился Аба Хилкия.
Сказали они ему:
- Мы знаем, что дождь пришел из-за тебя. Только вот скажи нам, господин,
несколько вещей показались нам странными: в чем смысл того, что когда мы
поприветствовали тебя, ты даже не посмотрел в нашу сторону?
Он ответил им:
- Я – наемный работник и не имею права прерывать работу на разговоры.
- А в чем смысл того, что господин положил вязанку дров на одно плечо, а плащ –
на другое?
Ответил он им:
- Я занял эту накидку у другого человека. Причем занял ее для работы в поле, а не
для переноски дров.
- А в чем смысл того, что всю дорогу господин не обувал башмаки, а когда
переходили через лужу, то обул?
Он ответил:
- Когда я иду по дороге, то вижу [куда ступаю], а в воде – не вижу (острых
камней, например).
- А в чем смысл того, что когда встретились на пути колючки, то господин
приподнял полы одежды?
- Поцарапанная кожа быстро заживет, а порванная одежда – нет.
- А в чем смысл того, что когда господин подошел к городу, то его жена вышла
навстречу нарядно одетая?
Он ответил им:
- Для того чтобы на других женщин не заглядывался.
- А в чем смысл того, что она вошла в дом первая, а господин – за ней следом, а
потом уже мы?
Он сказал им:
- Потому что я не знал, кто вы такие [и не хотел оставлять жену наедине с вами].
70
Пшат и Драш
- А почему, когда господин стал ужинать, то не предложил нам присоединиться?
- Потому что хлеба было мало, и я не хотел, чтобы вы чувствовали себя в долгу
передо мной из-за такого предложения.
- А в чем смысл, что господин дал старшему ребенку один кусок, а младшему –
два?
Он ответил им:
- Старший остается дома [и может при желании найти какую-то еду], а младший –
учится в школе.
- А почему облака появились прежде с той стороны, где стояла жена господина, а
потом уже – с той, где стоял сам господин?
- Потому что жена моя все время находится дома и подает нуждающимся хлеб
(т.е. готовую еду), поэтому они немедленно получают удовлетворение, а я –
подаю беднякам деньги, поэтому они получают удовольствие не сразу. Или также
из-за тех хулиганов, что жили с нами по соседству: я просил Всевышнего, чтобы
они умерли, а моя жена – чтобы они вернулись на добрый путь – и они
исправились! (Таанит 23а)
Первая группа: Эта агада учит нас тому, как наемный работник должен
относиться к рабочему времени, а также тому, как человек должен относиться к
имуществу, которое он занял у товарища. Также здесь содержится урок того, что
недостаточно просто давать деньги – нужно делать это от всего сердца "с
хорошим выражением лица", а не поневоле, с огорчением.
Кроме того, хотя великий мудрец Аба Хилкия и его жена были одинаково
щедрыми, но когда они во время засухи молились о дожде, то на ее молитвы Бог
отвечал раньше, чем на молитвы ее мужа. Объясняется это тем, что Аба Хилкия
давал нуждающимся деньги, чтобы они купили себе еду, а его жена давала
голодным готовую еду, а не лишь средства, на которые ее можно было купить.
Из-за такой ее предусмотрительности Бог отвечал на ее молитвы раньше, чем на
молитвы мужа.
Обратите внимание, что посланцы расспросили Абу Хилкию о его поведении до
последних деталей, даже когда речь шла о самых обыденных вещах. Они знали,
что каждый шаг и действие истинного знатока Торы соответствует закону и духу
Торы. Наблюдать за мудрецом – это живой урок Торы.
Вторая группа: Эта агада относится к разряду сказок о нищих
праведниках-"чудотворцах" – у хасидов таких рассказов полным-полно! Но
сегодня каждый школьник знает, что выпадение осадков зависит от различных
климатических факторов, в число которых "чудотворцы" не входят! В
современном мире нет места средневековым суевериям!
Третья группа: Несомненно, все те моральные уроки, которые отмечены
представителями первой группы, имеют здесь место. Но, кроме этого, давайте
посмотрим на эту агаду в целом, не расчленяя ее на отдельные эпизоды.
Бейт-дин hа-гадоль посылает к Аба Хилкия делегацию, чтобы попросить о дожде.
Какого человека ожидают увидеть посланцы? Вероятно, какого-то
необыкновенного праведника-отшельника, погруженного в духовные миры:
человека, каждое действие которого наполнено мистическим смыслом. Однако
они его застают не за изучением Сефер йецира, а за работой в поле. Последующие
его действия кажутся им странными и наполненными тайным смыслом: они
впоследствии спрашивают не "почему ты так сделал?", а "в чем смысл того, что
ты так сделал?":
71
Пшат и Драш
- не поздоровался с гостями: невозможно обвинить такого уважаемого человека в
невежливости, значит, есть в этом особый, не всем доступный смысл;
- положил дрова на одно плечо, а накидку – на другое, хотя по логике вещей
удобнее было бы положить дрова сверху на накидку;
- обул башмаки, только переходя лужу, хотя другой человек, возможно, поступил
бы наоборот – прежде чем лезть в воду снял бы башмаки: жалко ведь, все-таки это
не резиновые сапоги;
- приподнял полы одежды, проходя через колючки, хотя одежда предназначена
также и для того, чтобы защищать кожу человека от царапин;
- жена в будний день вышла ему навстречу нарядно одетая, хотя у других жены
стараются выглядеть поскромнее;
- жена зашла в дом первой, хотя принято, чтобы мужчина проходил первым;
- не предложил гостям поужинать. Опять же, невозможно обвинить такого
уважаемого человека в невежливости. Значит, есть в этом особый смысл;
- дал старшему ребенку один кусок хлеба, а младшему – два, хотя старшему-то
требуется больше еды;
- облака появились сначала с той стороны, где стояла его жена – но всем же
известно, что дождь идет из-за него, а не из-за нее!
И вдруг обнаруживается, что за всеми этими "странными" действиями стоит
вполне обычный "мужицкий" здравый смысл – и никакой мистики! Да к тому же
и сам Аба Хилкия заявляет, что выпадение осадков зависит не от него, а только от
Всевышнего! Тут-то читатель и должен понять, что хочет сказать автор этой
агады. Часто бывает, что наши представления об окружающем мире не
соответствуют реальности: мир держится (т.е. дожди идут, солнце встает и т.п. –
что угодно) не на "чудотворцах", занимающихся мистикой, как мы зачастую
думаем, а на таких вот простых евреях: соблюдающих закон, работающих на
земле и руководствующихся здравым смыслом.
UПример 14U: После того, как был разрушен Храм, ни дня не проходит без
страданий, и не выпадает благословенная роса, а фрукты лишились своего вкуса
(Сота 48а).
Первая группа: Мудрецы хотят сказать, что после разрушения Храма
изменились природные условия в Эрец Исраэль – такое сильное влияние оказывал
Храм на внешний мир!
Вторая группа: Законы природы установлены раз и навсегда, это знает
любой школьник. Тем более они не зависят от некоего сооружения, называемого
Храмом. Хазаль, очевидно, не изучали законы природы (они сами в Талмуде
признают, что греки лучше в этом разбираются), поэтому и приписали изменение
вкуса фруктов в результате засоления почвы (территория города была распахана и
засыпана солью) разрушению Храма.
Третья группа: Многие вещи в мире, как то: вкус фруктов, цвет неба
("после разрушения Храма небо не выглядит таким ясным", Брахот 59а) и даже
удовольствие от полового контакта ("после разрушения Храма был отнят "вкус"
полового акта и передан нечестивцам, чтобы соблазнять их", Санhедрин 75а)
являются не объективными, а относительными, т.е. зависящими от настроения.
Соответственно (и в любом языке существует такое явление), человек может
выражать свое настроение посредством образных выражений. В нашем случае,
мудрецы выражают свою скорбь, вызванную потерей Храма, через образы вкуса
плодов, чистоты неба и т.д. Понятно, что природа после разрушения Храма не
72
Пшат и Драш
изменилась: реально (по своему биохимическому составу) плоды остались точно
такими же, как были. Но для человека, находящегося в глубоком горе, для
которого жизнь в отсутствие Храма – это уже нечто совсем другое, чем она была
до того, все воспринимается по-другому. Все подобные высказывания мудрецов
являются hеспедим – траурными речами, в которых принято прибегать к
образным преувеличениям для выражения глубины своего чувства (а не для
выражения объективного факта потери вкуса фруктами).
Следующие примеры займут несколько больше места.
UПример 15U: "О, как бы вернуться в прежние дни (букв. "месяцы"), в дни, когда
Всевышний хранил меня!" (Иов 29, 2). Что же это за дни, о которых сказано
"месяцы" и о которых не сказано "годы"? Речь идет о месяцах беременности,
когда зародышу преподают всю Тору, как сказано: "И он учил меня, и сказал:
"Пусть сохранит твое сердце слова мои, соблюдай заповеди мои, тем и будешь
жить" (Мишлей 4, 4)"... А когда (младенец) выходит в этот мир, приходит ангел,
шлепает его по губам, и забывает ребенок всю Тору, которую знал, как сказано:
"У порога грех лежит" (Берешит 4, 7)" (Нида 30б).
Первая группа: Этот удивительный мидраш в Талмуде приоткрывает для
нас окно в мир души, проливает свет на диалектические процессы, происходящие
в этом мире. Даже если мы не будем углубляться в тайны человеческой души,
неизбежно возникнет вопрос: если ребенок изначально обречен перед выходом из
чрева матери забыть всю Тору, которую учил там, какая польза в этой учебе?
Размышления над этим кажущимся противоречием приводят к более глубокому
пониманию вопроса. Подлинное знание Торы, созданной еще прежде, чем был
сотворен мир (см. Берешит раба 2, 8), включает также полное понимание и
видение реальности в соотнесении с идеальным миром, Творения – с
изначальным замыслом Творца. Такое знание не может быть вполне усвоено в
реальности, которая построена по иным законам и требует сокрытия
Божественного присутствия, неполноты знания, и соответственно – забвения.
Нельзя человеку знать то, что известно Творцу, ибо этим были бы нарушены
честные правила игры. И все же душа постоянно испытывает желание вернуться к
идеальному состоянию. И все ее существование – это лишь борьба за то, чтобы
достичь этого в постоянном поединке с силами зла, функция которых – задержать
и сделать невозможным исправление мира, исправление души. Соотношение
состояния души ребенка до и после рождения подобно соотношению между
миром правосудия и сотворенным миром правосудия и милосердия. Процесс
индивидуального совершенствования человека подобен процессу
совершенствования всего сотворенного, воссозданию в памяти Божественной
Торы и возвращению к истоку – задуманному идеальному миру.
Вторая группа: От словоблудия еще никто не умирал. Вы еще забыли
сказать, что ямочка на верхней губе – это след пальца ангела, который шлепнул
младенца. А ведь у неевреев тоже есть такая ямочка, хотя они Тору в чреве у
матери и не учат! А вообще, нагромоздить кучу малопонятных предложений
вокруг предмета, который нельзя "пощупать" – не проблема для человека, у
которого хорошо подвешен язык. Христиане, вон, такую красивую философию
развели вокруг своих сказок, закачаешься! Сегодня послушаешь по радио какогонибудь
проповедника, так невозможно понять: это христианин, буддист или
каббалист какой-нибудь. Все трындят одно и то же о душе, загробной жизни,
73
Пшат и Драш
перевоплощениях и т.д. и т.п. А наивные слушатели и верят этой чуши: "Вот ведь
как умно рассказывает!" Не "умно", а заумно! Скорее всего, они и сами-то не
понимают того, о чем так "умно" рассуждают: главное – денежки выудить из
карманов "очарованных" слушателей. За этими псевдофилософствованиями
ничего не стоит, кроме бреда тех, кто это выдумал! Люди, будьте бдительны!
Третья группа: Сравните следующий текст с нашей агадой:
Построенная Платоном онтологияP51F
52P требует специальной теории познания.
Действительно, если мир оформлен и существует в соответствии с
некоторым планом, то следует объяснить, каким образом человек может
познать этот план. Творчество мира отделено, по Платону, от его познания:
мир существует по раз и навсегда данному плану. Человек не участвует в
творении мира или со-творении совместно с божеством, он не в состоянии
продолжить творение. Поэтому человеку остается только познавать мир,
т.е. при помощи ума разгадывать заключенный в нем божественный план.
Каким образом это может произойти?
Понятно, что органы чувств сами по себе не могут решить задачу познания.
Ведь план мира имеет сверхчувственную, идеальную природу. Органы
чувств дают нам внешнюю картину бытия вещей и космоса в целом. В этой
картине преобладают изменчивость и непостоянство, мир здесь
рассыпается на множественность, в которой едва-едва просвечивает
единство. Органы чувств снабжают познавательную душу сырым
материалом, который нуждается в обработке посредством ума. В
противном случае возникает опасность увлечься чувственностью и пойти
по ложному пути, на который увлекают страсти. Значит, решающая роль
должна принадлежать уму. Но ум без органов чувств, конечно, не имеет
прямого выхода в мир и, следовательно, ему неоткуда получить
информацию о мире. Здесь возникает кажущаяся неразрешимая трудность:
план мира лежит за пределами человеческого ума, поэтому нужен
специальный канал связи между миром и умом. Роль такого канала могли
бы выполнить органы чувств, но по указанным причинам они не способны
это сделать. Платон, однако, находит из затруднения замечательный выход.
Оказывается, душа человека не совсем-таки изначально не знает ничего о
божественном плане. Она знает, но знание это смутно и неоформленно. В
полном соответствии с пониманием человека как микрокосма, в котором
полностью представлен макрокосм (пониманием, обычным для греков),
Платон утверждает, что душа каждого человека знает законы мира, но
знания существуют не в явном виде, а в скрытом. Именно поэтому
необходимы специальные усилия, чтобы их извлечь из глубин души.
Так выглядит вопрос о познании, изложенный рационально. Платон
иллюстрирует его еще и мифологически, трактуя познание как
"вспоминание" или "припоминание". Поскольку душа есть сущность
идеальная, она причастна к миру идей. Следовательно, до того как
вселиться в человеческое тело, она находилась в своем чистом, идеальном
виде и ей был открыт мир идей. Она свободно созерцала его, поэтому без
затруднений запечатлевала его в себе. Вселившись же в материальное тело,
душа "забыла" ранее известное и понятное вследствие возмущающих ее
52 Онтология (греч. on, ontos – сущее, logos – учение) – учение о бытии.
74
Пшат и Драш
спокойствие воздействий тела. Понятно, что душа способна вспомнить, но
для этого необходимы усилия по преодолению страстей, идущих от тела.
Познание, следовательно, есть припоминание душой ранее известных
частей божественного плана мира и восхождение по ступеням такого
припоминания, вплоть до восстановления всего плана в целом. Философ,
т.е. человек, победивший в себе низменные стремления страстей, способен
подняться на вершину познавательного восхожденияP52F
53P.
Не правда ли, нетрудно заметить, что обсуждаемая агада выражает ту же
идею, облекая ее в специфическую "еврейскую" форму мидраша. Вопрос о том,
Платон ли заимствовал свою теорию познания у хазаль, или, быть может,
еврейские мудрецы восприняли идеи греческих философов, выходит за рамки
нашей статьи. Здесь мы хотели бы только продемонстрировать, что существуют
агадот, перекликающиеся с учениями различных греческих философских школ:
платониками, стоиками и др. Например, известное высказывание Бен-Азая (Авот
идентично") заповедь сама – заповедь за награда ("שָׂ כָ ר מִ צְ וָ – ה מִ צְ וָ ה 2, 4
утверждению школы стоиков: ipsa virtus est praemium virtutis ("награда за
добродетель есть сама добродетель").
UПример 16U: Всевышний смотрел в Тору и творил мир (Берешит раба 1).
Первая группа: Тора – это источник, из которого проистекает все сущее.
Прежде, чем изучать окружающий нас мир, мы должны помнить, что все это –
имеет начало в Торе. В Торе скрыто все внутреннее содержание всего
существующего.
Вторая группа: Если это так, то какой смысл был в том, чтобы хранить ее в
"чулане" вплоть до выхода евреев из Египта? Хазаль в данном случае, мягко
говоря, непоследовательны. А говоря по правде, они опять вывернули историю
наизнанку: Тора появилась лишь после Исхода. Кроме того, никаких тайн
мироздания она не содержит, а посвящена больше вопросам социальным:
построению справедливого (с ее точки зрения, конечно) общества.
Третья группа: Если перевести это высказывание на язык философии
Платона, то получится, что Тора – это идея материального мира. Кроме того,
чтобы понять эту агаду, следует познакомиться с одним из основных положений
римской юриспруденции и философии – "естественным законом":
Естественный закон означает, что существуют естественные (т.е.
вытекающие из природы вещей) обязанности, которые возложены на все
человечество... В классическую эпоху римская юриспруденция признавала
юридическую правомочность естественного закона (jus naturale), который
считался одной из ее важнейших основ. Согласно Цицерону, естественный
закон тождественен разуму божества, поэтому он также изначален и вечен,
как и само божество. Этот закон предшествует появлению человеческого
общества и его законотворческой деятельности, так же, как божественная
реальность предшествует реальности человеческой. Этот закон называется
"естественным", поскольку человек получает его "из своей природы", т.е.
божество запечатлело его в разуме человека. Естественный закон
тождественен высшему разуму (ratio summa), который запечатлен в природе
и представляет собой божественный разум. Поэтому естественный закон не
53 В.Ф.Шаповалов. "Основы философии", стр.89-90.
75
Пшат и Драш
ограничен во времени или в пространстве: он существует в Риме так же, как
и в Афинах, во всех странах и во все времена. Кроме того, в своем
существовании естественный закон не нуждается в разрешении на то
властей, и у властей нет права его отменить. Истинная справедливость - это
не все то, что заключено в законах, установленных законодателями или
властями, а то, что запечатлено божеством в природе человека. Поэтому
каждый человек в состоянии обнаружить, без помощи какого-либо
наставника, истинную справедливость. Естественный закон является
связующей нитью между человеком и божеством, поскольку, как уже было
сказано, он запечатлен в сущности и того, и другого...
Понятия "естественной морали" и "естественной религии" находятся в
прямой связи с понятием естественного закона. Основа естественной
морали состоит в том, что в человеческом разуме изначально содержатся
нравственные ценности – понятия о добре и зле. Поэтому человек различает
своим разумом, без всякой связи с Божественным откровением, между
добром и злом. Точно также, основа естественной религии заключается в
том, что существует естественная связь между человеком и божеством.
Поэтому человек может самостоятельно открыть для себя сущность
истинной религииP53F
54P.
Идея естественного закона была чрезвычайно распространена в
философском мире (и не только в античный период). Те еврейские мудрецы,
которые испытали влияние со стороны греческой философии, разделяли эту
идею. Только вопрос: в чем выражается естественный закон? Что, римское право
– естественно и обязывает любого человека? Вздор! Что может быть естественнее
для еврея, чем Тора и ее законы!? Разумеется, в природе этого мира запечатлен не
кодекс Юстиниана, а законы Торы! Всевышний в процессе творения мира
"смотрел" в UТоруU, а не в кодекс римского права! Поэтому человек в состоянии
раскрыть законы Торы без посторонней помощи – помните, еще одна известная
агада: "Если бы не была дана Тора, то мы бы учились скромности у кошки,
запрету грабить – у муравья, запрету кровосмешения – у голубей, а
обходительности – у петуха..." (Эрувин 100б)!
Отсюда мы можем понять смысл другой агады: Авраhам-авину соблюдал
все законы Торы и даже подробности законов дерабанан (Йома 28б) – ведь
"человек может самостоятельно открыть для себя сущность истинной религии"! В
этой же агаде мы наблюдаем столкновение разных идеологий – другие мудрецы
утверждали, что Uестественного закона не существуетU: "Авраhам соблюдал только
семь законов бней Ноах плюс обрезание", т.е. все законы Торы, так же как и
законы бней Ноах, получены в результате Божественного откровения. Законы
Торы представляют собой приказания Всевышнего (гзерот – см. Брахот 33б), а
не законы, вытекающие из природы вещей.
Так, кстати, и постановили в hалахе (Мишне Тора, hильхот млахим умильхамот
8, 14): "Каждый, кто принял на себя семь заповедей, и пунктуально их
выполняет, относится к праведникам народов мира и имеет долю в Будущем
мире. Но только в том случае, если он принял их и выполняет потому, что так
повелел Всевышний в Торе, сообщив нам через Моше-рабейну, что потомки
Ноаха прежде получили эти заповеди. Но тот, кто выполняет эти вещи из-за их
54 Й.Фаур. Июним бэ-Мишне Тора, стр.61-62
76
Пшат и Драш
логичности, не называется гер тошав и не является праведником народов мира, а
лишь мудрецом". Т.е. нет естественного закона, который можно открыть в
результате изучения окружающего мира или логическим путем; обязывают людей
(как евреев, так и неевреев) лишь законы Торы, которую получил Мошерабейну!P54F
__________________
Шма, Исраэль, Ад-йной Эл-эйну, Ад-йной эхад.

Я могу только предоставить Вам информацию. Убеждения Ваши Вы должны формировать сами.
Андрей Дубин вне форума   Ответить с цитированием
Старый 12.09.2018, 10:24   #4
Андрей Дубин
Модератор
 
Аватар для Андрей Дубин
 
Регистрация: 04.02.2017
Сообщений: 1,063
По умолчанию

Пример 17U: Когда евреи стояли на берегу моря, то [никто не решался войти
первым в море]. Один говорил: "Я не пойду первым в море", и другой говорил: "Я
не пойду первым в море". Тогда прыгнул Нахшон бен Аминадав (глава колена
Йеhуды) и первым вошел в море [и тогда уж море расступилось] (Сота 37а).
Первая группа: Замечательная историческая подробность, которую
сохранил мидраш! Эта агада учит нас, что "под лежачий камень вода не течет": до
тех пор, пока мы не приложим усилий, не отважимся на первый шаг "навстречу"
Всевышнему, то ничего и не получим.
Вторая группа: Во-первых, в тексте Торы об этом ничего не сказано. Вовторых,
вы вырвали кусок из контекста и крутите им как хотите! Посмотрите, что
написано там же чуть выше: "Раби Меир сказал: "Когда стояли евреи на берегу
моря, то разные колена препирались друг с другом: одни говорили: "Мы войдем в
море первыми!", и другие говорили: "Нет, мы войдем в море первыми!" Тогда
прыгнуло колено Биньямина и вошло первым в море..." Сказал ему раби Йеhуда:
"Дело было не так. На самом деле..." – далее следует ваш текст. Это
свидетельствует о том, что история не сохранила того, что было на самом деле:
мы видим, что один раби утверждает, что первым было колено Биньямина, а
другой – что первым было колено Йеhуды. Видимо, они принадлежали этим
самым коленам и просто хотели добавить почета собственному роду!
Третья группа: Это тот случай, когда представители первой группы
достаточно верно поняли "мораль" агады. Остается, правда, проблема – в чем
заключается этот первый шаг "навстречу" Всевышнему? Ведь каждый понимает
это по-своему. Можем ли мы понять это из агады? Давайте заглянем в более
древний источник – Мехильта де-раби Ишмаэль, парашат Бешалах:
Сказал Всевышний: "Того, кто первым короновал Меня (когда евреи
стояли) на море, Я сделаю царем над Исраэлем". Как-то раз раби Тарфон и
старейшины сидели в тени голубятни в Явне, и обсуждали этот вопрос...
Сказали ему: "Научи нас, рабейну, за какие заслуги Йеhуда удостоился
царства?" Сказал им раби Тарфон: "Скажите вы". Они сказали: "В заслугу
того, что сказал [Йеhуда]: "Что за выгода, если убьем нашего брата?"
(Берешит 37, 26) и тем самым спас его (Йосефа) от смерти. Ответил им
[раби Тарфон]: «То, что он спас Йосефа, явилось искуплением за то, что
Йеhуда посоветовал продать его, вместо того, чтобы посоветовать
возвратить Йосефа к отцу!" [Они продолжили] "Ну тогда, может быть, в
заслугу того, что он сказал: "И узнал Йеhуда и сказал: "Она более права,
чем я..." (Берешит 38, 26)". Сказал им [раби Тарфон]: "Это признание
явилось искуплением за связь [с Тамар]". [Они продолжили] "Ну тогда,
может быть, в заслугу того, что он сказал: "Пожалуйста, пусть сядет [в
тюрьму] твой раб вместо юноши" (Берешит 44, 33)". Ответил им [раби
55 Тема естественного закона и подхода к нему еврейских мудрецов различных эпох заслуживает
особого внимания. Мы надеемся вернуться к ее обсуждению в будущем.
77
Пшат и Драш
Тарфон]: "Мы находим, что в любом случае платит гарант". Сказали они
ему: "Раби, научи нас, за какие заслуги Йеhуда удостоился царства?" Он
сказал им: "Когда стояли евреи перед морем, одни говорили: "Мы не
пойдем первыми!", и другие говорили: "Мы не пойдем первыми!", как
сказано: "Окружил Меня ложью Эфраим, а дом Исраэля – обманом; а
Йеhуда еще держался Бога и верен был Всевышнему" (Ошеа 12, 1): пока
они советовались друг с другом, прыгнул Нахшон бен Аминадав и его
колено за ним в морские волны – поэтому и удостоился [Йеhуда] царства...
Сказал им Всевышний: "Тот, кто освятил мое Имя (когда евреи стояли) на
море, пусть придет, и будет властвовать над Исраэлем!" И согласились
старейшины с раби Тарфоном.
Теперь, после того, как мы имеем полный текст агады, попробуем
объяснить ее подробно. Для удобства анализа текста представим объяснение в
виде таблицы: в левом столбце – текст агады, а в правом – предлагаемое нами
объяснение.
Текст агады Объяснение
Сказал Всевышний: "Того, кто первым
короновал Меня (когда евреи стояли) на
море, Я сделаю царем над Исраэлем".
Это – "рамка" агады: здесь она
открывается, а в конце – закроется тем
же выражением.
Как-то раз раби Тарфон и старейшины
сидели в тени голубятни в Явне, и
обсуждали этот вопрос...
"раби Тарфон и старейшины" – это
Бейт-дин hа-гадоль, который после
разрушения Храма заседал в Явне.
Сказали ему: "Научи нас, рабейну, за
какие заслуги Йеhуда удостоился
царства?"
Члены Бейт-дин hа-гадоль обсуждают
вопрос: каким образом Иудея может
добиться независимости от Рима.
Сказал им раби Тарфон: "Скажите вы". Вначале выслушиваются все мнения.
Они сказали: "В заслугу того, что сказал
[Йеhуда]: "Что за выгода, если убьем
нашего брата?" (Берешит 37, 26) и тем
самым спас его (Йосефа) от смерти.
Ответил им [раби Тарфон]: "То, что он
спас Йосефа, явилось искуплением за
то, что Йеhуда посоветовал продать его,
вместо того, чтобы посоветовать
возвратить Йосефа к отцу!" [Они
продолжили] "Ну тогда, может быть, в
заслугу того, что он сказал: "И узнал
Йеhуда и сказал: "Она более права, чем
я..." (Берешит 38, 26)". Сказал им [раби
Тарфон]: "Это признание явилось
искуплением за связь [с Тамар]". [Они
продолжили] "Ну тогда, может быть, в
заслугу того, что он сказал:
"Пожалуйста, пусть сядет [в тюрьму]
твой раб вместо юноши" (Берешит 44,
Члены Бейт-дин hа-гадоль предлагают
различные варианты относительно того,
на что народу следует обратить
внимание, чтобы "удостоиться"
освобождения из-под власти Рима.
Например, они предлагают обратить
большее внимание народа на более
строгое соблюдение заповедей,
касающихся уголовных преступлений,
запрещенных половых отношений и
имущественных законов.
(Это подобно тому, что происходит
сегодня, когда на вопрос, как справиться
с террором, каждый отвечает по-своему:
кто-то считает, что нужно работать над
своими мидот – говорить меньше
лашон hа-ра, кто-то – что нужно читать
больше теhилим, а кто-то – что большее
внимание нужно уделять скромному
78
Пшат и Драш
33)". Ответил им [раби Тарфон]: "Мы
находим, что в любом случае платит
гарант".
внешнему виду.)
Раби Тарфон замечает, что хотя
"работа" в этих направлениях и важна,
но к обсуждаемому вопросу отношения
не имеет.
Сказали они ему: "Раби, научи нас, за
какие заслуги Йеhуда удостоился
царства?"
В конце концов, члены Бейт-дин hагадоль
просят раби Тарфона высказать
свое мнение.
Он сказал им: "Когда стояли евреи
перед морем, одни говорили: "Мы не
пойдем первыми!", и другие говорили:
"Мы не пойдем первыми!", как сказано:
"Окружил Меня ложью Эфраим, а дом
Исраэля – обманом; а Йеhуда еще
держался Бога и верен был
Всевышнему" (Ошеа 12, 1): пока они
советовались друг с другом, прыгнул
Нахшон бен Аминадав и его колено за
ним в морские волны – поэтому и
удостоился [Йеhуда] царства...
Раби Тарфон считает, что нельзя
тратить время и силы на бесплодные
совещания: только решительные
действия (т.е. восстание) могут
привести к достижению цели.
Сказал им Всевышний: "Тот, кто
освятил мое Имя (когда евреи стояли)
на море, пусть придет, и будет
властвовать над Исраэлем!"
Здесь "рамка" агады закрывается.
Евреям необходимо сделать первый
шаг, доказав на деле свою верность
Всевышнему: только война с Римом
может привести к восстановлению
еврейского царства.
И согласились старейшины с раби
Тарфоном.
Бейт-дин hа-гадоль принимает решение
о восстании. Так началось восстание Бар
Кохбы.
Разумеется, обсуждение такого вопроса, как подготовка к восстанию, не
могло вестись открыто, тем более быть записанным в явной форме. Поэтому агада
явилась наиболее подходящей формой для этого.
Надеемся, вышеприведенные примеры помогли в общих чертах понять, как
"работают" агадот.
__________________
Шма, Исраэль, Ад-йной Эл-эйну, Ад-йной эхад.

Я могу только предоставить Вам информацию. Убеждения Ваши Вы должны формировать сами.
Андрей Дубин вне форума   Ответить с цитированием
Ответ


Здесь присутствуют: 1 (пользователей: 0 , гостей: 1)
 
Опции темы Поиск в этой теме
Поиск в этой теме:

Расширенный поиск
Опции просмотра

Ваши права в разделе
Вы не можете создавать новые темы
Вы не можете отвечать в темах
Вы не можете прикреплять вложения
Вы не можете редактировать свои сообщения

BB коды Вкл.
Смайлы Вкл.
[IMG] код Вкл.
HTML код Выкл.

Быстрый переход



Текущее время: 19:07. Часовой пояс GMT +4.


Powered by vBulletin® Version 3.8.7
Copyright ©2000 - 2018, vBulletin Solutions, Inc. Перевод: zCarot
Мнение Администрации форума может не совпадать с мнением авторов сообщений.