Форум  

Вернуться   Форум "Бней Ноах - Ноахид.ру" > Иудаизм > Иудаизм для всех

Объявления
  • Здравствуйте гость!
Ответ
 
Опции темы Поиск в этой теме Опции просмотра
Старый 18.09.2016, 23:55   #1
Андрей
Форумчанин
 
Регистрация: 04.08.2016
Сообщений: 725
По умолчанию Машиах бен Йосеф,кто такой и с чем его едят.

"Еврейская идея (здесь оригинал главы, из которой взят этот текст)".
Машиах бен Йосефhttp://u.to/undV


Раббену Са'адья Гаон в своем великом труде Эмунот ве-де'от пишет (статья 8, глава 5): Мы уже знаем, что если наше раскаяние неполно, мы останемся [без избавления] до прихода конца. Если оно придет, а мы не раскаемся, спасение придет, когда мы еще грешники. Когда прошло уже столько времени, Б-г вернет нас в Землю без раскаяния, с появлением избавителя. Есть пророческое предание, что нас охватят беды и скорби, через которые мы раскаемся и заслужим избавление. Это согласуется с Сангедрин 97б: "Если Израиль раскается, они будут избавлены. В обратном случае Б-г приведет царя, чьи постановления будут более жестокими, чем у Амана, и они раскаются и будут избавлены".

Они также сказали, что катализатором этого будет человек из семени Иосифа на Галилейской горе. Остатки евреев соберутся к нему, и он обратит внимание на наш Святой Храм, после того как Едом уже захватит его. Он будет жить там какое-то время, и тогда человек по имени Армелий сразится и захватит город, убив и взяв пленных, и этот человек от Иосифа будет среди погибших. Тогда народ будет охвачен великими бедами, самая тяжелая из которых - разрушение отношений между ними и всеми народами, пока народы не изгонят их в пустыни, где они будут голодать и бедствовать. По причине их страдания многие откажутся от своей веры и останутся только самые очищенные. Тогда откроется Илия и придет спасение. Далее в этом источнике раббену Са'адья Гаон приводит в доказательство ряд стихов.

В качестве доказательства, что за Мессией - потомком Иосифа пойдет лишь небольшой остаток, он пишет: "Очень немногие из народа соберутся к нему, как сказано: „Я возьму у тебя одного на город и двух на семью и приведу тебя в Сион" (Иер. 3:14)". Еще одно доказательство находится в Пиркеи де-рабби Элиезер (гл. 32): Что сделал Иаков? Он схватил Исава за пятку, чтобы стянуть его вниз, как сказано: "Его рука схватила пятку Исава" (Бытие 25:26). Отсюда мы узнаем, что потомки Исава не падут, пока не придет остаток Иакова и не истребит пятку Исава. В Сангедрин 97а и Сота 49б объясняется, почему избавление начнется в Галилее: "В поколении, в котором придет сын Давида, дом учения мудрецов станет подобен борделю и Галилея будет разрушена". Вот что о Машиахе бен Йосефе пишет Рамбам (Исход 17:9): Потомок Исава Амалик начал первую войну народов против нас.

Семя Исава навело на нас изгнание и последнее уничтожение, так что наши мудрецы говорят, что сегодня мы в изгнании Едома [другое имя Исава], из которого мы будем избавлены навсегда. Как говорит Писание (Авдий, с. 21): "Спасители поднимутся на гору Сион, чтобы судить гору Исава, и царство будет принадлежать Г-ду". Все, что раньше сделали им Моисей и Иисус, Илия и Машиах бен Йосеф сделают их потомкам. Вот почему Моисей проявил себя таким образом. Вот почему буквальная победа в войне против Гога и народов осуществится через Машиаха бен Йосефа из семени Ефрема и Иисуса Навина. Прототипом последней войны станет война Амалика, которая тоже началась с хилул Хашем. Последняя война устранит хилул Хашем навсегда. Хотя мудрецы оставляют о Машиахе бен Йосефе больше вопросов, чем ответов, одно бесспорно: перед приходом Машиаха бен Давида придет Машиах бен Йосеф, которому предстоит сражаться в Б-жьих войнах в эпоху Избавления. Он выступит против народов и поднимет военную мощь Израиля, после чего Машиах бен Давид завершит уже духовное избавление. Вполне возможно, время Машиаха бен Йосефа совпадает с периодом начала избавления, до того как все выжившие народы примут Небесное ярмо. Самый лучший источник на тему Машиаха бен Йосефа - это труд Кол ха-тор блистательного мистика Р. Гиллеля из Шклова, ученика Гра (гаона Р. Элияху из Вильны).

Автор передает нам мнение своего учителя об эпохе избавления и Машиахе бен Йосефе. Гра, один из величайших авторитетов после разрушения Храма, называет Машиаха бен Йосефа "Машихта де'атхалта", "Предварительный Мессия". Приведем краткую цитату из труда, описывающего основные принципы о Машиахе бен Йосефе (Кол ха-тор): В согласии с нашим господином Гра, все, что включается в собирание, строительство Иерусалима и расширение поселений в Эрец Исраэль для возвращения Божественного присутствия, все простейшие занятия [строительство и посев] и все мельчайшие подробности, - все это включено в миссию Машихта де'атхалта, первого Мессии, Машиаха бен Йосефа, чудесной силы, помогающей всем нечудесным делам, выполняющих впоследствии роль катализатора. Ибо Машиах бен Йосеф с земли, а Машиах бен Давид - с неба. Затем он пишет (глава 2, часть 2:1): Два Мессии поколений - это чудесные силы, поддерживающие и подпирающие Израиль на протяжении периода Изгнания, и их чудесный источник помощи, когда послышится Поступь Мессии. Машиах бен Йосеф - это чудесная сила, духовно поддерживающая как еврейский народ, так и отдельного еврея. У роли каждого Мессии есть много аспектов, как объясняется в писаниях нашего господина... Они сотрудничают и поддерживают друг друга, при этом первый действует в согласии с темой "Иосиф еще жив" (Бытие 45:26), а последний - в согласии с темой "Давид, царь Израиля, живет и пребывает" (Рош ха-Шана 25а). Они живут и пребывают в каждом поколении, функционируют в своей роли и влияют друг на друга, каждый своими собственными чертами, и нуждаются друг в друге. Если бы не их сила, доблесть и защита, Израиль не просуществовал бы ни мгновение. Только их сила и природа остаются скрыты, и они пребывают в молитве, пока Израиль и Божественное присутствие находятся в изгнании. Здесь звучит примечательная мысль, подтверждающая мое предположение: избавление могло прийти в любой момент после разрушения Второго Храма, если бы Израиль покаялся.

Два Мессии существуют в каждом поколении и лишь ждут, когда Израиль совершит дела веры и доверия к Б-гу. Как сказал царь Давид: "Г-дь близок ко всем, призывающим Его, всем призывающим Его искренне" (Псалмы 145:18). Здесь прослеживаются два элемента. Вопервых, когда Израиль приближается к Б-гу, Он избавляет Свой народ. Во-вторых, Израиль должен сам обратиться к Б-гу, причем искренне. Вот почему сказано: "Мое спасение близко" (Исаия 56:1). Если мы ведем себя правильно, спасение близко каждый день. Однако время ограничено: если в последние дни Израиль так и не заслужит "ускоренное" избавление, Б-г освободит его через страдания "избавления" в свое время. Пророк восклицает: "Призывайте Его, когда Он близок" (Исаия 55:6), поскольку когда закончится время кирва [близость], наступит время крав [битвы]. Как я уже писал, Б-г не зря заключил в один еврейский корень два значения: кирва [близость] и хакрава [жертва]. Только тот, кто приносит жертву, приближается к Б-гу. "Ускоренное" избавление невозможно без самопожертвования, основанного на вере и доверии к Б-гу. Далее в Кол ха-тор говорится (глава 2, часть 1:39): "Иосиф узнал своих братьев, но они не узнали его" (Бытие 42:8): это одна из черт Иосифа. Не только в своем поколении, но в каждом поколении Машиах бен Йосеф узнает своих братьев, а они не узнают его. Это действие Сатаны, который скрывает черты Машиаха бен Йосефа, так что евреи, к сожалению, не узнают его приход и смеются над ним... Если бы не это, наши проблемы уже закончились бы.

Если бы Израиль "узнал Иосифа", т.е., приход Машиаха бен Йосефа, включающий в себя собирание изгнанников, и т. д., мы бы уже были полностью избавлены. Дальше он продолжает эту мысль (там же, часть 1:103): Выражение "поступь Твоего помазанника", появляется в стихе: "Они насмехались над поступью Твоего помазанника" (Псалмы 89:52). Вся "поступь Мессии" служит целям первого Мессии, Машиаха бен Йосефа. Как известно, враги Б-га и Израиля враждебно относятся ко всем действиям, направленным на приход Мессии. Это смысл приведенного стиха. Итак, святые уста Гра озвучивают несколько ключевых принципов относительно Машиаха бен Йосефа: 1. Имеются два Мессии: Машиах бен Йосеф и Машиах бен Давид. Первый называется "Предварительным Мессией", с ним связана физическая сторона избавления - возвращение на Сион и Б-жьи войны. Второй Мессия завершает духовное избавление.

2. Эти два Мессии живут среди нас в каждом поколении; как только Израиль поймет, что необходимо сделать для "ускоренного" избавления, два Мессии тут же осуществят его.

3. Израиль не только не узнаёт Машиаха бен Йосефа, но и осмеивает всех, кто возвещает истину об избавлении и подходит на его роль. Если бы Израиль узнал Машиаха бен Йосефа и его эпоху, он бы сразу же привел "ускоренное" избавление. Теперь исследуем, что о Машиахе бен Йосефе говорят раввинистические источники. Талмуд, Сукка 52б: "Г-дь показал мне четырех ремесленников" (Захария 2:3): кто эти четверо? Р. Хана бар Бизна сказал от имени Р. Шимона Хасиды: "Машиах бен Йосеф, Машиах бен Давид, Илия и кохен цедек [священник праведности]". (Похожие слова находятся в Седер Элияху рабба, гл. 18.) Далее мудрецы говорят (Мидраш ха-гадол, Шемот, 6:7): "Согласно четырем избавлениям, Б-г в будущем поставит четырех избавителей: Илию, Машиаха бен Давида, Машиаха бен Йосефа и Кохен-гадола". Р. Берахия сказал от имени Р. Ицхака (Шир ха-ширим раба, 2:[13]4): "Сказано: „Г-дь показал мне четырех ремесленников", и это: Илия, Мессианский царь, Мельхицедек и помазанник войны". Песикта рабати (15, Ха-ходеш, стр. 75а): "Илия, Мессианский царь, Мельхицедек и помазанник войны". Мудрецы называют Машиаха бен Йосефа "помазанником войны" по вполне очевидной причине: ему предназначено воевать с народами и начать избавление.

Итак, Машиах бен Йосеф называется "Предварительным Мессией" и "Помазанником войны". В мидраше мы читаем (Бамидбар раба, 14:1): "Галаад мой и Манассия мой" (Псалмы 60:9): вокруг помазанников ведется много споров. Одни говорят, что их семь, как сказано: "Мы поставим семь пастухов против них" (Михей 5:4). Другие говорят, восемь: "И восемь князей людей" (там же). Но явно упомянуто не более четырех, как сказано: "Г-дь показал мне четырех ремесленников. Тогда я сказал: „Зачем они пришли?" И он сказал: „Это рога, которые рассеяли Иуду"" (Захария 2:3-4). Кто эти четыре ремесленника? Давид объясняет: "Галаад мой": это Илия, живший в Галааде. "Манассия мой": это Мессия, который восстанет от потомков Манассии, как сказано: "Перед Ефремом, Вениамином и Манассией" (Псалмы 80:3). "Ефрем - сила моей головы" (там же, 60:9): это помазанник войны, происходящий от Ефрема, как сказано: "Его слава подобна первородному быку" (Втор. 33:17). "Иуда - мой скипетр" (Псалмы 60:9): это великий избавитель, происходящий от Давида. Песикта рабати (8): "Рядом с ним два оливковых дерева" (Захария 4:3): это два Мессии, один - помазанник войны, другой - помазанный царь над Израилем. Б-г сказал: "Чтобы они не сомневались, Я обыщу Иерусалим: „В то время Я обыщу Иерусалим со свечами" (Софония 1:12)". Я полагаю, что этот мидраш перекликается с вышеприведенной цитатой из Гра о том, что в каждом поколении появляются Машиах бен Йосеф и Машиах бен Давид. У нынешнего Изгнания нет четко установленной продолжительности. Оно может прийти уже "сегодня, если мы послушаем Б-жий голос" (Псалмы 95:7). Б-г как бы обращается к нам: "Пусть эта возможность не кажется вам далекой. Поверьте, что если вы будете поступать правильно, избавление придет „сегодня". Ищите Мессий, и Я тоже обыщу Иерусалим со свечами".

В Талмуде сказано (Бава батра 123б): "Иаков увидел, что семя Исава может быть избавлено только семенем Иосифа" (так же в Таргум Йонатан говорится по поводу Бытия 30:25). Смысл ясен: именно Машиаху бен Йосефу предстоит начать процесс, который приведет к окончанию эпохи народов. В Берешит раба 99:2 читаем: Иосиф противостоит Едому... У одного есть рога, как в стихе: "Его слава подобна первородному быку" (Втор. 33:17), и у другого тоже: "И из десяти рогов, которые на его голове" (Даниил 7:20)... В чьи руки падет Едом? В руки помазанника войны, который приходит от Иосифа. Берешит раба 73:7: "С рождением Иосифа родился противник Исава... Есть предание, что Исав падет только от рук потомков Рахили". В 1 Царей 17 Илия чудом воскресил ребенка. Мудрецы так комментируют это событие: "Илия сказал: „Владыка Вселенной!... Теперь будущие поколения узнают, что есть воскресение мертвых"" (Пиркеи де-рабби Элиезер, гл. 33). В Элияху раба, гл. 18, добавляется: "Илия сказал раввинам: „Этот ребенок был Машиахом бен Йосефом"". Заметим: Машиахом бен Йосефом является воскресший ребенок.

Это делает его живым символом доверия к Б-гу, веры в то, что Б-г оживит еврейский народ (Осия 6:2): "После двух дней Он оживит нас. На третий день Он восстановит нас, и мы будем жить в Его присутствии". Воскресение целого народа! Именно об этом говорится в стихе, процитированном в Кол ха-тор (глава 2, часть 2): "Иосиф все еще жив" (Бытие 45:26). Как вернулся к жизни Машиах бен Йосеф, так же через него вернется к жизни и еврейский народ. (Другой столь же образный и не менее ясный пример - Иез. 37.) Мудрецы часто называют Машиаха бен Йосефа "Машиахом бен Ефремом" (Мидраш Шохер Тов, гл. 60): "Галаад Мой, и Манассия Мой. Ефрем - сила Моей головы. Иуда - Мой скипетр" (Псалмы 60:9): "Галаад Мой": это Я, Кто совершил чудо для Иеффая галаадитянина, и это Я, Кто совершил чудо для Гедеона, сына Иоаса из племени Манассии, и его спасение было мгновенным. Однако в будущем Я спасу тебя через Машиаха бен Ефрема и через Машиаха бен Давида из племени Иуды.

"Ефрем - сила Моей головы", ибо он сначала принял ярмо Неба. Затем "Иуда - Мой скипетр". Это Машиах бен Давид. Таргум Йонатан (Исход 40:11): Из-за твоего слуги Иисуса Навина, главы Сангедрина своего народа. Эрец Исраэль в будущем появится от него, и Дом Израиля через него обретет победу над Гогом и его отрядом в конце дней. (См. также комментарий Таргум Йонатан на Шир ха-ширим, 7:4.) Еще один примечательный источник о Машиахе бен Ефреме (т. е. Машиахе бен Йосефе) - Песикта рабати, 36: В тот момент народы придут в волнение и скажут: "Владыка Вселенной! Кто это, в чьи руки мы падем? Как ему имя? Какова его природа?" Б-г ответил: "Это Мессия, и его имя Ефрем, Мой праведный Мессия. Он восстановит как самого себя, так и свое поколение.


Он принесет свет Израилю и спасет свой народ, и никакой народ и никакой язык не сможет ему противостать...Все его враги и соперники убегут... Даже реки перестанут течь..." Б-г установил правила [для Мессии]: "В будущем их грехи станут для тебя железной ношей. Они сделают тебя подобным этому тельцу, чьи глаза помутнели. Их ноша задушит твой дух. Через их грехи твой язык прилипнет к твоему небу. Хочешь ли ты этого?" Мессия спросил: "Будет ли эта боль длится много лет?" - и Б-г ответил: "Я клянусь Моей и твоей жизнью, что это продлится не дольше семитысячного года [т. е. последнего возможного конца, как отмечалось в Авода зара 9а]. Если ты несчастлив от этого, Я сделаю, что они будут страдать начиная с этого момента". Мессия ответил: "Владыка Вселенной! С радостью я принимаю это на себя, чтобы ни один еврей не был потерян... Именно это я имел в виду!"... Раввины сказали: "В неделю, в которую придет сын Давида, на его шею будут помещены железные прутья, пока он не согнется и не воскликнет в слезах, так что его голос достанет до Неба. Он скажет: "Владыка Вселенной! Как долго еще моя сила будет удерживаться? Мой дух? Моя душа? Мои конечности? Разве я не из плоти и крови?"... Тогда Б-г ответит: "Ефрем, Праведный Мессия! Ты несешь это с Шести Дней Творения. Теперь твоя боль будет как Моя, ибо с того дня, когда пришел Навуходоносор, уничтожил Мой дом, сжег Мое святилище и изгнал Моих детей к народам, Я клянусь тебе, что Я никогда не сидел на Своем престоле; а если ты не веришь мне, посмотри на росу, осевшую на Моей голове"... Мессия ответит: "Владыка Вселенной! Теперь я утешен. Достаточно для раба быть как его господин".

Мы видим несколько крайне важных принципов об избавлении. Во-первых, основным избавителем здесь называется не Машиах бен Давид, а Машиах бен Йосеф, поскольку он начинает процесс избавления. Во-вторых, его страдания во время Изгнания олицетворяют страдания Израиля. В-третьих, если Израиль правильно раскается, Машиах бен Йосеф сразу же освободится от страданий и спасет Израиль, избавив как себя, так и еврейский народ. Вчетвертых, Машиах бен Йосеф символизирует Б-га, поскольку во время Изгнания Б-г тоже страдает, терпя хилул Хашем. В-пятых, если вместо "ускоренного" избавления наступает избавление "в свое время", Б-г посылает Машиаха бен Йосефа воевать с народами. В этом случае подавляющее большинство евреев будут недостойны избавления и не признают ни Машиаха бен Йосефа, ни собственную задачу - раскаяться в вере и доверии к Б-гу и освятить Его имя. С крохотным остатком верных соратников Машиах бен Йосеф бросит народам вызов, чем положит начало избавлению и мессианским родовым мукам. В это скорбное время ему предстоит пасть, однако грехи Израиля будут очищены, и тогда придет Машиах бен Давид. Что касается смерти Машиаха Бен Йосефа в войне с народами, мудрецы говорят (Сукка 52а): "И Земля будет скорбеть, каждая семья по отдельности" (Захария 12:12) [Захария пророчествует о том, что в будущем евреи превознесут Машиаха бен Йосефа, который будет убит в Войне Гога и Магога - Раши]: на чем будет сосредоточено это превознесение?

Согласно одному мнению, на смерти Машиаха бен Йосефа. Согласно другому, на смерти Злого Позыва. Мы хорошо понимаем первый взгляд, ибо сказано: "Они посмотрят на Меня о том, кого народы пронзили, и они будут оплакивать его, как оплакивают единственного сына" (с. 10). Ибн Эзра комментирует (Захария, там же): "Я изолью дух милосердия и мольбы": на жителей Иерусалима, перед тем как они пройдут через это в начале страдания, ибо Машиах бен Йосеф будет убит. Тогда Б-г разгневается и уничтожит все народы, нападающие на Иерусалим. Это стих "они посмотрят на Меня" - все народы посмотрят на Бга, чтобы увидеть, что Он сделает с пронзившими Машиаха бен Йосефа. Ибн Эзра продолжает (там же, 13:7): "„Пробудись, о меч": и пророчествуй дальше о многих войнах, которые произойдут по всему миру, когда умрет Машиах бен Йосеф".

Снова и снова мы видим различие между избавлением "в свое время" и "ускоренным" избавлением: и Писание, и мудрецы постоянно упоминают два возможных сценария избавления. Какой именно из них будет задействован, зависит от нас с вами. То же относится и к Машиаху бен Йосефу, его страданиям и той войне, которую он начнет перед началом избавления. Закончится ли эта война разгромом крохотной армии Израиля или быстрой и славной победой? Будет ли он убит? Все это зависит от конкретного сценария избавления, что, в свою очередь, зависит от наших дел. Да смилостивится над нами Б-г и даст нам сил исполнить Его слово! Если произойдет избавление "в свое время", тогда народы решат уничтожить Израиль, и страданий не избежать.

Одновременно с этим поднимет голову и внутренний враг - обанкротившийся израильский режим и его приспешники. Они объявят войну Б-жьей Торе и попытаются уничтожить ее. Это будет время ереси и богохульства. Если наступит конец, а мы так и не заслужим "ускоренного" избавления, Машиах бен Йосеф объявит войну всем врагам Израиля, будь-то евреи или неевреи. В Кол ха-тор (глава 2, часть 2:2) приводятся святые слова Гра: Нашей главной задачей в отношении собирания должно быть появление людей веры, достойных появления двух Мессий в воротах Иерусалима и восстановления Божественного присутствия, цели полного и истинного избавления и кидуш Хашем. В согласии с нашим господином, Гра, мы должны помочь Б-гу через людей доблести, двух Мессий, и практически обучиться всему, что можно узнать об их характеристиках и обязанностях. Главной обязанностью двух мессий, Машиаха бен Йосефа и Машиаха бен Давида, на протяжении поколений, является защита и война против трех глав нечистоты: Исава, Измаила и эрев рав, "смешанного большинства". Особой задачей Машиаха бен Йосефа является противостояние Исаву, нечистоте слева, а Машиаха бен Давида - противостояние Измаилу, нечистоте справа, и вместе они работают против Исава и Измаила, быка и осла нечистоты.

Соединение Исава и Измаила приходит через Армелия, ангельского князя эрев рав, и оно может уничтожить Израиль и весь мир, да поможет нам Небо! Главная цель эрев рав - объединить Исава и Измаила и разделить двух Мессий, и наша собственная главная битва - разрушить и истребить силы эрев рав, нечистоту злого Армелия, из Израиля. Эрев рав - наш величайший враг. Это то, что разделяет двух Мессий. Его нечистота действует только через косвенный обман. Следовательно, наша война против эрев рав самая сложная и горькая, и мы должны препоясаться последними силами, чтобы достичь этой цели. Кто не принимает активное участие в войне против эрев рав, автоматически становится соучастников в его нечистоте, и кем бы он ни был, ему не стоило рождаться. Главная сила эрев рав находится в воротах Иерусалима, особенно во входе в город по западной разделительной черте. Эрев рав - это та часть еврейского народа, которая воюет против Б-га и Его Торы. С такими людьми мы ведем бескомпромиссную борьбу; Гра призывает нас к священной войне с ними. Говоря, что те, кто не борется с эрев рав, становятся его соучастниками, он хочет предостеречь нас от ложной терпимости и беспочвенной любви, мешающими этой священной войне.

Напротив, говорит он, наш долг - помочь Мессиям. В главе 1:6 он подчеркивает, в чем состоит задача Машиаха бен Йосефа: "Главной задачей Машиаха бен Йосефа являются три вещи: открытие тайн Торы, собирание изгнанников и истребление из Земли духа нечистоты". Кто не принимает в этом участия, укрепляет противников "ускоренного" избавления и навлекает на наш народ страшные бедствия. Кто отказывается бороться с ними, проливает кровь. Ряд других выводов о Машиахе бен Йосефе: 1. Б-г подготовил обеих Мессий уже в момент Творения (Песикта рабати, 36): Что имеется в виду в стихе: "В Твоем свете мы видим свет" (Псалмы 36:10)? Какой бы свет Собрание Израиля ни видело в свете Мессии, сказано: "Б-г увидел, что свет хорош" (Бытие 1:4). Это учит тому, что Б-г предвидел Мессию и его дела до создания мира и хранил его под Своим престолом, чтобы он стал Мессией своего поколения. Сатана сказал: "Владыка Вселенной! Кому принадлежит свет, хранящийся под Твоим престолом?" Б-г ответил: "Тому, кто в будущем противостанет тебе и унизит тебя". Тогда Сатана сказал: "Владыка Вселенной! Покажи его мне!" Б-г ответил: "Подходи и посмотри на него". Как только он его увидел, он был шокирован, упал на свое лицо и сказал: "Это действительно Мессия, который столкнет меня и всех ангельских князей народов в Ад".

Я уже цитировал другую часть этого мидраша: В тот момент народы пришли в волнение и сказали: "Владыка Вселенной! Кто это, в чьи руки мы падем? Как ему имя? Какова его природа?" Б-г ответил: "Это Мессия, и его имя Ефрем, Мой праведный Мессия". Если Машиах бен Йосеф был приготовлен еще до Творения, то тем более Машиах бен Давид. 2. Машиах бен Йосеф - предварительный Мессия, он начинает избавление, вступая в битву с народами. Он начинает физическое избавление, без которого невозможно избавление духовное. Он собирает изгнанников, завоевывает землю и объявляет войну народам, как и положено помазаннику войны. 3. Машиах бен Йосеф страдает все время, пока Израиль в Изгнании. Он символизирует выбор между двумя вариантами избавления: "в свое время" и "ускоренного". Если Израиль покается и совершит дела веры, освятив Б-жье имя, Б-г освободит Машиаха бен Йосефа и тот начнет избавление. Он готов к действию в каждом поколении, включая наше. 4. Если Израиль совершит достойные дела раскаяния, война Машиаха бен Йосефа закончится быстрой, славной победой, без мессианских родовых мук. Совершив дела веры (т. е. дела без страха перед народами), Израиль сможет узнать Мессию и последовать за ним. В этом случае избавление будет славным, так что исполнится стих Исаия 64:3: "Никакой глаз никогда не видел, чтобы какой-то бог, помимо Тебя, столько делал для ждущих Его" (Исаия 64:3).

В Песикта рабати (37) говорится: "Я сильно возрадуюсь в Г-де, моя душа будет радоваться в моем Б-ге. Ибо Он одел меня в наряд спасения, покрыл меня одеждой праведности, как жених украшает себя венком и невеста украшает себя жемчугами" (Исаия 61:10): Иеремия (31:12) пророчествовал об этом же: "Тогда девственница возрадуется в танце, молодые мужчины вместе с пожилыми. Ибо Я обращу их скорбь в радость, утешу их и дам им радость в скорби". Иеремия говорил именно о Мессианской эре, поскольку в будущем Б-г изольет на Израиль великую добычу, как сказано: "О, как велика Твоя благость, которую Ты отделил для боящихся Тебя, которую Ты совершил для тех, кто доверяет Тебе перед своими товарищами!" (Псалмы 31:20). Это учит тому, что в будущем Патриархи восстанут в месяце нисане и скажут Мессии: "Ефрем, праведный Мессия! Хотя мы твои предки, ты более велик, чем мы, потому что ты страдал за грехи наших детей и прошел через тяготы, не известные ни ранним, ни поздним. Ты был предметом насмешек среди народов ради Израиля, ты сидел в невидимом мраке. Твоя кожа сморщилась на костях, и твое тело стало сухим, как дерево. Твои глаза потеряли свой блеск от страдания, и твоя сила высохла, как черепок. Все это произошло из-за грехов наших детей. Хочешь ли ты, чтобы наши дети извлекли пользу из щедрот, которые Б-г пролил на Израиль? Возможно, из-за безмерности твоих страданий ради них и того времени, что ты провел в заключении, ты недоволен ими?" Мессия ответит: "Отцы мира, все, что я сделал, я сделал только ради вас и ваших детей, ради славы вас и ваших детей, чтобы они смогли извлечь пользу из щедрот, которые Б-г пролил на Израиль". Патриархи скажут: "Ефрем, праведный Мессия! Ты должен быть доволен, ибо ты порадовал и нас, и Б-га". Р. Шимон бен Пази сказал: "В тот момент Б-г поставит Мессию на самом высоком небе и облачит его в славное великолепие перед народами мира, нечестивыми персами. Он скажет: "Ефрем, праведный Мессия! Суди их и сделай им все, что захочет твое сердце, ибо если бы не твое потрясающее милосердие к ним, они бы уже изгладили тебя из вселенной в мгновение ока, как сказано: „"Разве Ефрем - Мой дорогой сын? Разве он любимый ребенок? Ибо когда бы Я ни говорил о нем, я все еще искренне вспоминаю о нем. Поэтому мои внутренности движутся к нему. Я непременно проявлю милосердие [рахем арахамену] к нему", - говорит Г-дь" (Иер. 31:19).

Почему фраза "проявить милосердие" используется дважды? Разве Б-г проявил милосердие дважды? Действительно, сначала Он показал ему милосердие, когда он был заключен, ибо каждый день народы скрежетали зубами, выкатывали глаза, трясли головами, открывали уста, как сказано: "Все, кто видит меня, смеются надо мной с презрением, открывают уста и трясут головой" (Псалмы 22:8); "Моя сила высохла, как черепок, и мой язык прилипает к моей челюсти. Ты кладешь меня в пыль смерти" (там же, с. 16). Они рычат на Него, как львы, как сказано: "Они зевают надо мной своими ртами, как бушующий, ревущий лев. Я вылит как вода, все мои кости вышли из суставов. Мое сердце стало как воск. Оно расплавилось среди моих внутренностей" (там же, с. 14-15). Они рычат на него, как львы, и ищут проглотить его, как сказано: "Все наши враги широко открыли свои рты против нас. Страх и яма нашли на нас, опустошение и разрушение" (Плач Иер. 3:46-47). Затем приходит милосердие арахамену (Иер. 31:19).

Когда он покидает тюрьму, то не одно, два или три царства нападают на него, но 140 царств, как говорит Б-г: "Духом своих уст он убьет нечестивого" (Исаия 11:4). Б-г немедленно делает Мессии семь балдахинов из драгоценных камней и жемчужин... и обнимает Мессию перед праведными, и вводит его под балдахин, и все праведные видят его. Б-г говорит им: "Праведные мира! Ефрем, Мой праведный Мессия еще не прошел через половину своих страданий. Я все еще владею одной мерой, которую обрушу на него и которую ни один глаз никогда не видел", как сказано: "Никакой глаз никогда не видел, чтобы какой-то бог, помимо Тебя, столько делал для ждущих Его" (Исаия 64:3). В тот момент Б-г зовет северные и южные ветра. Он говорит им: "Придите! Метите и мойте пол перед Ефремом, Моим праведным Мессией, всеми видами специй Едема", как сказано: "Пробудись, о северный ветер. Приди, южный. Дуйте на Мой сад, чтобы его специи вытекли. Пусть Мой возлюбленный придет в свой сад и ест его отборные плоды" (Пес. пес. Сол. 4:16). Так сказано: "Тогда девственница возрадуется в танце" (Иер. 31:12). Другой урок: "Я возрадуюсь радостью [сос асис]" (Исаия 61:10): [почему слово "возрадуюсь" повторяется дважды?] Сос означает Мессианскую эру; асис
- конец Рима. "Моя душа будет радоваться в моем Б-ге" (там же): это означает Войну Гога и Магога. Я объясняю все это, чтобы мой безумный и слепой народ осознал, каким великим может быть "ускоренное" избавление, если мы его заслужим. Какой здравомыслящий человек откажется обменять страдания, ужасы и мессианские родовые муки, да поможет нам Небо, - на славное и величественное избавление?

Однако такое избавление невозможно, пока Израиль зависит от других народов и не проявляет полную веру в Б-га. Оно не придет, пока Израиль оскверняет Б-жье имя, отказываясь выслать из Эрец Исраэль богохульствующих измаильтян, пока Храмовую Гору облюбовали измаильтянские лисы. Пока Израиль боится плоти и крови и отказывается соблюдать заповеди и совершать великие дела, боясь реакции народов, "ускоренное" избавление невозможно. Избавление на основе кидуш Хашем невозможно, пока Израиль совершает хилул Хашем.

5. Если Израиль не заслужит "ускоренного" избавления и наступит время для избавления "в свое время", Б-г освободит Машиаха бен Йосефа, чтобы начать войну. Однако поскольку эту войну будут сопровождать трагедии и ужасы, он будет убит. У него будет немного соратников: подавляющее большинство Израиля посмеется над ним, а упадочное правительство смешанного множества объявит ему войну. (Согласно Гра, смешанное множество возглавит Армелий, который и убьет Машиаха бен Йосефа.) Избавление начнется с трагедий, которые, впрочем, проложат путь для заключительного избавления Машиаха бен Давида. 6. При любом варианте избавления Машиах бен Йосеф осуществит кидуш Хашем: он завоюет Иерусалим и Храмовую гору.

Его деяния вызовут гнев народов, но его это не испугает. Именно эти дела во славу Б-жьего имени приведут окончательное избавление: народы выступят против Израиля, и у него останется только один помощник - небесный Отец. Это единственный путь к окончательному избавлению, и он проходит через кидуш Хашем - Б-г против всего мира. В Песикта рабати, 37 говорится: "Он одел меня в наряд спасения" (Исаия 61:10): Б-г носит семь одежд с дня сотворения мира до наказания нечестивого Едома. Когда Он создал мир, Он был одет в славу и величие: "Ты облачен в славу и величие" (Псалмы 1-4:1). Когда Он открылся нам в море, Он был одет в гордость: "Г-дь правит, Он облачен в гордость" (там же, 93:1). Когда Он дал Своему народу Тору, Он был одет в силу: "Г-дь дает силу Своему народу" (там же, 29:11). Когда Он наказал вавилонян, Он был одет в месть: "Он надел наряд мести" (Исаия 59:17). Когда в будущем Он простит грехи Израиля, Он будет одет в белую одежду: "Его одежда была бела, как снег" (Даниил 7:9). Когда откроется Мессия, Он будет одет в наряд праведности, как сказано: "Он надел праведность как нагрудник" (Исаия 59:17), и Он будет одет в красную одежду, как сказано: "Почему Твой наряд красный?" (там же, 63:2). Это месть Едому. В тот момент ангелы-служители скажут Б-гу: "Владыка Вселенной! Отличная одежда, в которую Ты сейчас одет, лучше для Тебя, чем Твоя предыдущая одежда", как сказано: "С этим Он славен в Своем наряде" (там же, с. 1).

Песикта рабати продолжает: "Как жених украшает себя венком" (там же, 61:10): это учит тому, что Б-г одевает Ефрема, нашего праведного Мессию, в одежду, которая блестит с одного конца земли до другого, и Израиль пользуется этим светом, говоря: "Счастлив тот миг, в который он был создан, счастлива утроба, из которой он появился, счастливо поколение, глаза которого видели его, счастлив глаз, который ждал его, ибо его уста испускают благословения и мир, его речь несет довольство и его мысли спокойны и безмятежны. Счастлив глаз, который достоин его, ибо его слова производят прощение и искупление для Израиля, его молитва обладает чистым ароматом, его мольба - чистота и святость. Счастливы его предки, которые удостоились щедрот мира, спрятанных навсегда". Песикта рабати, 36: Наши раввины узнали: когда откроется Мессианский царь, он встанет на крыше Храма и сообщит Израилю о следующем: "Смиренные! Пришло время вашего избавления. Если вы мне не верите, посмотрите на мой свет, который светит над вами, как сказано: „Восстань, свети, ибо твой свет пришел; слава Гда восстала над тобой" (там же, 60:1). Только над тобой он светил, а не над народами, как сказано: „Ибо вот, тьма покроет землю, и великая тьма - народы, но Г-дь восстанет над тобой, и Его слава будет видна над тобой" (там же, с. 2)". В тот момент Б-г усилит свет Мессии и Израиля. Все народы останутся во тьме и будут ходить в свете Мессии и Израиля, как сказано: "Народы будут ходить твоим светом; цари - сиянием твоего восстания" (там же, с. 3). Они придут и будут лизать пыль под ногами Мессии, как сказано: "Они будут лизать пыль твоих ног" (там же, 49:23). Все они придут и лягут перед Мессией и Израилем, говоря: "Позволь нам стать твоими рабами". У каждого еврея будет 2800 рабов, как сказано: "[В те дни] десять человек из всех языков народов возьмутся и схватятся за подол еврея, говоря: „Мы пойдем с тобой, ибо мы услышали, что с тобой Б-г"" (Захария 8:23).


Машиах бен Йосеф станет той искрой, которая разгорится и уничтожит Исава (Танхума,
Вайешев, 1):
Когда Иаков увидел глав племен Исава, он испугался и спросил: «Кто
сможет противостать этим главам?» Чему это подобно? Большая группа
верблюдов нагружена льном, и один кузнец спросил, где же можно хранить весь
этот лен. Умный человек ответил ему: «Чему здесь удивляться? Одна искра из
твоих мехов может сжечь весь этот лен». Так же и здесь: когда Иаков увидел
Исава и его глав, он испугался. Он спросил: «Кто может защитить меня от
них?» Б-г ответил: «Твоя искра поглотит их, и это Иосиф», как сказано: «Дом
Иакова станет огнем, дом Иосифа – пламенем, и дом Исава – жнивьем, и они
вспыхнут в нем [и пожрут его, и никого не останется в доме Исава]» (Авдий, с.
18). Поэтому сказано: «Иаков жил… Вот поколения Иакова: Иосиф» (Бытие
37:1–2).
Наши мудрецы сообщают настоящее имя Машиаха бен Йосефа – Менахем бен Амиель
бен Йосеф. Они описывают жестокую битву между ним и народами. Вот что говорится в
Пиркеи де-рабби Элиезер, гл. 19:
«Мой рог ты вознесешь, как рог единорога» (Псалмы 92:11): как у единорога
рога выше, чем у любого другого животного, и он бодает влево и вправо, так же
и рога Менахема бен Амиеля бен Йосефа выше, чем у любого другого животного,
и он бодает к четырем ветрам. О нем Моисей Сказал: «Его слава подобна
первородному быку; его рога – рога единорога» (Втор. 33:17). С ним «мириады
Ефрема и тысячи Манассии» (там же). Цари восстанут против него, чтобы
убить его, как сказано: «Цари земли собрались» (Псалмы 2:2), и еврейский народ
в Земле будет в большой беде. Однако их беда будет для них как оливковое масло,
как сказано: «Мой износ [ בלותי ] подобен свежему оливковому маслу» (там же,
92:11). Кроме того, еврейский народ в Земле увидит «падение своих врагов» (там
же, с. 12).
Окончательное избавление будет таким же, как и первое: в нем Б-г возвысится и
освятится, показав народам, что «Его пути такие же, как и раньше» (Аввакум 3:6). Чтобы
смирить гордых и доказать им Свое владычество, Б-г выведет Мессию не откуда-то, а из
страны Гога, как когда-то Моисей вырос во дворце самого фараона, а затем вышел и поразил
египтян. Мудрецы пишут (Танхума, Ш’мот, 8):
Фараон обнимал и целовал его, и Моисей брал с его головы венец и бросал
его, как он сделает впоследствии. Таким же образом Б-г сказал Хираму: «Я вывел
огонь из тебя, и он поглотил тебя» (Иез. 28:18). Дочь фараона растила того,
кто со временем накажет ее отца и ее землю. Так же и Мессия, который в
будущем накажет народы, вырастет с ними в их стране, как сказано: «Там
будет кормиться теленок, и там он будет лежать и есть его ветви» (Исаия
27:10).

Последний раз редактировалось Андрей; 19.09.2016 в 00:01.
Андрей вне форума   Ответить с цитированием
Старый 01.06.2017, 21:16   #2
Андрей Дубин
Модератор
 
Регистрация: 04.02.2017
Сообщений: 884
По умолчанию

Поднимаю тему.
Андрей Дубин вне форума   Ответить с цитированием
Старый 28.10.2017, 22:48   #3
Андрей Дубин
Модератор
 
Регистрация: 04.02.2017
Сообщений: 884
По умолчанию

Машиах из рода Давида и Машиах из рода Йосефа


Дата: 22.10.17 | Автор материала: Рав Моше Шапиро

1. Еврейский народ назван в Торе несколькими именами. Его основные названия связаны с именами праотца Яакова – «Яаков» («Дом Яакова») и «Исраэль» (Израиль – «Сыны Израиля»).
Но есть еще два дополнительных имени. Одно из них – «Йосеф», как написано: «Внемли, ведущий Йосефа, подобно стаду овец» (Теилим, 80:2). Раши поясняет: «Весь народ Израиля назван здесь именем Йосефа, который кормил и поддерживал все колена Израиля в годы голода».

И еще написано у пророка: «Может быть, помилует Г-сподь, Б-г Воинств, остаток Йосефа» (Амос, 5:15) – и здесь тоже подразумеваются евреи из всех колен.

Кроме того, евреи названы именем Йеуды – например, во многих местах «Мегилат Эстер», а также в более поздних источниках.

2. Почему народ Израиля называют именами только этих двух из двенадцати сыновей Яакова? И Йеуда, и Йосеф были «царями». Йосеф стал «царем» – верховным правителем Египта. А Йеуда был признанным лидером – «царем» – своих братьев.
Позднее от потомка Йеуды – Давида – начался царский род. А когда после смерти Шломо его царство раскололось на два, северную половину возглавил царь из колена Эфраима – сына Йосефа.

Выдающийся знаток сокровенных разделов Торы р. Йешая Гурвиц (Шла а-Кадош) поясняет, что тайна продажи Йосефа связана с этим будущим «двоевластием». Братья знали, что царем над их потомками должен в будущем стать человек из рода Йеуды. Но они еще не понимали роли Йосефа. Им казалось, что этот юноша, видевший себя в сновидениях царем над ними, восстает против царской власти Йеуды. И они приговорили его к смерти как бунтаря. А затем, следуя совету самого Йеуды, продали в рабы проходящим мимо купцам.

Но, хотя братья действовали во имя Небес, к их решению все же примешалась небольшая доля зависти к возвышенным достоинствам Йосефа, которыми он от них отличался (см. Маараль, «Гур Арье», Берешит, 37:1). Если бы не эта зависть, они приняли бы власть Йосефа с любовью, и тогда бы все колена объединились, чтобы вместе служить Творцу.

Продажа братьями Йосефа заронила семя разделения, а спустя много лет оно проросло – страна раскололась на царство дома Давида и царство Йосефа и его сына Эфраима.

Мудрецы Талмуда подчеркивают связь событий: «В Шхеме братья продали в рабство Йосефа и в Шхеме раскололось царство Давида» (Санедрин, 102а).

3. Окончательное избавление народа Израиля наступит только после того, как эти два «царства» снова объединятся.
У пророка Йехезкеля приведены слова Творца: «Вот Я беру посох Йосефа …и приложу его к посоху Йеуды, и сделаю их одним посохом, и превратятся они в один в Моей руке. …Вот Я беру сынов Израиля из среды народов, где они скитались, и соберу их со всех сторон и приведу в их землю, и сделаю их единым народом в той стране, на горах Израиля. И один царь будет для всех них царем, и не будут впредь двумя народами, и никогда не разделятся впредь на два царства» (Йехезкель, 37:19-22).

4. Пророк соединил вместе два «посоха». Это был символ – «знак для сыновей». В конце времен народу Израиля будет явлено два Машиаха: один из рода Йосефа, а второй – из рода Давида. Об этом прямо говорит Гаон из Вильно: «Придут два Машиаха – Машиах из рода Йосефа и Машиах из рода Давида» (см. комментарий Виленского Гаона к «Тикуней Зоар Хадаш» 36а).

В другом месте Гаон разъясняет, что эти два Машиаха связаны с двумя путями конечного избавления, о которых говорится в Талмуде. Там, в Талмуде, приведены слова Творца, обращенные к пророку Йешае: «И народ твой, все праведники, …навеки унаследуют страну – Я, Б-г, в назначенный срок ускорю это (בְּעִתָּהּ אֲחִישֶׁנָּה – бе-ита ахишена)» (Йешая, 61:21-22).

В Талмуде объяснено, что в этих словах содержится намек на два возможных пути избавления. Всевышний говорит: «Если евреи удостоятся [своими праведными делами] – «Я это ускорю (אֲחִישֶׁנָּה – ахишена)». А если не удостоятся – это произойдёт «в назначенный [крайний] срок (בְּעִתָּהּ – бе-ита)» (Санедрин, 98а).

Виленский Гаон указывает, что Машиах из рода Йосефа связан с избавлением, названным «ахишена». Он откроется в час, когда умножатся заслуги сынов Израиля. А Машиах из рода Давида связан с избавлением, названным «бе-ита» – он придет, даже если сыны Израиля «не удостоятся».

Машиах из рода Йосефа (Машиах бен Йосеф) – это избавление без страданий и бедствий, за заслуги, как написано: «Если удостоятся, Я это ускорю». Но если не удостоятся, то процесс избавления будет связан только с Машиахом из рода Давида, и тогда избавление будет сопровождаться «родовыми муками» – бедами и страданиями (см. «Ор а-Хаим», Бемидбар, 24:17; «Эвен Шлема», 11:6).

5. Наиболее возвышенным способом избавления, безусловно, был бы путь «ахишена – Я это ускорю». Но возможен также сценарий, при котором эти два пути будут сочетаться друг с другом.
Виленский Гаон полагает, что, даже после появления Машиаха из рода Йосефа, в мире сохранят свою власть народы – потомки Эдома-Эсава. И лишь когда придет время, названное «бе-ита – в срок», народ Эсава выступит против Творца с полчищами царя Гога, и они падут от рук Машиаха из рода Давида.

Таким будет избавление способом «ахишена». Но если мы, не дай Б-г, этого не удостоимся, тогда возможность, связанная с Машиахом из рода Йосефа будет утрачена – в Талмуде образно говорится, что он «умрет» и по нему будет произнесена «траурная речь» (см. Сукка, 52а).

Тогда армия Гога возобладает над Машиахом из рода Йосефа, и он будет убит. Потребуется иная сила – могучая воля Йеуды, которая совершит духовный переворот в народе Израиля. А затем этот духовный переворот распространится на все народы – «и услышат далекие, и придут, …и дадут Творцу царскую корону».

6. Маараль из Праги объясняет глубинное различие между царем из дома Йосефа и царем из дома Давида.
«Народ Израиля подобен единому человеку, у которого двенадцать основных органов, – говорит Маараль. – Каждый из этих органов соответствует одному из двенадцати знаков Зодиака и одному из двенадцати месяцев года. Но и среди этих двенадцати “органов” есть два, которые выделяются и царствуют над остальными – это голова и сердце».

[В сборнике мидрашей раби Танхумы указано: «Количество колен соответствует устройству Вселенной – 12 часов в дне и 12 в ночи, 12 знаков Зодиака (мазалот) и 12 месяцев года» (Ваехи, 15). А в другом мидраше переданы слова Творца: «Я создал в небесах двенадцать созвездий – по числу двенадцати колен» («Ялкут Шимони», Йешаяу, 49, 470). Вместе с тем, знатоки сокровенного учения подчеркивают, что все эти «части» составляют единство – подобно тому, как двенадцать основных органов человеческого тела (правая и левая рука, печень, желудок и т.д.) составляют единый человеческий организм. Так и народ Израиля подобен единому человеку, у которого есть двенадцать различных «органов» (Нецах Исраэль 80, 37).]

При этом царский дом Йеуды соответствует «голове», а Йосефа – «сердцу». В человеке властвуют два «царя» – разум и сердце.
Разум главенствует над всеми остальными органами, но сам отделен от них и вознесен над ними. В отличие от него, сердце расположено в самой середине тела – оно по своим свойствам ближе телу, и в нем зарождаются волевые импульсы и желания.

После того, как проявляется волевой импульс, приходит очередь разума. Разум придает форму волевой «заготовке» и выясняет, каким образом это желание может быть осуществлено. Таким образом, действие начинается с сердца, а завершается благодаря разуму. Разум реализует устремления сердца.

И когда Всевышний пошлет своих Машиахов, которые поднимут народ Израиля из его униженного состояния, то первым откроется свет Машиаха из рода Йосефа. Тогда начнется пробуждение сердец – волевые импульсы и желания изменятся к лучшему. Но если пробуждение сердец захлебнется, Машиах из рода Йосефа пробудет с нами недолго. В Талмуде говорится, что он «умрет» – его свет погаснет. Если сердца евреев будут направлены в другую сторону, к другим горизонтам, он не сможет существовать.

Но и после того, как угаснет свет Машиаха из рода Йосефа, надежда останется. Всё еще будет существовать возможность избавления через пробуждение разума. Свет разума может оказать влияние даже в том случае, когда сердце находится в плену у темных желаний и вожделений. Это пробуждение разума способно произвести переворот – изменить состояние народа от мрака к свету.
О подобном же «двухступенчатом» избавлении говорит и рав Элияу Деслер: «Таков порядок будущего избавления – сначала откроется Машиах из рода Йосефа, который связан с эмоциональным пробуждением народа. Но подобное пробуждение неустойчиво, оно продолжается недолго. Поэтому, когда подойдет момент «бе-ита – в срок», произойдет мощное пробуждение свыше. Творец поставит «царя, грозного, как Аман» (Санедрин, 97б), который приведет народ к неминуемому раскаянию, как об этом сказано у пророка (Йехезкель, 20:32-33): «Задуманному вами не бывать, сказанному вами: «Будем, как другие народы!» – …рукою крепкой и мышцей простертой, и яростью изливающейся, Я воцарюсь над вами». И тогда откроется потомок Давида (чтобы это произошло поскорее, в наши дни).

Перевод — рав Александр Кац. Книга «Верить и ждать. В ожидании Машиаха» выпущена издательством «Пардес» под редакцией рава Цви Патласа


http://www.beerot.ru/?p=37516

Последний раз редактировалось Андрей Дубин; 28.10.2017 в 22:51.
Андрей Дубин вне форума   Ответить с цитированием
Старый 28.10.2017, 22:54   #4
Андрей Дубин
Модератор
 
Регистрация: 04.02.2017
Сообщений: 884
По умолчанию

В ожидании Машиаха — Ради чего мы ждем?


Дата: 28.07.15 | Автор материала: Рав Моше Шапиро

1. Рамбам сформулировал этот принцип веры так: «Я верю полной верой в приход Машиаха, и хотя он медлит, я все-таки буду каждый день ждать его прихода».

Рамбам не называет какой-либо срок. И он не приводит никаких расчетов, опирающихся на строки Писания, чтобы этот срок определить. А мудрецы Талмуда говорят: «Сгниют кости тех, кто вычисляет последний срок» (Санедрин, 97б). Эти слова мудрецов – не просто проклятие. Это составная часть веры в приход Машиаха.

Вера в приход Машиаха и ожидание его прихода должны быть над временем. В этом деле не может быть никаких претензий, связанных с тем или иным сроком.

Все расчеты и вычисления, призванные установить точный срок, противоречат вере в приход Машиаха. Все, кто занимается подобными вычислениями, подлежат проклятию – вероятно, именно потому, что они искажают веру в приход Машиаха.

Нам нужно это понять.

Руководствуясь приведенным выше принципом веры, Рамбам сформулировал закон в разделе «Законы о царях»: «В будущем придет царь-Машиах и восстановит династию Давида, правившую в древности. Он возведет Храм и соберет изгнанников народа Израиля. В его дни будут восстановлены все законы, по которым жили в древности. Вновь будут приносить жертвы, а также соблюдать шмиту и йовель (седьмой и пятидесятый год), как это установлено Торой (см. Ваикра, 25:1-13). И каждый, кто не верит в него (в приход Машиаха) или не ждет его прихода, тем самым отрицает не только предсказания пророков, но и Тору нашего наставника Моше. Ведь сама Тора свидетельствует о нем, как написано: «И возвратит тебя Г-сподь, Б-г твой, из твоего изгнания… и опять соберет тебя из всех народов, среди которых рассеял тебя Г-сподь, Б-г твой. Даже если будут изгнанники твои на краю небес, и оттуда соберет тебя Г-сподь… и приведет тебя Г-сподь, Б-г твой, в страну, которой владели предки твои, и будешь ты владеть ею» (Дварим 30:3-5)» (Рамбам, Мелахим 11:1).

А далее Рамбам говорит: «Не следует вычислять последний срок, ведь мудрецы прокляли вычисляющих срок. Но нужно ждать и верить, что это произойдет, как уже было объяснено» (Рамбам, Мелахим, 12:2).

Здесь указывается, что вычисление срока противоречит ожиданию.

Вера в приход Машиаха обязывает ждать его, а не вести расчеты. Такие расчеты вступают в противоречие с повелением «но следует ждать и верить…».

Ожидание не должно быть обусловлено чем-либо. Тот, кто по-настоящему ждет, не станет определять сроки, когда Машиах должен прийти.

2. Основы этого понимания заложены в Талмуде, в трактате Санедрин (97б). Там рассматриваются слова пророка Хавакука (2:3): «Вот предсказание об этом сроке, это свидетельство о конце, и оно не обманет. Даже если он будет медлить – жди его, потому что он придет обязательно, не опоздает». А раби Натан говорит: «Эти слова пророка проникают в глубины бездны!» Раши поясняет: как нет конца у бездны, так невозможно до конца понять эти слова пророка.

«Даже если он будет медлить – жди его, потому что он придет обязательно, не опоздает». Для Машиаха не установлено срока, и нет границ этому ожиданию.

В Талмуде приведены слова рава Шмуэля бар Нахмани, переданные им от имени раби Йонатана: «Сгниют кости тех, кто вычисляет последний срок, говоря: поскольку миновал установленный срок, и Машиах не пришел, то он уже не придет». Но нужно ждать его, как написано: «Даже если он будет медлить – жди его, потому что он придет обязательно».

Проклятие обращено к вычисляющим срок конечного избавления именно потому, что они связывают ожидание с определенным годом или периодом, который имеет начало и завершение. И если этот срок, не дай Б-г, проходит, то их ожидание обмануто. Ведь это ожидание было связано с определенным сроком!

Но необходимо ждать его, даже если он «медлит».

3. Однако не следует думать, будто только мы ждем, а Творец не ждет.

Чтобы мы так ошибочно не заключили, пророк Йешаяу (30:18) говорит: «Ведь Творец ждет, чтобы вас помиловать…». А Раши поясняет: «Ведь Творец ждет – Он Сам ждет и желает, чтобы пришел Машиах».

Всевышний тоже ожидает возможности даровать миру освобождение.

В связи с этим в Талмуде задается великий вопрос: если мы ждем, и Он ждет, то кто же задерживает приход Машиаха?!

Мудрецы Талмуда отвечают на этот вопрос так: задерживает Мера Суда (Мидат А-Дин) (см. Санедрин, 97б).

Мера Суда не дает Машиаху прийти, потому что еще не настало время.

Творец ждет, мы ждем, но Его Мера Суда утверждает, что срок еще не наступил.

Заданный в Талмуде вопрос подразумевает, что если бы мы не ждали, была бы причина для задержки. Если бы мы не ждали, то тогда бы не нужно было бы искать другую причину. А значит, наше ожидание приближает его приход. И лишь поскольку мы ждем, и Творец ждет, возникает вопрос: кто же задерживает приход Машиаха.

Но если мы не ждем, то причина в нас.

4. Далее в Талмуде задан еще один вопрос: если Мера Суда задерживает приход Машиаха, то чего же мы ждем?! Ответ: мы ждем, чтобы получить за это награду.

В упомянутом выше пророчестве Йешаяу сказано: «Ведь Творец ждет, чтобы вас помиловать… так как Б-г правосудия Г-сподь, замечателен удел всех ожидающих его».

В этом пророчестве речь идет о геуле – окончательном избавлении. Всевышний «ждет», чтобы нас «помиловать». Но в середине этой строки говорится, что Он – «Б-г правосудия». Это Его Мера Суда, которая задерживает приход Машиаха.

А затем написано: «…замечателен удел всех ожидающих его».

Вопреки Его Мере Суда, несмотря на то, что Он – «Б-г правосудия», все же «замечателен удел всех ожидающих» прихода Машиаха.

Но все-таки чего же мы ждем? Стоит ждать, если известно, что ожидаемое может произойти. Но если человек знает, что ожидаемое будет задержано, то чего он ждет? Талмуд отвечает: он ждет, чтобы получить награду.

Но какая «награда» имеется в виду? Неужели нас ждет награда за действие, лишенное смысла?

5. В молитве Шмонэ Эсрэ мы произносим: «И росток дома Давида, Твоего раба, взрасти поскорее, и возвысь его в Твоем избавлении».

Мы просим у Творца избавления и тут же обосновываем нашу просьбу: «…потому что на Твое спасение мы надеемся постоянно». А в том варианте молитвы, который произносят хасиды, добавляется еще одно обоснование: «и мы ждем избавления» (וּמְצַפִּים לִישׁוּעָה – у-мецапим л-ишуа).

Поскольку мы надеемся на избавление и ждем его, скорее «взрасти» нам «росток» Машиаха! Причиной, по которой он должен прийти, является то, что «мы ждем».

6. В трактате Шаббат (31а) приведены вопросы, которые после смерти человека задают его душе на Высшем Суде. Один из них: «Ждал ли ты избавления?»

Это ключевой вопрос.

Насколько человек стремится к более высокому уровню реальности, настолько он превращается в «сосуд», способный воспринять намного больше. Человеку невозможно дать награду, если он не может ее принять. Невозможно перелить в стакан содержимое нескольких бочек.

Вопрос «Ждал ли ты избавления?» предназначен для того, чтобы выяснить, готов ли ты принять более высокую реальность.

Насколько ты не удовлетворен своим нынешним положением?

Насколько сильно ты ждешь, что тебе откроется истина, подлинная реальность?

Человек, которому хорошо здесь, в этом мире, может получить в награду только блага этого мира. Но он не способен стать «сосудом» для восприятия более высокой реальности.

7. «Жаждет Тебя моя душа, рвется к Тебе моя плоть в земле пустынной, опаленной и безводной» (Теилим, 63:2).

Так человек говорит Творцу, сравнивая свое положение с «пустынной, опаленной и безводной» землей. Жажда души – это тоска по раскрытию Шехины.

Далее там сказано: «…так узреть Тебя в святости, увидеть Твою мощь и Твою славу» (Теилим, 63:3).

Что подразумевает слово «так»? Здесь, безусловно, подразумевается следующее: по мере того, настолько моя душа жаждет Б-га, насколько моя плоть рвется к Нему, так я и смогу «узреть Его в святости». Но не более того!

Шехина открывается точно по мере жажды души. То, что человек получает, в точности отмерено в соответствии с его жаждой и его рвением.

Человек не может выпить больше воды, чем он в состоянии вместить. Так он не может получить больше, чем вмещает его духовный «сосуд».

Каждое утро мы говорим в молитве Творцу: «Да будет на нас Твое милосердие, Г-сподь, по мере нашей надежды на Тебя!» (Псукей де-зимра; см. Теилим, 33:22).

Что значит «по мере нашей надежды»?

По мере нашей надежды на Него будет нам отмерено Его милосердие. Но просить больше, чем мы надеемся получить, невозможно. Это было бы противоречием. Так не бывает.

Милосердие, которое мы можем получить, ограничено размером того «сосуда», в который его принимают.

Для того, чтобы воспринять милосердие Б-га, воспринять Его воздействие, необходим духовный «сосуд». Таким «сосудом» является ожидание избавления.

Насколько человек жаждет раскрытия Шехины, раскрытия подлинной реальности, настолько он – «сосуд», готовый для такого духовного откровения.

Насколько он стремится выйти из своего нынешнего состояния, которое его не устраивает, настолько он – «сосуд», способный воспринять избавление. А если мы не ждем, то и некому даровать избавление.

8. Вопрос был поставлен так: если мы ждем, и Он ждет, то кто же задерживает приход Машиаха?! Мудрецы Талмуда отвечают на это: задерживает Мера Суда.

В тот момент, когда это препятствие будет устранено, Машиах придет. Когда Мера Суда определит, что он может прийти, никакой задержки больше не будет.

Если так, то для чего же нужно наше ожидание?

Мудрецы Талмуда отвечают: мы ждем, чтобы получить награду.

Из этих слов Талмуда следует, что наше ожидание не подобно обычному ожиданию, предвкушению некоего события, которое должно произойти.

Наше ожидание – это служение. Нашим ожиданием мы служим Б-гу. Поэтому за него получают награду – ведь награда полагается за служение.

Из этих слов Талмуда следует, что ожидание Машиаха – это наша обязанность. Мы обязаны его ждать. Это ожидание является частью нашего служения Творцу, и мы будем за это вознаграждены.

В Талмуде подразумевается, что наше ожидание приближает избавление, которое и станет наградой. Даже Мера Суда в конце концов согласится с тем, что мы должны быть избавлены. Тот, кто ждет, достоин этого дара, как об этом сказано у пророка: «Замечателен удел всех ожидающих его» (Йешаяу, 30:18).

Мы получим избавление в награду за ожидание.

Оно все равно придет, а вопрос лишь в том, достойны ли мы будем принять его в качестве награды или недостойны. И если будем недостойны, то это произойдет вопреки нашей воле.

9. Сказано у пророка: «Замечателен удел (אַשְׁרֵי – ашрей) всех ожидающих его».

В современном иврите слово ашрей подразумевает состояние радости и удовлетворенности. Но на святом языке Торы оно имеет значение «подтверждение» и «избавление от сомнений» – например, заверение документа (אישור שטר – ишур штар), когда устраняются все сомнения в его подлинности и подтверждаются подписи свидетелей.

У человека, о котором сказано, что он מאושר (меушар), есть уверенность в своей жизни, безусловное право на существование. В большинстве стихов ТаНаХа, где использовано это слово, имеется в виду именно это – надежность и убежденность, уверенность – как по отношению к настоящему, так и к будущему.

Так и в словах пророка «Замечателен удел (ашрей) всех ожидающих его» имеется в виду, что, когда в дни Машиаха обнажится подлинная реальность мира, человек, который ожидал избавления и надеялся на него, почувствует себя надежно и уверенно – у него будет право и заслуга приобщиться к этой новой реальности.

Люди, ожидавшие приход Машиаха, обретут тогда подлинную жизнь. Ведь истинная реальность открылась благодаря ним, она пришла в качестве награды за ожидание.

Но тот, кто строил свою жизнь иначе, никак не соотнося ее с ожидаемой эпохой Машиаха, не ощутит внутренней связи с раскрывшейся истиной. Это не его реальность, это совсем не то, чего он искал в жизни. Такой человек потеряет связь с жизнью, он почувствует, что его реальность просто растворяется и исчезает.

10. В чем же различие между человеком, который ожидает избавления, и человеком, который его не ждет?

Это сущностное различие. Это два совершенно разных человека.

Человек, который не ждет, может делать все добрые дела в мире, но его духовный горизонт целиком зависит от его уровня ожидания. Он не устремлен к более высокой реальности. Он не воспринимает подлинную реальность, но только то, что есть в этом мире, и это для него самое лучшее. Для него нет ничего за пределами того пятачка, на котором он существует. Он не сможет стать гражданином высшего мира, называемого «миром награды». В тот мир смогут попасть только ожидавшие Машиаха.

Мы должны понять и с абсолютной ясностью осознать, что сегодняшняя «реальность» – это анти-реальность, во всех частностях и деталях.

Во всех мыслимых аспектах реальность сегодняшнего дня – это на самом деле антимир. Человек – это не человек, общество – не общество, истина – не истина, наслаждения – не наслаждения. Каждая вещь в окружающем нас сегодня мире – это полная противоположность настоящей, подлинной реальности.

Над каждым днем сегодня тяготеет проклятие, и с каждым днем оно усиливается.

В книгах наших мудрецов указано: Пятикнижие начинается с буквы ב – бет (בְּרֵאשִׁית – «Вначале»), потому что с этой буквы началось сотворение мира. А в сокровенной книге «Отийот де-раби Акива» («Буквы раби Акивы») объяснено, почему сотворение началось именно с этой буквы: ведь с нее начинается слово ברכה (браха – благословение).

Мир был основан на благословении. Но, как утверждается в Мишне, «со времени разрушения Храма не было дня, над которым бы не властвовало проклятие», и с тех пор положение только усугубляется. Весь мир движется в противоположном направлении – от проклятия к проклятию, а не от благословения к благословению.

В совершенно противоположенном направлении. И если мы посмотрим на человека в его сегодняшнем состоянии, это самое печальное зрелище, какое только можно вообразить!

Представьте себе больничное отделение, где находятся тяжелейшие инвалиды, которые способны лишь двигать зрачками и немного шевелить пальцами. Эти люди пробуждают безмерную жалость. Человек, у которого функционируют все органы и системы тела, безусловно, проникнется жалостью к этим страждущим. А про себя он тайком подумает: «Лучше смерть, чем такая жизнь». И также тайком он спросит себя: «Для чего необходимо поддерживать жизнь в этих людях?»

Но по отношению к подлинному облику человека мы еще большие инвалиды. Ведь мы вдобавок лишены зрения и слуха!

Человек сотворен, чтобы видеть – настоящую реальность. Чтобы видеть все «от одного края Вселенной и до другого» (см. Нида, 30б).

Человек сотворен, чтобы слышать и понимать все: беседы птиц и разговоры деревьев, речи зверей и разговоры ветров. Он рожден, чтобы слышать весь мир.

А сегодня он с трудом слышит, что ему говорят сидящие рядом с ним.

На сколько же процентов сегодняшние люди утратили зрение и слух?!

Видим ли мы хоть что-то на самом деле?!

Ведь видеть по-настоящему – это видеть, как великий Аризаль. Его ближайший ученик раби Хаим Виталь рассказывал, что, когда Аризаль смотрел на человека, он видел все его дела и дела его отцов, дедов и прадедов. Он знал все это с абсолютной точностью. Таким должен быть человек! Но, когда человек видит, как видим мы, в этом есть огромный процент инвалидности.

То же самое с нашим слухом и обонянием. В Талмуде указывается, что по запаху можно определить, согрешил ли человек. По запаху можно отличить ритуально чистый предмет от нечистого. Можно понюхать деньги и определить, ворованные они или нет (см. Санедрин, 93б). Но для современного человека «деньги не пахнут». И в таком же состоянии у нас остальные «органы чувств».

Совершенный человек только подает знак – и ему прислуживают ангелы. Так должно быть.

Человек сотворен для совершенно иных рамок существования. Для иных дел и свершений. И если наш облик и наши способности в чем-то слабо напоминают подлинный облик человека, то наш уровень «инвалидности» должен вызывать жалость, разрывающую сердца. Ведь на самом деле мы практически ни в чем не напоминаем подлинный облик человека.

Неужели сотворенный Б-гом человек может выглядеть так, как мы? Неужели человек сотворен для такой жизни, как наша?!

Раби Хаим Виталь в предисловии к своей книге «Шаарей Кдуша» («Врата святости») пишет, что он встречает в жизни людей, которым не удается обрести «дух святости» (руах а-кодеш). И он поражается: как такое возможно?! Он видит в этом величайший недостаток и пишет свою книгу ради того, чтобы, следуя по намеченному им пути, люди могли бы обрести руах а-кодеш – дух святости и пророчества.

Какой же жалости мы достойны, если сама мысль о возможном достижении «духа святости» может вызвать у нас улыбку.

Но если человек не стремится всерьез достигнуть святости и пророчества, то ради чего он ждет конечного избавления? Тогда ему хорошо в этом мире, где люди представляют конечной точкой своего бытия больницу и смерть своего тела.

В нашем мире облик человека искажен до последнего предела. У нас в руках лишь абсолютный ноль. Тот, кто это видит и осознает, тот действительно ждет конечного избавления.

А самое великое извращение заключено в том, что извращенный человек думает: так все и должно быть!

Облик подлинного человека забыт. Это конец пути.

Это то, что с нами произошло. На последней ступени извращения мы забыли, как должен выглядеть подлинный человек.

11. В те дни года, когда принято скорбеть о разрушении Храма и об изгнании, люди смотрят вокруг себя и не находят достаточной причины для скорби. Им и так хорошо. Для них скорбеть о том, что Храм разрушен, что мы по-прежнему в изгнании – это слишком тяжелый груз.

Но для того, кто не осознает, насколько облик мира и человека искажен, избавление не предназначено. Ему хорошо и здесь. Он не спешит вырваться из существующего положения вещей.

Осознание того, что мир искажен изгнанием – это условие для того, чтобы избавление пустило росток, как мы об этом просим в молитве: «И росток дома Давида, Твоего раба, взрасти поскорее, и возвысь его в Твоем избавлении, потому что на твое спасение мы надеемся постоянно».

Перевод – рав Александр Кац. Книга «Верить и ждать. В ожидании Машиаха» выпущена издательством «Пардес» под редакцией рава Цви Патласа.


http://www.beerot.ru/?p=17115
Андрей Дубин вне форума   Ответить с цитированием
Старый 28.10.2017, 22:56   #5
Андрей Дубин
Модератор
 
Регистрация: 04.02.2017
Сообщений: 884
По умолчанию

В ожидании Машиаха — «Четвертое царство»


Дата: 10.11.15 | Автор материала: Рав Моше Шапиро.

1. Вера в приход Машиаха подразумевает также уверенность в том, что он превзойдет своим величием всех царей, которые властвовали до него в мире. Так предсказано пророками. В те дни осуществится все, что Творец задумал при сотворении мира.

2. Каждый человек в этом мире осознает себя частью какой-то более широкой общности – будь то поколение, народ или страна.

Не бывает такого, чтобы человек жил среди людей, и оставался совершенно один.

Другое дело, что каждый, осознавая себя частью чего-то, тем не менее, считает себя самой важной и ценной частью. Но никто, оставаясь среди людей, не считает, что он совершенно один.

Причина этого связана с тайной сотворения мира. Для чего он был сотворен? После того, как люди были сотворены, они кажутся себе очень нужными. Но для чего они необходимы на самом деле?

3. Царская власть может существовать, только когда есть народ, на который она распространяется. Маараль из Праги сформулировал это так: «Нет царя без народа» («Гвурот А-Шем», 47).

Для существования царства необходимы подданные. Без них нет и царства. Царь, который ни над кем не властвует, не является царем.

Для того, чтобы Всевышнего можно было назвать Царем, необходимо Творение. В первых строчках знаменитого пиюта «Адон Олам» («Владыка мира») написано: «С момента, когда по Его воле все было создано, Его стали называть Царем». Если в мире нет того, кто называет Творца «Царем», то и само Его царство как бы не существует.

4. Пульт управления всеми вещами всегда находится вовне. Каждая вещь в мире не сама определяет, в чем ее предназначение и что с ней произойдет – это определяет кто-то другой. Причем это было определено при самом сотворении этой вещи.

При сотворении всех вещей было определено предназначение каждой из них. Каждая вещь выполняет в этом мире свою миссию, возложенную на нее Свыше.

Мы не знаем подлинного предназначения каждой вещи. Тем не менее, эти вещи существуют и функционируют в полном соответствии со своим предназначением. Они выполняют свою миссию просто в силу того, что существуют.

Так происходит во всей системе природы. Все ее составляющие выполняют волю Творца, и во всех них проявляется Его царская власть. Это и есть Царство. Все создания подчинены власти, которая выше них. И все Творение подчинено этой власти.

5. Царство утверждается тем, что народ принимает над собой власть Царя. Виленский Гаон подчеркивает разницу между царем (мелех), власть которого принимают по своей воле, и властителем (мошель), который правит с помощью принуждения. Это различие отражено в стихе псалма: «У Б-га – царство, и Он властвует над народами» (Теилим, 22:29). Над другими народами Он «властвует» с помощью принуждения, потому что сами они не заинтересованы в Его власти.

Но над народом Израиля Он царствует так, как об этом сказано в словах вечерней молитвы: «И Его царскую власть они (т. е. сыны Израиля) с желанием приняли на себя».

А поскольку Царство утверждается тем, что подданные по своему желанию подчиняются Царю, то для того, чтобы власть Творца утвердилась, необходим именно человек, ведь лишь он обладает свободой воли.

Высшее предназначение человека в мире заключается в том, чтобы по своей воле принять власть Б-га.

Все другие создания не имеют к этому отношения, потому что их признание власти Творца вынужденное, ведь даже ангелы не имеют свободы выбора. Именно человек должен сделать свой выбор и провозгласить Всевышнего над собой Царем.

6. В природу человека вложена глубочайшая потребность в царской власти. Это основа его существования, и на этом держится мир. Поэтому каждый человек всегда стремится приобщиться к какой-то системе управления, которая находится вне его.

Человек всегда присоединяется к той или иной группе. В этом мире не может быть и не бывает такого, чтобы человек оставался совершенно один, не относя себя ни к какой группе.

Каждый относит себя к самым разным группам и царствам. И даже такой человек, который сам создал новую систему власти, тянет за собой людей, чтобы они стали подданными в его «царстве». Таким образом, человек всегда стремится обрести царя или стать царем. Каждый либо ищет себе царя, либо ищет себе народ. Но в любом случае он ищет возможности приобщиться к какому-либо царству.

Лишь на несколько минут, может быть, на полчаса, сыны Израиля остались без своего наставника Моше, и они сразу же стали жаловаться: «Этот человек Моше, который вывел нас из земли Египта, – не знаем, что с ним стало!» (Шмот, 32:1). Оставаться в таком состоянии просто невозможно! И они сразу же потребовали другого царя вместо Моше. Сразу же, не сходя с места, они сделали себе золотого тельца, который должен был стать их вождем. Без этого человек не может найти себя. Без этого он потерян. Это основа его существования, ведь без этого он просто не может жить!

7. Различие между Царством Всевышнего и любым другим царством заключается в том, что другие царства созданы «по образу и подобию» самого человека, который принимает их власть над собой.

Человек создает себе царя по своему образу и подобию. В соответствии со своими потребностями. В соответствии с тем, к чему он стремится и чего ищет.

Но когда человек принимает на себя ярмо Царства Творца Вселенной, то тут все обстоит иначе. Тут все наоборот: он отказывается от самого себя перед властью, которую создал не он. Это Царство создало его самого, а не он – Царство.

Но в момент, когда человек утрачивает высшее постижение свой души и ее свет гаснет, потребность в царской власти заставляет его создать себе нового царя – «по своему образу и подобию». Тогда он создает себе очередного «золотого тельца». За многовековую историю человечества было создано целое стадо таких «тельцов».

8. В чем же заключается власть царя?

Рамбам, говоря о заповеди поставить над народом Израиля царя, поясняет, что он «объединит весь народ» и «будет над нами править».

У царя два основных предназначения. Во-первых, он превращает людей в народ – объединяет всех, собирая под свое знамя. А затем он управляет народом. Все общество должно объединиться вокруг одной точки, и это – Царство. Таким путем сообщество отдельных людей превращается в единый народ.

9. Дважды в день мы обязаны принимать на себя ярмо Царства Небес. Это происходит, когда мы произносим слово «эхад» («един»), говоря: «Слушай, Израиль, Г-сподь – Б-г наш, Г-сподь – един». Эту строку еврей должен произносить «всем своим сердцем, всей своей душой и всем своим существом». Все силы его души должны быть сконцентрированы и направлены на восприятие единства Творца и принятие Его Царства.

Но со дня, когда был совершен грех с золотым тельцом, народ Израиля утратил ясность в этом вопросе. С того дня восприятие Его Царства никогда не было полным. Ведь для нас существует альтернатива Его власти – есть еще один царь. Таково нынешнее положение вещей.

После греха с золотым тельцом Всевышний сказал Моше: «А в день Моего взыскания Я взыщу с них за их грех» (Шмот, 32:34). Раши в своем комментарии к Пятикнижию поясняет, что в каждой беде, которая приходит к народу Израиля, есть частичка наказания за грех с золотым тельцом. Этот грех сопутствует всем невзгодам, постигающим еврейский народ. А грех с золотым тельцом – в том, что евреи признали над собой иного царя. И хотя затем золотой телец был сожжен и растерт в прах, до сих пор его все еще можно восстановить.

Все время, пока власть другого царя полностью не отменена, мы остаемся в изгнании. Царь Шломо попытался окончательно ликвидировать эту власть, когда возвел Храм. Но мудрецы Талмуда указывают, что в час, когда он взял в жены дочь фараона, ангел Гавриэль сошел в мир и поднял над уровнем моря участок суши, на котором затем был возведен город Рим. А в «великим городе» Риме возникло царство Эдома, которое нас поработило и под властью которого мы пребываем до сегодняшнего дня.

[Эдом – одно из имен Эсава. В Торе повествуется: «И сказал Эсав Яакову: “Дай мне хлебнуть красного, красного (הָאָדֹם – а-адом) этого, ведь я утомлен”, – потому-то прозвали его Эдом (אֱדוֹם)» (Берешит, 25:30). Позднее, после того как Эсав получил во владение область горы Сеир, его потомки создали там государство, названное в память об Эсаве – Эдом, как написано: «Эсав – родоначальник Эдома» (там же, 36:43). А с течением веков многие знатные эдомитяне поселились на земле Италии и образовали в Риме правящую династию. Комментаторы подчеркивают, что «Рим», который упоминается в книгах мудрецов, это не только древняя Римская империя, легионы которой разрушили Иерусалим и Храм, но и продолжатели римской цивилизации, расселившиеся впоследствии по всему миру. В раннем Средневековье среди наследников римской цивилизации распространилась христианская вера, и именем этой «веры» они мучили сынов Израиля в изгнании и убивали без счета в течение многих столетий (см. р. И. Абарбанель и Мальбим на Овадия, 1:1).

И сегодня все наследники римской цивилизации – европейские страны, США и т. п. – называются собирательным именем «Эдом». К потомкам Эдома относят, в частности, и Германию. В Талмуде рассказывается, что праотец Яаков молил Творца: «Владыка Вселенной! Не дай злодею Эсаву утолить желание своего сердца, не дай осуществиться его злодейскому замыслу» – эта молитва относилась к «Гермамии (т. е. Германии) Эдома», которая в будущем была «способна разрушить весь мир». В наши дни во главе «империи Эдома» стоит Америка, герб которой украшает тот же самый орел, что красовался на значках римских легионов, разрушавших Иерусалим. И именно там – в американском «плену» – находится сегодня большинство евреев диаспоры (подробнее см. в «Книге Дварим с комментариями Рамбана», изд-во «Пардес», с. 148-149, примеч. 18-19 к «Книге Избавления»).]

По словам мудрецов, намек на это царство содержится в первых же строках Торы, в которых повествуется о сотворении Вселенной. Это та «великая бездна», глубину которой невозможно измерить. Но от этого царства власть вновь возвратится к Б-гу.

10. По сравнению с Царством Творца, любое иное царство несовершенно. И такое несовершенное царство, по сути, не должно называться «царством».

Нам следует понимать, что царская власть принадлежит только Творцу, и она никогда не может перейти к кому-то другому. Невозможно, чтобы какая-то другая власть в мире стала подлинным Царством, ведь любая другая власть – это обязательно власть лжи.

Человек никогда целиком не принимает на себя иную систему управления. Существует единственная система управления, которая может включить в себя всего человека целиком, и это Царство Небес.

Другое царство способно подчинить себе значительные части человеческой личности, оно может все больше и больше расширять свою власть – но оно никогда не поглотит всего человека целиком.

11. Хотя любая иная власть не является подлинным Царством, человек подчиняется этой власти, руководимый иллюзией, что это и есть подлинное Царство.

Внутренняя потребность человека в Царстве подразумевает подлинное Царство. И иллюзия, связанная с другим царством, может захватить его только в том случае, если она дает ему ощущение подлинности. Но если бы у него не было этой внутренней потребности в настоящем Царстве, то и обмануть его было бы невозможно – иллюзия ничего не говорила бы его сердцу. Ведь возможность любого соблазна, обмана или иллюзорного восприятия возникает только в том случае, когда человеку предлагают нечто, чего он по-настоящему ждет. Если человеку показывают то, что он ищет, и он хочет, чтобы это действительно оказалось то, что он ищет, тут есть место для возникновения иллюзии.

Нормального, психически здорового человека трудно убедить, что рассказываемые ему выдумки являются правдой. Ложь может быть «продана» в качестве правды только потому, что человек желает и ждет чего-то определенного, и ему предлагают нечто такое, что вроде бы соответствует его ожиданиям. А поскольку люди постоянно ищут и ждут, когда наступит подлинное Царство Творца, всем царствам лжи удается подделаться под него. Иначе они вообще не будут восприняты. А огромный разрыв между иллюзорным «царством» и подлинным, к которому люди действительно стремятся, дурное влечение старается завуалировать с помощью шутовства и промывания мозгов.

Причем каждое следующее поколение не учится из опыта предыдущих. Оно вновь создает для себя подделку. При этом лишь немного изменяет внешнюю форму, потому что по прошлой форме уже заметно, что дорога ведет в тупик.

Тому же царству лжи придают некоторые новые оттенки и краски, чтобы его вновь можно было выдать за Царство Истины.

Всегда существует потребность в подлинном Царстве, и царство лжи всегда готово удовлетворить эту потребность. Но человек, который не хочет, чтобы его ввели в заблуждение, не будет обманут.

12. Сегодня весь мир находится под властью «четвертого царства», которое поработило и нас. Мудрецы Талмуда образно называют эту власть «гулом римской толпы».

В Талмуде рассказывается, как рабан Гамлиэль, раби Элиэзер бен Азарья, раби Йеошуа и раби Акива, находясь в пути, услышали рев римской толпы с расстояния в сто двадцать миль. Трое мудрецов разрыдались, а раби Акива рассмеялся. Спросили у него мудрецы: «Почему ты смеешься?» А он спросил у них: «А почему вы плачете?» Ответили ему: «Даже дикари, которые поклоняются идолам и приносят им жертвы, живут в благополучии и покое. А у нас Храм, который был подножием Б-га, сожжен в огне, – как же нам не плакать?!» Ответил им раби Акива: «Именно поэтому я и смеюсь – если уж такое благоденствие дается нарушающим Его волю, то для выполняющих Его волю будет даровано несравнимо больше!»

Предсказание раби Акивы должно сбыться в будущем. Но сегодня гул римской толпы заполняет весь мир. Большая часть человечества рада его слышать и присоединяется к нему. Когда люди слышат рев римской толпы, они ощущают, что держат руку на пульсе жизни. В этом реве они обретают смысл существования. А когда этот рев немного стихает, им его не хватает. И лишь трое мудрецов, заслышав этот гул, разрыдались, потому что ощутили, что Храм разрушен.

Когда в мире звучит гул римской толпы, это значит, что умолк голос Яакова – голос, через который Всевышний обращается ко всему человечеству.

Когда эти трое мудрецов зарыдали, они оплакивали не только сожженный Храм – они плакали потому, что в тот момент могло показаться, будто воздействие Царства Небес покинуло этот мир.

Гул римской толпы донесся до Иерусалима. Этот гул свидетельствовал, что Храм разрушен, и поэтому наступило время для слез. И в первую очередь они плакали потому, что подлинное Царство ушло от нас. А потребность человечества в Царстве Истины теперь было подменено и удовлетворялось этим «четвертым царством» – ревом римской толпы.

13. В книге пророка Ирмияу (13:17) говорится: «В потайном месте Я буду рыдать из-за вашей славы…». В Талмуде поясняют, что у Творца есть «потайное место», в котором Он как бы сидит и плачет из-за того, что слава народа Израиля отобрана у него и передана народам мира.

У Всевышнего как бы нет места в этом мире после того, как его заполнил гул римской толпы. В этом мире не осталось даже другого места, чтобы оплакивать разрушение, кроме этого особого «тайника».

В этом «потайном месте» Творец оплакивает то, что народ Израиля утратил свою гордость – Храм. А мы плачем из-за того, что народы мира напялили себе на головы царские короны, хотя настоящая царская корона предназначена лишь Творцу Вселенной. Сердце разрывается из-за этого, и как тут не плакать?!

14. В талмудическом трактате Авода Зара (11б) повествуется, что в Риме есть ритуал, который совершается лишь раз в семьдесят лет. Совершается этот ритуал так: на хромого человека садится верхом здоровый и крепкий «всадник». Эти двое изображают Эсава и Яакова, о котором написано, что он «хромал». Такое представление призвано показать, что Эсав все еще властвует над Яаковом.

Всадника, восседающего на хромом, «облачают в одежды Первого Человека, а на его голову натягивают кожу, снятую с лица первосвященника раби Ишмаэля». Раби Ишмаэль был одним из десяти великих мудрецов Торы, убитых римлянами вскоре после разрушения Второго Храма. А кожу с его лица они сняли для того, чтобы сохранить память о его исключительной красоте.

На шею всаднику вешают ожерелье из драгоценных камней. Празднично украшают улицы Рима. Хромой проносит на своих плечах украшенного всадника по улицам, а перед ними глашатаи провозглашают: «Предсказание ложно! (т. е. срок избавления, который предсказал Яаков своим сыновьям, неверен). Брат нашего господина – обманщик! (ведь он «обманом» взял благословение отца, которое предназначалось Эсаву). Тот, кто видит, видит! Но тот, кто не видит, больше и не увидит (ведь это представление повторяется лишь раз в семьдесят лет). Что пользы обманщику от его обмана и мошеннику от его мошенничества?! (разве Яаков выиграл от того, что «украл» благословение у Эсава?)».

А заканчивают это представление такими словами: «Но горе этому, когда восстанет этот!» (горе Эсаву, когда Яаков воспрянет и освободится от его власти).

Объясним этот древний ритуал, опираясь на комментарий Маараля из Праги.

Во-первых, совершенно не обязательно, что такое «празднество» действительно проводилось в Риме. Речь в Талмуде идет о духовной силе, которая поддерживает власть Рима. Корни Рима – в Эсаве, который представлен в виде «всадника». Ведь ему дана власть в этом мире. А Яаков представлен в виде «хромого». С того дня, как сар (высший ангел) Эсава поразил Яакова в бедро, его положение в этом мире стало ущербным. В этом представлении признается, что вся сила Эсава исходит от Яакова, который его везет.

Почему наездника «облачают в одежды Первого Человека»?

Адам был облачен в одежды только после греха. В Торе сказано: «И сделал Б-г Адаму и его жене кожаные одежды и одел их» (Берешит, 3:21). Только после греха понадобилось внешнее облачение, и теперь достоинство человека оценивают по его одежде. Само тело Первого Человека утратило первозданную красоту, созданную Творцом. Но эта красота частично сохранилась в его лице, которое одеждой не покрывают.

В Талмуде утверждается, что «красота праотца Яакова была подобна красоте Первого Человека». В лице праотца Яакова сохранилась та первозданная духовная красота, которая озаряла лицо Адама. А Эсав получил от Адама только внешнюю оболочку, созданную для того, чтобы прикрыть последствия греха, – «одежду Первого Человека». [В мидраше рассказывается, что «одежда», которую сделал Творец Адаму, во время Всемирного Потопа была в ковчеге у Ноаха. Затем ее забрал сын Ноаха Хам и передал своему внуку Нимроду. А Эсав убил Нимрода и взял одежду себе (см. «Пиркей де-раби Элиэзер», 24).]

Облачая «всадника» в одежду Первого Человека, римляне хотели показать, что Эсав стал наследником Адама. Но он унаследовал лишь внешнюю оболочку, а подлинная красота досталась Яакову.

15. Подлинная красота человека проступает в его лице. Чем в большей степени человек связан с сокровенной глубиной жизни, тем более озарено светом его лицо, как написано: «Мудрость человека озаряет его лицо» (Коэлет, 8:1).

Единственный мужчина, о котором в Торе сказано, что он был красив лицом, – это Йосеф, ведь написано: «И был Йосеф красив станом и красив видом» (Берешит, 39:6). А красота первосвященника раби Ишмаэля была подобна красоте Йосефа.

«Всадник», изображающий Эсава, надевал скальп раби Ишмаэля – кожу с его лица. Но это была только внешняя оболочка, маска – иллюзия подлинной красоты. Потому что у него не было своей мудрости, которая бы «озаряла его лицо». В Талмуде указано: «Десять мер красоты было спущено на землю, и девять из них досталось Иерусалиму, а одна – остальному миру».

Подлинная красота пребывает лишь в месте, где небо соединяется с землей. Там через внешнюю оболочку проступает внутренний свет. В псалме (Теилим, 50:2) написано: «От Сиона, совершенства красоты, открывается Б-г».

Мы не видим этого, потому что наши глаза перестали видеть. Это одно из проявлений изгнания – само понятие красоты отобрано у нас и передано народам мира.

Подлинная красота принадлежит общине Израиля, но ее присвоило себе «четвертое царство». Эсав пытается показать, будто он выражает «образ Б-га» – ведь ему достались одежды Первого Человека, а на его лицо натянута кожа с лица раби Ишмаэля. Но и то, и другое – только внешние оболочки, маски.

Потомки Эсава присвоили себе только внешнюю красоту, лишенную всякого внутреннего содержания. Но если бы они не отобрали это у народа Израиля, то никто бы не последовал за «четвертым царством», ведь оно само по себе – полный духовный урод.

Только потому, что потомки Эсава внешне подделались под евреев, они смогли увлечь человечество за собой.

[В старинном мидраше предсказано, что «в будущем народы мира подчинят себе евреев и присвоят себе их Тору, и станут презирать их» (Шмот Раба, 47:1). По словам мидраша, потомки римской цивилизации, отобравшие у евреев их Священное Писание, хвастливо скажут, что «теперь они и есть настоящий Израиль» (Бемидбар Раба, 14:10). Они станут утверждать, будто Всевышний избрал их вместо евреев и Сам передал им на хранение переведенный на их языки их «ветхий завет». Но поскольку у них не будет ключей к подлинному пониманию Торы, обнажится ложность их притязаний («Эц Йосеф» и «Анаф Йосеф», Шмот Раба, 47:1; «Эц Йосеф», Бемидбар Раба, 14:10).]

16. Творец в своем «тайнике» оплакивает то, что «слава Израиля отобрана у него и передана народам мира». А потомки Эсава провозглашают: «Брат нашего господина – мошенник! … Что пользы обманщику от его обмана и мошеннику от его мошенничества?!» Они утверждают: мы сильны, и мы силой забрали у евреев то, что они считают своим.

Это представление, отражающее глубинную сущность вещей, повторяется раз в семьдесят лет. Один раз в жизни каждого поколения «четвертое царство» заново себя утверждает. Всадник вновь скачет на хромом и вновь украшает себя присвоенной красотой Яакова.

Но если в каком-то из поколений они перестанут присваивать власть и красоту, принадлежащие народу Израиля, правда откроется, и «четвертое царство» перестанет существовать. Поэтому в конце этого представления провозглашается: «Но горе этому, когда восстанет этот!»

Потомки Эсава понимают, что вся их сила отобрана у хромого, который несет всадника на своих плечах, и их царство существует только потому, что они все еще властвуют над «хромым». Но когда тот «восстанет», то горе этому «всаднику»!

Об этом времени и говорил раби Акива: «Именно поэтому я и смеюсь – если уж такое добро получают нарушающие Его волю, то для выполняющих Его волю будет даровано несравнимо больше!» Раби Акива знал, откуда другие народы черпают свою силу, и, взирая на величие «четвертого царства», он предчувствовал будущее величие Израиля.

На самом деле, человечество стремится к совершенному Царству Б-га. Но состояние изгнания, в котором все еще пребывает народ Израиля, создает возможность подмены, и место истинного Царства Творца занимает царство других народов.

Царь-Машиах будет представлять на земле власть Небес – именно поэтому, по словам Рамбама, он «превзойдет своим величием всех царей, которые властвовали до него в мире».

Перевод – рав Александр Кац. Книга «Верить и ждать. В ожидании Машиаха» выпущена издательством «Пардес» под редакцией рава Цви Патласа.


http://www.beerot.ru/?p=21569
Андрей Дубин вне форума   Ответить с цитированием
Старый 28.10.2017, 23:00   #6
Андрей Дубин
Модератор
 
Регистрация: 04.02.2017
Сообщений: 884
По умолчанию

Давид и Шломо — война и мир — путь и цель

Дата: 26.07.17 | Автор материала: Рав Моше Шапиро.

Давид и Шломо

1. Рамбам указывает, что «царем в Израиле может быть только потомок Давида и Шломо» (предисловие к главе «Хелек»). В другом месте Рамбам добавляет: «Династия Давида останется навсегда, как сказано: “Престол твой будет установлен навеки” (Шмуэль 2, 7:16). Но если воцарится еврей из другого рода, его династия будет пресечена» (Рамбам, «Мелахим», 1:9).
Давид был первым, кто удостоился в полной мере стать царем народа Израиля. Он желал и стремился построить Храм, но Всевышний направил к нему пророка Натана с таким посланием: «У тебя было на сердце желание построить Дом для Моего Имени, и хорошо, что это было у тебя на сердце. Но не ты построишь этот Дом, а твой сын, вышедший из твоих чресл, — он построит Дом для Моего Имени» (Мелахим 1, 8:18-19).

Причина этого разъяснена в хронике Диврей а-Ямим (1, 22:7), где приведено свидетельство самого царя Давида: «И было ко мне обращено слово Б-га: много крови ты пролил и большие вел войны — не ты построишь Дом для Моего Имени, потому что много крови ты пролил на землю передо Мной. Но вот сын родится у тебя, он будет человеком покоя, и дам Я ему покой от всех врагов вокруг, поэтому имя его будет Шломо (т.е. «Мирный»). Мир и тишину Я дам Израилю в дни его, и он построит Дом для Моего Имени».

Войны, которые вел царь Давид, обеспечили покой в дни Шломо. Победа Давида над всеми окружающими врагами привела к тому, что Шломо стал «человеком покоя».
Непрерывно воюя, Давид создал самостоятельное и независимое царство. Более того, все окружающие цари покорились Давиду, который представлял в этом мире Царство Творца.

Благодаря деятельности Давида «воссел Шломо царем на престоле Б-жьем» (Диврей а-Ямим, 1, 29:23) — на троне царей Израиля.

2. Покой не может наступить просто так. Если ему не предшествовали войны, это поддельный покой. Это очень опасное состояние. Покой может наступить только после тяжелого труда. Каждый, кто хочет подлинного покоя, обязан ради этого много трудиться. Если кто-то садится отдыхать, не потрудившись, — это не отдых.
Нам дана заповедь субботнего покоя. В Торе сказано: «Шесть дней работай и делай всю свою работу, а седьмой день — Г-споду, Б-гу твоему, не совершай никакой работы…» (Шмот, 20:9-10). Трудись шесть дней – и лишь после этого наступит Суббота. Субботний покой приходит после трудовых дней, а иначе это не покой.

И таков же порядок, когда Тора далее говорит о Всевышнем: «Ведь шесть дней творил Б-г небо и землю, море и все, что в нем, и покоился в седьмой день» (там же, 20:11). Шесть дней деятельности – а затем Суббота. Суббота приходит только после труда. Покой наступает только после всех войн и всех трудов. А подлинная цель всех усилий — это заработанный покой.

3. В книге пророка Йешаяу (66:1) переданы слова Творца: «Небо – Мой престол, а земля – подножие Моих ног. Какой дом вы Мне построите и где место Моего покоя?».
Всевышний называет Храм «местом покоя». Место, в которое приходят после всех трудов, — это Храм. Храм — это место, в которое идут. А все остальные места, расположенные вне Храма, — это места, через которые идут в Храм. Храм — это конец пути.

Заповедано возвести Храм, чтобы в него приходили все евреи три раза в году (на праздники Суккот, Песах и Шавуот). Когда существует Храм, наши дома становятся лишь местами, из которых выходят, чтобы достичь Храма. Вся Земля Израиля становится дорогой, ведущей в Храм. И все остальные места в мире становятся лишь исходной точкой, дорогой, но не целью.

Существует единственное место в мире, которое является целью пути, — это Храм. А когда достигают Храма — это место покоя.

4. Царствование Шломо стало наиболее полным воплощением Царства Небес в этом мире, ведь он возвел Храм. Царь Шломо был избран для того, чтобы возвести Храм, потому что он был «человеком покоя».
В Пятикнижии предсказано, что Храм будет построен, когда завершатся войны с врагами и придет покой. В стихе сказано: «Когда перейдете вы Иордан и поселитесь в стране, которую Г-сподь, Б-г ваш, дает вам в удел, Он избавит вас от всех врагов вокруг, и будете жить в безопасности. Тогда в место, которое изберет Г-сподь, Б-г ваш, чтобы поместить Свое Имя, туда будете приносить …жертвы всесожжения и другие жертвы» (Дварим, 12:10-11).

Храм является завершением – целью всех трудов человека, и поэтому он сам тоже назван «местом покоя», как написано: «Пока не пришли еще вы к месту покоя…» (там же, 12:9, см. Раши). Храм называется «местом покоя», поскольку его обретают после всех стараний, усилий и тяжелых трудов.

5. Сорок лет правления Шломо были лучшим периодом для народа Израиля за всю его историю, ведь написано: «И сидели Йеуда и Израиль спокойно, каждый под своей виноградной лозой и под своей смоковницей, от Дана до Беэр-Шевы, во все дни Шломо» (Мелахим 1, 5:5).
Это было единственное поколение до прихода Машиаха, в котором можно было ощутить вкус конечной цели, конца пути, – вкус покоя. В том поколении у народа Израиля было пророчество и совершенное познание Торы, великая мудрость и беспредельное богатство.

Такое состояние страны подобно состоянию в самом конце пути, в дни Машиаха. Но был совершен грех, и сразу же выяснилось, что до цели предстоит еще долгий путь.

В Талмуде рассказывается, что в час, когда Шломо взял в жены дочь фараона, ангел Гавриэль спустился в мир и «поднял над уровнем моря участок суши, на котором затем был возведен город Рим» (Шаббат, 56б).
[На четвертый год своего царствования Шломо взял в жены Батью, дочь фараона Нехо (Мелахим 1, 3:1-2, Радак; «Седер Олам Раба», 15; «Бемидбар Раба», 10:4; «Шир а-Ширим Раба», 1:42). Дочь фараона приняла еврейство (причем процесс гиюра занял около семи лет), и только после этого она, действительно, стала его женой (Йевамот, 76а-б, «Тосафот Йешаним»; Радак, Мелахим 1, 3:3) — свадьба состоялась в день, когда было завершено строительство Храма («Ваикра Раба», 12:5; «Бемидбар Раба», 10:4). В последующие годы, помимо дочери фараона, Шломо взял еще множество чужеземных жен — из Моава, Аммона, Эдома, Финикии и Хетии (Мелахим 1, 11:1-2). И хотя невесты Шломо, безусловно, принимали еврейство, многие из этих женщин продолжали тайно, а потом и открыто, поклоняться божествам своих народов (Рамбам, «Исурей Бия», 13:14-17).

В Танахе указано, что иноземные жены, первой и главной среди которых была дочь фараона, «совратили сердце» царя Шломо. В последующие годы по требованию иноземных жен в Иерусалиме были возведены жертвенники для служения их божествам, и Шломо этому не воспрепятствовал (Мелахим 1, 11:4-8, Раши; Шаббат, 56б).
Как указывается в Талмуде, царь Шломо оступился из-за того, что излишне положился на свою мудрость и понимание Торы. Он рассуждал так: «В самой Торе объяснено, почему царю запрещено брать много жен, ведь написано: «Пусть не обзаводится он множеством жен, чтобы не совратилось его сердце». Но эта причина касается лишь обычных царей, не обладающих столь великой мудростью. Однако я представляю собой совершенно особый случай, к которому этот запрет Торы не относится. Я могу взять множество жен, и мое сердце не совратится» (Санедрин, 21б, Маарша).]

Из-за этого греха был возведен Рим, и это стало корнем того горького изгнания, в котором мы до сих пор пребываем. Невозможно наслаждаться покоем прежде, чем наступил срок.

6. В дни Машиаха мир достигнет конечной цели — совершенного покоя, который уже не будет нарушен.
Рамбам задает вопрос: «Почему сыны Израиля, в том числе пророки и мудрецы, так желали, чтобы наступило время Машиаха?» Ответ он дает такой: «Чтобы освободиться от власти, которая не дает им возможности заниматься Торой и заповедями, как это необходимо. Тогда (т.е. в эпоху Машиаха) они обретут покой и умножат мудрость, чтобы удостоиться жизни в Грядущем мире» (Рамбам, «Тшува», 9:2).

«В те дни, – продолжает Рамбам, – умножатся знания, мудрость и истина, как написано: “Земля наполнится знанием Б-га, как полно море водами” (Йешаяу, 11:9). …Ведь тот царь, который встанет из потомства Давида, будет большим мудрецом, чем царь Шломо, и великим пророком, близким к нашему наставнику Моше. Поэтому он будет обучать весь народ и указывать ему путь Творца».

7. Совершенный покой придет благодаря соединению качеств Давида и Шломо. Давид олицетворяет путь к цели — ведь он вел войны, в результате которых было создано царство Израиля, и он подготовил все для возведения Храма. А Шломо олицетворяет саму цель — совершенный покой.
Вместе с тем, Давид и Шломо символизируют два важнейших качества: благочестие и мудрость. В Талмуде указано: «Если ты увидел во сне Давида, ожидай, что удостоишься благочестия. А если увидел царя Шломо, ожидай, что удостоишься мудрости» (Брахот, 57а). Раши объясняет, что благочестие – это соединение страха перед Небесами и любви к Б-гу.

А Шломо воплощает мудрость, которая является желанной целью. В псалме царя Давида написано: «Начало мудрости – страх перед Б-гом» (Теилим, 111:10). Цель связана с постижением тайной мудрости. А «начало», которое ведет к мудрости, — это трепет перед Всевышним.

Страх перед Б-гом побуждает принять на себя ярмо заповедей. А мудрость наставляет человека, как ему построить свою жизнь. Но без страха перед Небесами невозможно обрести подлинную мудрость. Шломо — воплощение цели. Давид — путь к цели.

Царь-Машиах будет вести войны против врагов Израиля, как Давид. Но он же возведет Храм, как Шломо, и при нем наполнится земля мудростью — «знанием Б-га». Он соединит в себе и Шломо, и Давида.
Перевод — рав Александр Кац.

Книга «Верить и ждать. В ожидании Машиаха» выпущена издательством «Пардес» под редакцией рава Цви Патласа


http://www.beerot.ru/?p=36701
Андрей Дубин вне форума   Ответить с цитированием
Ответ


Здесь присутствуют: 1 (пользователей: 0 , гостей: 1)
 
Опции темы Поиск в этой теме
Поиск в этой теме:

Расширенный поиск
Опции просмотра

Ваши права в разделе
Вы не можете создавать новые темы
Вы не можете отвечать в темах
Вы не можете прикреплять вложения
Вы не можете редактировать свои сообщения

BB коды Вкл.
Смайлы Вкл.
[IMG] код Вкл.
HTML код Выкл.

Быстрый переход



Текущее время: 11:42. Часовой пояс GMT +4.


Powered by vBulletin® Version 3.8.7
Copyright ©2000 - 2018, vBulletin Solutions, Inc. Перевод: zCarot
Мнение Администрации форума может не совпадать с мнением авторов сообщений.