Форум  

Вернуться   Форум "Бней Ноах - Ноахид.ру" > Иудаизм > Иудаизм для всех

Объявления
  • Здравствуйте гость!
Ответ
 
Опции темы Поиск в этой теме Опции просмотра
Старый 13.01.2017, 03:03   #1
Андрей
Форумчанин
 
Регистрация: 04.08.2016
Сообщений: 723
По умолчанию Словарь Иврита.

ИВРИТ (уроки по ивриту,есть видео,всё очень хорошо и понятно,полный курс обучения) : http://alfred-griber.com/category/ivrit




1) Б’ре-шúт (בְּרֵאשִׁית — «В начале») = Бытие;

2) Ш’мот (שְׁמוֹת — «Имена») = Исход;

3) Вай-йикрá (וַיִּקְרָא — «И воззвал») = Левит;

4) Б’мид-бáр (בְּמִדְבַּר — «В пустыне») = Числа;

5) Д’ба-рúм (דְּבָרִים — «Слова») = Второзаконие;

6) Й’hо-шýа (יְהוֹשֻׁעַ — «Иисус») = Книга Иисуса Навина;

7) Шо-п’тúм (שׁפְטִים — «Судьи») = Книга Судей Израилевых;

8) Ш’му-э́ль (שְׁמוּאֵל — «Самуил») = Первая и Вторая книги Царств;

9) М’ла-кúм (מְלָכִים — «Цари») = Третья и Четвертая книги Царств;

10) Й’ша-йáhу (יְשַׁעְיָהוּ — «Исаия») = Книга пророка Исаии;

11) Йир-м’йáhу (יִרְמְיָהוּ — «Иеремия») = Книга пророка Иеремии;

12) Й’хез-кэ́ль (יְחֶזְקֵאל — «Иезекииль») = Книга пророка Иезекииля;

13) Ш’нэм А-сáр (שְׁנֵים־עָשָׂר — «Двенадцать») — двенадцать книг так называемых Малых пророков: hо-шéа (הוֹשֵׁעַ — «Осия»); Йо-э́ль (יוֹאֵל — «Иоиль»); А-мóс (עָמוֹס — «Амос»); О-бад-йá (עבַדְיָה — «Авдий»); Йо-нá (יוֹנָה — «Иона»); Ми-кá (מִיכָה — «Михей»); На-хýм (Нах-вýм) (נַחוּם — «Наум»); Хабак-кýк (חֲבַקּוּק — «Аввакум»); Ц’пан-йá (צְפַנְיָה — «Софония»); Хаг-гáй (חַגַּי — «Аггей»); З’кар-йá (זְכַרְיָה — «Захария»); Маль-а-кú (מַלְאָכִי — «Малахия») = книги пророков Осии, Иоиля, Амоса, Авдия, Ионы, Михея, Наума, Аввакума, Софонии, Аггея, Захарии и Малахии;

14) Т’hил-лúм (תְּהִלִּים — «Хваления») = Псалтирь;

15) Ий-йóб (אִיּוֹב — «Иов») = Книга Иова;

16) Миш-лéй (מִשְׁלֵי — «Притчи») = Книга Притчей Соломоновых;

17) Рут (רוּת — «Руфь») = Книга Руфи;

18) Шир hаш-ши-рúм (שִׁיר הַשִּׁירִים — «Песнь Песней») = Книга Песни Песней Соломона;

19) Ко-hэ́-лет (קהֶלֶת — «Проповедник») = Книга Екклесиаста;

20) Эй-кá (אֵיכָה — «Как!») = Книга Плача Иеремии;

21) Эс-тэ́р (אֶסְתֵּר — «Есфирь») = Книга Есфири;

22) Да-ний-éль (דָּנִיֵּאל — «Даниил») = Книга Даниила;

23) Эз-рá (עֶזְרָא — «Ездра») + Н’хем-йá (נְחֶמְיָה — «Неемия») = книги Ездры и Неемии;

Синагогу как центр
общины могут образовать 10 мужчин старше 13 лет (по-еврей-
ски — минъян). Миньяном называется также помещение, предо-
ставляемое частными лицами для изучения религиозной литера-
туры. Для изучения Талмуда под руководством ученых предна-
значены особые учебные заведения — ешивы.
Что касается религиозной символики, то вопреки распростра-
ненному мнению, шестиугольная звезда (щит царя Давида, по-ев-
рейски — маген давид) не упоминается в талмудической литера-
туре. В Средние века этот знак использовался алхимиками и аст-
рологами, а также при изготовлении оберегов и амулетов как в
нееврейской, так и в еврейской среде. В качестве орнамента он
появляется на знамени, дарованном императором Карлом IV ев-
рейской общине Праги в 1354 г. Как эмблема иудаизма и еврей-
ских организаций этот знак закрепился только в XIX в. Более
оправданно использование в качестве символа иудаизма упоми-
наемого в Библии семисвечника (евр. — менора), что имело место
в течение многих веков.
Обязательным атрибутом любой иудейской общины является
кладбище, которое посещают в дни постов, памяти предков и пра-
ведников. На кладбище имеется особый «дом омовения», где
омывают и обряжают покойного. На протяжении веков в разных
196 • Глава 13» Иудейская религиозная традиция
странах сложились разные ритуалы захоронения, однако крема-
ция противоречит иудейским правилам. В каждом иудейском об-
ществе имеется Хевра кадиша (святое братство), занимающее-
ся всеми вопросами захоронения по правилам и обычаям данного
места.
Миква — специальный бассейн для ритуальных омовений. Во
времена Иерусалимского Храма действовали многочисленные
правила «ритуальной» чистоты, в частности нельзя было всту-
пить в Храм коснувшемуся трупа, и для очищения коснувшегося
существовала миква. В настоящее время миква используется с це-
лью религиозного очищения женщины перед свадьбой и после
менструаций, мужчины накануне Рош Га шана и Йом Киппура,
а также всех при обращении в иудаизм. По правилам миква долж-
на вмещать не менее 30 ведер воды, причем не черпаной, а про-
точной.
Мезуза (евр. — дверной косяк) — прикрепляемая к внешнему
косяку двери коробочка с листком пергамента из кожи «чистого»
животного или бумаги с написанными на нем отрывками из кни-
ги Дварим (Второзаконие) 6:4-9 или 11:13-19, и словом «шад-
дай» (аббревиатура еврейских слов «Шомер далтот Исраэль» —
«Охраняющий двери Израиля»), Обычай основывается на словах
из Пятикнижия, призывающих написать слова Господа «на кося-
ках дома твоего» (Втор. 6:9). Обычно верующий иудей при входе
и выходе касается мезузы пальцами, а затем целует их.
Раввин (от евр. равен — мой учитель) — учитель и знаток тра-
диции и Закона. Одновременно он выполняет функции админи-
стратора общины. От других членов общины он отличается уче-
ностью и большими познаниями, а также высокими моральными
качествами. В общепринятом смысле он не является священни-
ком, поскольку в иудаизме между Богом и человеком нет никаких
посредников. Он избирается прихожанами — и в иудаизме нет ни-
какой духовной иерархии. В дореволюционной России были рав-
вины общественные (казенные) и духовные. Первый выполнял
обязанности ведения актов гражданского состояния, а второй тол-
ковал Священный закон. Поэтому «духовный» должен был иметь
смиху (рукоположение) от какого-нибудь раввинского автори-
тета.
Среди других лиц, необходимых в религиозной общине, мож-
но указать следующих.
Места, лица и предметы, важные для иудейской религиозной жизни • 197
Даян — судья, выполняющий функции помощника духовно-
го раввина, а также функции наблюдения за исполнением иудей-
ских законов о разрешенной (кошерной) и запрещенной (треф-
ной) пище, семейно-брачного законодательства.
Хазан (кантор) — чтец, молящийся за общину.
Шохет (резник) — специалист по ритуальному забою скота,
имеющий на это особое свидетельство.
Габай — староста и распорядитель синагоги и шамаш — сина-
гогальный служка.
Софер — писец, умеющий писать синагогальные документы,
а также свитки Торы и другие религиозные тексты.
Моэл — специалист по обрезанию.
При общественном богослужении особым почетом пользуют-
ся люди, считающиеся потомками священников Иерусалимского
Храма, — когены. Таковыми считаются обладатели фамилий Ка-
ган, Кан, Каганович, Кац и др.
Для проведения богослужений в синагоге необходимы следую-
щие вещи: свиток Торы, написанный софером на коже строго по
определенным правилам, талес — молитвенный плащ с вдетыми
по углам особыми кистями (цицит), тфиллин — особые коробоч-
ки, надеваемые во время молитвы, шофар — бараний рог для
трубления в Новый год, облачение раввинов и канторов, круглые
шапочки (ермолки). Набожные иудеи носят пейсы — локоны у
ушей и бороды, отпускаемые согласно стиху «не стригите края
головы вашей, и не порти края бороды твоей» (Лев. 19:27). Пейсы
в разных местах и странах имеют различную форму. Следует так-
же указать, что многие носят кисти (цицит) из четырех белых
шерстяных нитей, закрепленных по углам особого одеяния, име-
нуемого арба-кинсот. Его носят под верхним платьем.



Предлагаем вниманию читателей «Беерот Ицхак» еще одну статью, связанную с темой святого языка, лашон а-кодеш. Это многолетние исследования истинных значений некоторых слов и выражений святого языка, а также некоторых текстовых форм Писания, осуществленные моим учителем, большим знатоком Торы, равом Авраамом Куперманом, зятем нашего учителя рава Ицхака Зильбера. С разрешения автора и для удобства читателей при переводе статьи на русский язык будут допущены некоторые изменения и сокращения.

В качестве предисловия к этому материалу приведем слова рава Авраама Купермана о важности изучения святого языка: «Мне советовали предварить эту статью цитатой из комментария Рамбама к мишне из Пиркей Авот (2:1), из слов которого следует, что изучение святого языка является заповедью из Торы. Но мне представляется, что для того, чтобы показать, насколько важно изучать и знать святой язык, не нужно ограничиваться тем, чтобы доказывать, что его изучение является заповедью. Ведь, как это станет понятно с развитием темы, святой язык – это сама Тора. Знать и правильно понимать слова и выражения святого языка – значит знать и правильно понимать саму Тору»

От имени великого мудреца Торы, рава Исраэля Салантера передают, что Письменная Тора, помимо всех остальных аспектов ее важности для всего человечества, является словарем Устной Торы. Это значит, что для того, чтобы была возможность правильно понимать Талмуд, Мидраши, своды законов и другие святые книги, необходимо знать истинное значение слов святого языка. А такое знание возможно только посредством изучения языка ТаНаХа. Цель предлагаемой Вашему вниманию статьи – прикоснуться к истинному пониманию некоторых слов и выражений святого языка и пробудить желание продолжить исследования в этой невероятно интересной и важной области – постижении истинного смысла слов Самого Творца.

Часть первая. Слова святого языка, имеющие несколько значений

עיף – аеф

Одна из заповедей Торы – это помнить о том, что сделал нам Амалек: напал на только что вышедший из Египта еврейский народ. Мы ежегодно исполняем эту заповедь, читая место в Торе, рассказывающее об этом событии (Дварим, 25:17-19). Разумеется, следует досконально понимать смысл того, что сказано в этих строчках. Например, каково истинное значение слова עָיֵף – аеф, которое в современном иврите означает «уставший». В Торе сказано (Дварим, 25:18): «А ты [народ Израиля] был изнурен (аеф) и утомлен». Раши пишет, что слово аеф на святом языке означает «изнуренный жаждой». И Раши отнюдь не первый, кто объясняет слово аеф, как «жаждущий». В ряде мест ТаНаХа слово аеф явно связано с жаждой, вызванной нехваткой воды (См. Йешаяу, 29:8 и 32:2; Ирмияу, 31:24, Теилим, 63:2 и 143:6, Мишлей, 25:25; Йов, 22:7). И в Талмуде (Моэд Катан, 2а) слово аеф также означает «жаждущий».

Такие великие знатоки святого языка эпохи ришоним, как Менахем бен Сарук и рабейну Йона ибн Джанах пишут, что слово аеф имеет два значения: «уставший» и «жаждущий». Рав Давид Кимхи (Радак) в книге «а-Шорашим» («Корни») пишет, что основное значение слова аеф – «уставший», а поскольку жажда утомляет, слово аефиногда используют в значении «жаждущий».

Читая ТаНаХ, мы можем видеть, что понятие «голод» тоже может иногда выражаться словом аеф (См. Берешит, 25:29-30; Шофтим, 8:4-5; Шмуэль, 1; 14:28 и 1; 14:31-32). Талмуд (Йома, 77а) объясняет стих из книги Шмуэля (2, 17:29): «Раэв ве-аеф ве-цамэ – (народ) и голоден, и утомлен, и измучен жаждой (в пустыне)» следующим образом: раэв– «недостаток хлеба», цамэ – «недостаток воды»; аеф – либо «невозможность помыться», либо «нехватка обуви». Можно заключить, что аеф – это острое ощущение нехватки чего-либо, будь то недостаток воды, еды, мытья или обуви. В книге пророка Йешаяу (29:8) написано: «И будет: как снится голодному (сон), что вот ест он, но пробуждается – и пуста душа его, и как снится жаждущему, что вот пьет он, но пробуждается – и вот томится он, и душа его жаждет, – так будет и со множеством всех народов, воюющих против горы Цион». Хотя здесь слово שׁוֹקֵקָה – шокека, означающее сильное стремление к чему-либо, написано рядом со словом аеф, это не говорит о том, что значения этих слов обязательно должны отличаться друг от друга. В этом стихе говорится о двух похожих вещах, и Писание часто упоминает родственные понятия одно рядом с другим.

Возможно, что человека, у которого ощущается недостаток сна, также можно назвать на святом языке словом аеф – остро нуждающийся (во сне), ведь, согласно вышесказанному, аеф не означает конкретно «жажда» или «голод», а выражает острую потребность в чем-либо.

Рассмотрев три фразы из книги пророка Йешаяу (28:12, 40:29 и 50:4), в которых фигурирует слово аеф, можно заключить, что это слово выражает физическую усталость. Но великий мудрец эпохи танаим, раби Йонатан бен Узиэль во всех этих местах словоаеф перевел, как «испытывающий сильную жажду», что в переводе на арамейский язык называет словом מֽשַׁלֽהֵי – мешалэй. Так же и в других местах ТаНаХа, когда раби Йонатан бен Узиэль переводит слово аеф, как мешалэй, он хочет сказать, что его значение – «испытывающий сильную жажду к чему-либо» (См. Шофтим, 4:21; Шмуэль, 2; 21:15; Йешаяу, 46:1).

И все же есть немалое количество мест, в которых слово аеф явно выступает в значении «уставший» (См. Шмуэль, 2; 16:14; Йешаяу, 5:27 и 40:30-31; Ирмияу, 2:24; 51:58 и 51:64; Хавакук, 2:13). Хотя и в этих случаях можно объяснить, что аеф – это стремление восполнить недостаток, в частности, когда человек испытывает усталость, он стремится к отдыху, к восстановлению сил.

פסח – песах

Для того чтобы исполнить заповеди Пасхального седера, как положено, человек должен понимать смысл прочитанных им слов. Тем более, когда речь идет о таком ключевом понятии как песах. На вопрос, что означает слово פֶּסַח – песах, многие, конечно, сразу ответят: «перескочил». Принято считать, что название праздника Песах происходит от того, что Всевышний как бы перепрыгивал через дома евреев, когда поражал египетских первенцев. Но так ли однозначно, и является ли единственным значением слова песах? Раши (Шмот, 12:13) объясняет, что глагол с корнем פ-ס-ח – пей-самех-хет– означает «сжалиться», «смилостивиться», и пример этому находим в книге пророка Йешаяу (31:5): «Как птицы порхают (над птенцами), так Г-сподь Воинств защитит Йерушалаим, защитит и избавит, сжалится (пасуах) и спасет». Продолжает Раши и приводит свою собственную версию: слово песах означает «перескакивать», «перепрыгивать» и доказательство этому из книги Млахим (1; 18:21): «И подошел Элияу ко всему народу, и сказал: долго ли вы будете колебаться (посхим, буквально – перепрыгивать) между двумя мнениями?» Далее (Шмот, 12:23) Раши вновь приводит два толкования слова песах: «сжалился» и «перескочил». Радак в книге «а-Шорашим» тоже объясняет слово песах как «перескок». Но великий Ункелус во всех стихах из книги Шмот (12:13; 12:23 и 12:27), в которых фигурируют слова с корнем פ-ס-ח, объясняет их как «сжалился».

Исходя из вышесказанного, раскрывая в Пасхальную ночь суть трех понятий – песах,маца и марор (не упомянув о которых, по мнению рабана Гамлиеля, человек не исполняет заповеди), когда речь идет о песахе, рассказчик должен привести оба объяснения, упомянутых в комментарии Раши: «сжалился» и «перескочил».

Возникает вопрос относительно одного места в Торе (Ваикра, 21:18), где среди прочих видов физических недостатков животных, делающих их непригодными для жертвоприношения, говорится о недостатке פִּסֵחַ – писеах. Объяснить это понятие возможно, только используя одно из объяснений – «перепрыгивать», то есть писеахозначает «хромой». Но если открыть книгу «а-Шорашим», которую написал рабейну Йона ибн Джанах, мы увидим, что он объяснил песах – выход из Египта – как «сжалился», «смилостивился», а физический недостаток писеах – как «опирается», так как животное, у которого повреждены ноги, не может передвигаться без опоры. А понятия «опора» и «поддержка» достаточно близки к понятиям «сжалиться» и «смилостивиться».

В мидраше «Мехильта де-Раби Ишмаэль» (глава Бо, «Масехта де-Писха», 1) раби Йошия говорит, что слово пасахти в Торе имеет значение пасати – «перепрыгнул», а раби Йоханан считает, что значение этого слова таково, как оно и есть, то есть пасахти: «Над вами я сжалился, но не над египтянами». Из этого мидраша следует, что истинное объяснение слова песах – «сжалиться», а его толкование как «перепрыгнуть», возможно, только если его заменить словом паса – «перепрыгнул».

רקד – ракад

Принято считать, что слово רַקַד – ракад – «танцевал» связано с радостью. Но стих из Теилим (114:4): «Горы скакали (тиркеду), как овны, холмы – как ягнята», в котором мы встречаем это слово, согласно толкованию Талмуда (Псахим, 118а) говорит о даровании Торы, а дарование Торы представляется нам как явление, вызывающее ассоциации трепета и страха (см. Шмот, 19:18, 20:14 и 20:1; Дварим, 4:11; Шофтим, 5:4 и 5:5; Теилим, 68:9, см. также комментарий Радака в этом месте, а также молитву Мусаф, которую читают в Рош а-Шана).

В стихе Теилим (29:6) «И заставляет их скакать» действие ва-яркидем комментаторы ТаНаХа (Радак и «Мецудат Давид») объясняют, как совершение неких движений под влиянием страха и ужаса. Рамбан, комментируя, как выглядело дарование Торы (Шмот, 20), пишет, что гора содрогнулась от ужаса, произошло что-то подобное землетрясению. Рамбан замечает, что и приведенный выше стих в Теилим (104:4) следует понимать точно так же. В комментарии Рокеаха к сидуру (страница 610) тоже дается подобное объяснение – «беспорядочное бегство, вызванное страхом». Также и Радак (Теилим, 104:4) и «Толдот Ицхак» (Шмот, 19:18) объясняют слово с корнем ר-ק-ד – рейш-куф-далет, как «содрогание, вызванное страхом» (Маараль пишет, что такие материальные структуры, как горы и море, не могут выдержать святость, поэтому им пришлось бежать). Подобно этому пишет автор книги «Маор ве-Шемеш», и так видится из слов «Мидраш Танхума» (Бемидбар, 2).

Одна из тридцати девяти запрещенных в субботу работ – это просеивание муки. Просеивание на лашон а-кодеш – מֵרַקֵד – меракед. Это слово имеет корень ר-ק-ד –рейш-куф-далет. Связь очевидна: действие, с помощью которого просеивают муку – это встряхивание сита.

Однако есть источники, из которых следует, что корень ר-ק-ד имеет дополнительный смысл, связанный с радостью. Автор книги «Шней Лухот а-Брит» пишет от имени своего отца, что горы и море служили Всевышнему в радости. Подобное приводится также в «Мидраш Теилим» (104:4), а также в мидраше, приведенном в книге «Авудраам» (порядок молитвы праздника Суккот).

האל– а-эль

Во всех случаях, когда слово הָאֵל – а-эль не выступает в значении святого Имени Творца, оно означает «эти». И так во всех местах объясняет его Ункелус. Однако Талмуд (Йевамот, 21а) слово а-эль из стиха (Ваикра, 18:27) понимает, как нечто крепкое, великое. По большому счету, и Имя Творца, которое пишется и читается точно также, означает «сила». И если так, то возможно и остальные места нужно объяснить, как «крепкое», «сильное». Приведем примеры.

В книге Берешит (19:8) речь идет об ангелах, посетивших Лота. А-эль – «крепкие» – либо из-за того, что это ангелы, либо из-за того, что это гости, а гости для доброго хозяина являются чем-то очень значимым и очень важным.

В книге Берешит (19:25) говорится о том, что Всевышний перевернул Сдом и Амору, которые были очень сильными и богатыми городами (мидраш даже учит отсюда, что они были обнесены могучей крепостной стеной).

В книге Берешит (26:3-4) рассказывается о местах, относящихся к Земле Израиля. Этосильные в духовном плане места (см. также мидраш «Берешит Раба», где, согласно одному из толкований, а-эль в этом стихе означает «крепкие»)

В книге Ваикра (18:27) говорится о запрете разврата, что является великой мерзостью, как это приведено в трактате Йевамот (21а).

В книге Дварим (4:42) речь идет о городах-убежищах, в которых может спастись тот, кто убил неумышленно. Мидраш «Леках Тов» говорит, что эти города были крепкие, обнесенные крепостной стеной. В книге Дварим (19:11), где вновь рассказывается о городах-убежищах, говорится так же.

В книге Дварим (7:22) говорится о семи кнаанейских народах, которые были невероятно могучими.

נא – на

Раши в восьми местах (одно из них – комментарий к книге Берешит, 22:2) учит нас, что слово נָא – на выражает просьбу. Однако есть множество мест в ТаНаХе, где никак невозможно объяснить слово на как выражение просьбы, означающее «пожалуйста» (См. Берешит, 12:11 и 27:2; Млахим, 2;5:15; Теилим, 115:2, 118:2 и 118:25).

Ункелус почти во всех местах объясняет слово на в значении «теперь», «сейчас». Так объясняют это слово и Радак и рабейну Йона ибн Джанах. Согласно такому объяснению, становится понятен смысл во всех шести вышеупомянутых местах ТаНаХа.

Давайте на примере одного из вышеупомянутых мест рассмотрим, как наличие слована в значении «теперь», «сейчас» помогает понять стих из Торы в поразительном соответствии со словами наших мудрецов в мидраше. В книге Берешит (27:2) наш праотец Ицхак говорит, что он постарел, употребляя при этом слово на: «Вот (ине на) я и состарился». В мидраше «Берешит Раба» (65) говорит раби Йеошуа бен Карха: «Когда человек достигает возраста, который на пять лет предшествует тому возрасту, когда умерли его родители, должен начинать беспокоиться о смерти. Вот же Ицхак: за пять лет до того, как он достиг возраста, до которого дожила его мать, сказал, что он состарился». Отсюда выводят мудрецы, что Ицхаку исполнилось 123 года, когда он произнес эти слова. Это может быть доказано только в том случае, если Ицхак сказал: «Вот я и состарился» сразу, как только ему исполнилось 123 года. А быть уверенным в этом можно, только если слово на означает «сейчас», т.е. «Именно сейчас я состарился».

А все те места, где Раши говорит, что слово на выражает просьбу, по мнению великого мудреца Торы и комментатора слов Раши, рава Элияу Мизрахи (Ваикра, 5:15) являются исключением, и только в тех восьми местах слово на следует понимать, как просьбу, в значении «пожалуйста».

Во фразе, обязующей есть пасхальную жертву полностью прожаренной на огне, но не сырой (Шмот, 12:9), Ункелус объясняет слово на как «сырой». Говорит Ибн Эзра: не имеется в виду, что слово на означает сырое мясо, просто Ункелус хочет объяснить слова Торы так: «Не ешь мясо в том виде, в котором оно сейчас, сразу после убоя, а выжди, чтобы оно полностью сжарилось». И здесь же Ибн Эзра заявляет, что всякий раз значение слова на – «теперь», «сейчас», и приводит несколько подтверждений этому (Берешит, 27:2; Шмот, 11:2, Шмуэль, 1; 22:12; Эйха, 5:16).

Все же в одном месте Ункелус переводит слово на как «пожалуйста» (Бемидбар, 12:13). Возможно, он был вынужден перевести слово на в этом месте именно так, поскольку в данном стихе слово на использовано дважды.

Интересно, что, даже когда слово на следует сразу после слова עַטָה – ата, которое тоже означает «теперь», «сейчас», это не мешает Ункелусу всякий раз переводить их оба – ина и ата – как «теперь», «сейчас» (см. Берешит, 27:3 и 50:17; Шмот, 10:17; Шмуэль, 1; 15:25).

בהיר – баир

Слово בַּהִיר – баир встречается в ТаНаХе всего один раз, в книге Иова (37:21): «И ныне не видно света; ярок (баир) он в небесах, (когда) пронесется ветер и расчистит их (облака)». Принято переводить это слово как «ясный», например, в значении безоблачная, ясная погода. Таково ли значение этого слова на самом деле?

В трактате Таанит (7б) этим словом названо нечто противоположное ясному небу – «дождевые облака»! И это мы видим в комментарии Раши к этому самому стиху в книгеИова, а также к стихам в книге Ваикра (13:2 и 13:38), когда он дает толкование слову בַּהֶרֶת – баэрет.

Можно было бы предположить, что значение слова баир, которое используется в современном иврите, абсолютно не соответствует тому, в каком значении оно выступает в святом языке, ведь есть довольно много слов нового иврита, значения которых очень сильно отличаются от значения тех же слов святого языка. Но Мальбим, великий знаток Торы вообще и святого языка – в частности, считает, что значение слова баир такое же, каким пользуются в современном иврите! И не только Мальбим! Вот перечень некоторых источников, где слово баир приводится в значении чего-то ясного и понятного: Рамбам («Морэ Нэвухим», 3:12); Радак (Йеошуа, 5:2); Ральбаг (Иов, 37:21); Рабейну Бахъе (вступление к комментариям к Торе); «а-Ктав ве-а-Кабала» (Шмот, 28:30).

נעל – нааль

Общеизвестно, что נַעַל, нааль, на иврите означает «ботинок», «туфель». Но почему же в Мегилат Рут (4:7), когда говорится о заключении сделки, в качестве окончательного заверения о продаже человек снимает нааль и дает его покупателю. Если значение слова нааль – «ботинок», то представляется весьма странным, что предмет, который, мягко выражаясь, не всегда бывает идеально чистым, передают вдруг постороннему человеку в руки, оставаясь при этом босым на одну ногу! Согласно арамейскому переводу Мегилат Рут, это слово означает «перчатка».

Баалей Тосафот в комментарии к Торе (Шмот, 3:5) также пишут, что слово нааль может иногда выступать в значении «перчатка». Согласно такому объяснению, становится понятно, почему всякий раз, когда Писание употребляет слово нааль относительно обуви, подчеркивается, что снимать нааль необходимо именно с ноги (Шмот, 3:5; Йеошуа, 5:15; Млахим, 1; 2:5; Йешаяу, 20:2). Если нааль – это только «ботинок», то и так понятно, что снимают его с ноги. Однако если это слово может быть понято и как «перчатка», то, чтобы разъяснить, что речь идет именно о ботинке, а не о перчатке, следует подчеркнуть, что снять нааль нужно с ноги, а не с руки.

Заметим, что первые две корневые буквы слова нааль – נ-ע – нун-аин – выражают движение. Это очень подходит и к рукам, и к ногам – органам тела, которые обычно находятся в движении.

ראשית אוני – решит они

Ункелус объясняет выражение רֵאשִׁית אוֹנִי – решит они – как «начало мощи моей» (Берешит, 49:3). Однако в «Таргум Йерушалми» и в «Мидраш Раба» это выражение объяснено как «начало страданий моих». В этом месте Торы рассказывается о Реувене, который был первенцем нашего праотца Яакова. «Начало мощи моей» – поскольку Реувен был первым ребенком Яакова; «начало страданий моих» – поскольку Реувен согрешил первым, или поскольку он был рожден первым в результате подлога Лавана, который переменил Рахель на Лею. Здесь мы сталкиваемся с интересным феноменом святого языка, когда одно и то же слово может означать диаметрально противоположные понятия: «мощь» и «страдание»!

ותיתלף – ва-титалаф

Тора (Берешит, 38:14) рассказывает нам о Тамар, матери Переца, от которого произошел царь Давид, и от которого в будущем произойдет Машиах. Сказано, что она сняла с себя одежды вдовы, покрылась шарфом (или шалью), и далее следует слово וַתִּיתֽעַלָּף – ва-титалаф, которое, согласно современному ивриту, переводится как «упала в обморок» или «потеряла сознание», что никак не увязывается со смыслом текста.

Ункелус переводит это слово как «украсила себя». Раши и Рамбам объясняют, что она покрыла лицо. А в комментариях к Шир а-Ширим (5:14) Раши приводит объяснение этого слова, данное Ункелусом – «украшаться». В мидраше «Псикта Зутра» («Леках Тов», Берешит, 38) приведено два варианта значений этого слова: либо «покрыть (лицо)», либо «сменить (платье)». Автор книги «Сехель Тов» (Берешит, 38:14) объясняет, что слово ва-титалаф следует понимать, как «показала себя слабой, подобно тому, как это делают скромные женщины». А в книге «Маор ве-Шемеш» (Ваешев) это слово переводится как «отрешение (от материальных вожделений)».

И все же в нескольких местах, согласно переводу раби Йонатана бен Узиэля (Йешаяу, 51:20; Йона, 4:8; Амос, 8:13), слова с корнем ע-ל-פ – аин-ламед-пэй – означают «потеря чувств» или «усталость (до потери сознания)». Рабейну Йона ибн Джанах в книге «а-Шорашим» дает корню ע-ל-פ два значения: «шок» (состояние, при котором человек не может ни говорить, ни двигаться) и «закутываться», «прикрываться» (в случае с Тамар). Подобно этому пишет и Радак в книге «а-Шорашим». Но Рабейну Там во всех трех местах объясняет, что значение слов с корнем ע-ל-פ –«скрывать», «закрывать» или «покрывать».

Часть пятая. Слова в ТаНаХе с полным и сокращенным написанием

В ТаНаХе есть множество слов, которые иногда фигурируют в форме полного написания, а иногда – в сокращенном виде. Из этого множества слов приведем лишь несколько примеров.

В книге Шмот (21:33), где говорится о возмещении ущерба за причиненные материальные убытки, слово בוֹר – бор – «яма» (которую человек выкопал в общественном месте, и это привело к падению и ущербу) написано сокращенно, в нем «не хватает» буквы ו, вав. В законах о возмещении ущербов сказано, что если человек выкопал яму в десять тефахов (около одного метра) или глубже, он несет ответственность не только за материальные потери, но и за гибель упавшего в эту яму. Если глубина ямы была менее десяти тефахов, то выкопавший ее отвечает за материальные потери, но не за гибель. Известный комментатор Талмуда Рашаш (Бава Кама, 3а) пишет, что, когда речь идет о яме глубиной десять тефахов и больше, Тора использует полное написание слова בּוֹר – бор, а когда говорится о яме меньшей глубины, используется сокращенный вариант написания: בּ̇ר.

Часть шестая. Места в ТаНаХе, где слово читается не так, как оно пишется – кри ве-ктив

В ТаНаХе есть довольно много слов, которые читаются (кри) не так, как они записаны (ктив). Приведем три примера: два – из книги Ваикра и один из книги Теилим, где слово ל̇א – ло, которое написано в значении «нет», следует читать как לוֹ – ло – в значении «его», «ему», «у него».

«Но это можете есть: всякое летучее насекомое, ходящее на четырех лапах, у которого (ло) имеются голени над ступнями для того, чтобы прыгать с их помощью по земле» (Ваикра, 11:21).

«Если жилой дом, находящийся в городе, в котором (ло) есть крепостная стена, не будет выкуплен в течение года, то он останется у приобретшего его навсегда, на все поколения и не отойдет к бывшим хозяевам в юбилейный год» (Ваикра, 25:30).

«Знайте, что Г-сподь – это Б-г, Он сотворил нас, и мы – Его, народ Его (ло) и паства Его» (Теилим, 100:3).

Великий знаток Торы, гаон рав Шломо Фишер объясняет разницу между значениями написанного и читаемого в этих стихах Торы следующим образом: значение написанного слова показывает, как это кажется на первый взгляд, а значение читаемого указывает на то, как дело обстоит в реальности.

В первом примере говорится о лапках летающих насекомых, которых сначала не видно – ло – «нет», а потом они отрастают – ло – «у него», как это приведено в трактате Хулин (65а).

Во втором стихе говорится о возможности выкупить дом, находящийся в городе, окруженном крепостной стеной. Закон действителен и в том случае, если даже стены уже не существует ло – «нет», но если она была ло – «у него» – прежде («Сифра», Беар, 4).

В стихе из Теилим говорится о том, что мы народ Ло – «Его» (Всевышнего). И хотя, на первый взгляд, по тому, как мы страдаем, можно решить будто мы ло – «не» Его народ, истина заключается в том, что мы народ Творца навечно.

Ункелус всегда приводит слово ло только в том значении, в котором его следует читать.

В трактате Софрим приведены места в ТаНаХе, где слово ло написано как ламед-алеф – «нет», а понимать его следует, как будто оно написано как ламед-вав – «у него». Приведем некоторые из этих мест, кроме тех трех, которые уже были упомянуты выше.

В книге Шмот (21:8) говорится о том, что человек, приобретший еврейскую рабыню и не пожелавший взять ее в жены либо женить на ней своего сына, должен освободить ее, но не продавать другим людям. Отрицательная частица ло в выражении «который не пожелает» читается как ло в значении «ему», «у него». Объясняется это так: хотя на практике господин решает не жениться на рабыне и не выдавать ее замуж за своего сына, но с точки зрения желания Торы и исполнения заповедей, было бы правильно, чтобы либо он сам женился на ней, либо чтобы он женил своего сына на ней. И еще: известно, что согласно еврейской традиции, для того, чтобы обручиться с девушкой, необходимо подарить ей что-либо, в чем есть некая материальная ценность (сегодня это происходит во время хупы, когда жених одевает на палец невесты золотое кольцо). Во время приобретения еврейской рабыни, ее будущий господин дает отцу девушки плату, которая изначально уже потенциально включает в себя «подарок обручения». То есть последующая женитьба изначально уже подразумевается при приобретении еврейской рабыни (согласно Раши).

В начале книги Шмуэля (1, 21:10) приведена песнь Ханы, матери будущего пророка, в которой она восхваляет и благодарит всесильного и милосердного Творца, который даровал ей долгожданного ребенка. Среди прочего она произносит следующие слова: «Не говорите слишком высокомерно, не будьте столь уверены в речениях ваших, ибо лишь Всевышний всеведущ, и только Ему все деяния» (Шмуэль, 1; 2:3). В отрывке «Ему все деяния» слово ло, написанное как отрицание, следует читать как «Ему». Объяснить в данном стихе, почему написано «нет», а читать следует «Ему», исходя из вышеприведенного правила, можно так. Хотя влияние Творца в этом мире часто сокрыто, и может показаться, что события происходят спонтанно, либо ими управляет человек, однако истина в том, что только Творец является первопричиной всего, все происходит исключительно по Его слову.

Согласно этому правилу, связка «нет»-«ему» логически объясняется как «кажущееся»-«реальное». Таким же образом можно объяснить разницу между написанным и читаемым и во многих других местах. Однако есть случаи, когда совсем не просто объяснить различие между написанием и прочтением слов ло согласно этой схеме.

Часть седьмая. Глаголы, которые иногда выступают в активной, а иногда в пассивной форме

В качества примера возьмем глагол נַשַׁל – нашаль, означающий «падение», «свержение». Приведем три стиха из книги Дварим, где этот глагол используется в прошедшем времени, и один стих, где этот глагол используется в будущем времени.

«Когда приведет тебя Г-сподь, Б-г твой, в землю, в которую входишь ты, чтобы унаследовать ее, то свергнет Он множество народов перед тобой: хетийцев, гиргашей, эморейцев, кнаанеев, призеев, хивийцев и йевусеев, – семь народов более многочисленных и более сильных, чем ты» (Дварим, 7:1).

«И свергнет Г-сподь, Б-г твой, народы эти перед тобой понемногу, не сможешь уничтожить их быстро, дабы не умножился у тебя зверь полевой» (Дварим, 7:22).

«И тот, кто пройдет с ближним своим в лес рубить дрова, и размахнется его рука с топором, чтобы срубить дерево, и отскочит (нашаль) железо (топорище) от дерева и попадет в ближнего его, и тот погибнет, то пусть убежит (убийца) в один из городов этих (городов-убежищ)» (Дварим, 19:5).

«Маслины будут у тебя во всех наделах твоих, но маслом не будешь умащаться ты, ибо опадут (ишаль) маслины твои» (Дварим, 28:40).

Ибн Эзра (Дварим, 19:5) пишет, что по мнению «великого специалиста грамматики», глагол нашаль в двух указанных стихах (Дварим, 19:5 и 28:40) выступает в пассивной форме. А в другом стихе (Дварим, 7:1) – в активной. Сам Ибн Эзра считает, что во всех местах глагол нашаль имеет активную форму. Другими словами, согласно мнению «великого специалиста грамматики», оливки «сами» опадают с дерева, и топорище «само» соскочило с рукоятки. И только в стихе, где говорится о свержении народов великих (Дварим, 7:1), они не сами устраняются, а их свергает Творец. Ибн Эзра не согласен с этим и считает, что стих о маслинах (Дварим, 28:40) следует понимать как «дерево сбрасывает маслины», а стих о непреднамеренном убийце (Дварим, 19:5) как «топорище отсекает часть дерева».

Возможно, этот спор связан со спором в мишне из трактата Макот (7б). Согласно мнению раби Йеуды а-Наси, Тора, обязуя человека за непредумышленное убийство уйти в город-убежище, говорила о ситуации, когда во время рубки дров отскочил кусок дерева и поразил другого человека, находящегося там. Другие мудрецы, оппоненты раби Йеуды а-Наси объясняют, что речь идет об оторвавшемся от рукояти топорище. Можно предположить, что мудрецы, подобно «великому специалисту грамматики», считают, что нашаль здесь выступает в пассивной форме и топорище, убившее человека, выскочило из рукоятки «само». Раби Йеуда а-Наси считал, что глагол нашальв этом месте Торы выступает в активной форме (как Ибн Эзра), и часть дерева была отсечена с помощью топора. И в самом деле, некоторые комментаторы Писания, Мишны и Талмуда, такие как Ритва, Малбим и «Тиферет Исраэль», понимают спор в мишне именно так. Рав Элияу Мизрахи объясняет, что, согласно Раши (Дварим, 28:40), слово ишаль имеет активную форму и связывает это с приведенным выше спором мудрецов.

В Иерусалимском Талмуде (Макот, 2:5, согласно версии текста «а-Сде Йеошуа») раби Йеуда а-Наси слово нашаль, сказанное в связи со неумышленным убийством, происшедшим во время рубки деревьев, учит из слова нашаль, упомянутом в связи со свержением великих народов. Подобно тому, как там этот глагол выступает в активной форме, так же и здесь. Поэтому очевидно, что речь идет о щепке, отбитой топором, а не о топорище, которое «само» оторвалось от рукоятки.

Часть восьмая. Ряд интересных открытий

ויתרצצו – ва-итрацецу

Тора, рассказывая о нашей праматери Ривке, которая была беременна двойней – Яаковом и Эсавом, приводит выражение ва-итрацецу а-баним бе-кирба, что принято переводить как «И толкались сыновья в утробе ее» (Берешит, 25:22). На первый взгляд, корень глагола וַיִתֽרֺצֽצוּ – ва-итрацецу это ר-צ – рейш-цадик, который образует слово רַץ – «бежит». И так говорят наши мудрецы о Яакове и Эсаве: «Этот бежит в дом учения и молитвы, а этот – в место, где поклоняются идолам». Но Раши объясняет выражение ва-итрацецу а-баним бе-кирба иначе: «близнецы сражаются за удел в этом и будущем мирах». Поясняет рав Элияу Мизрахи, что, согласно комментарию Раши, в основу словава-итрацецу заложен корень ר-צ-צ – рейш-цадик-цадик, образующий слово רַצַץ – «разбил», «раздавил».

В переводе Ункелуса также видится, что корень слова ва-итрацецу – ר-צ-צ – рейш-цадик-цадик, ибо он перевел это место как «и давили сыновья друг друга в утробе ее» (ведь если сильно давить, то можно разбить, раздавить).

Объясняя законы тумы – нечистоты, Рош (Оалот, 4:1) пишет, что тума рецуца – это «сдавленная нечистота», и опирается на то что, Ункелус перевел слово ва-итрацецу как «и давили (друг друга)». Согласно этому можно понять мишну в трактате Таарот (8:2): «Коробка, наполненная одеждой, в случае если она роцецет, становится нечистой». Исходя из мнения Ункелуса, это значит: «если коробка плотно забита одеждой, она нечистая».

זמזומים – замзумим

Писание называет народ могучих великанов זַמֽזֻמִים – замзумим. Вспомним два стиха из книги Дварим (2:20-21): «Страной рефаим считается она, в ней прежде жили рефаим, аамоним называли их замзумим. Народ великий, многочисленный и высокорослый, подобный великанам, и истребил их Б-г пред ними, и овладели они их землями и поселились там вместо них». На современном иврите слово лезамзем означает «напевать», «издавать определенные звуки». Между великанами и напевом связь не прослеживается. Ункелус переводит слово замзумим как «замышляющие», «делающие расчеты» – חָשֽבֵנִי – хашвени. Если так, то Ункелус считал, что замзумим происходит от слова זַמַם – замам, «замыслил». Представляется, что сила великанов замзумим была в их особом умении стратегически правильно вести войны, предварительно сделав верный расчет. Рамбан (Дварим, 2:10) также говорит, что корень слова замзумим – ז-מ-מ – заин-мем-мем, и удвоение зам-зум в этом слове говорит о том, что все, что эти великаны замышляли, они могли притворить в жизнь.

Еще одно слово с корнем ז-מ-מ мы встречаем также в связи с верблюдами нашего праотца Авраама. Для того чтобы верблюд не поедал чужих посевов, пока он находился в пути, ему надевали специальный намордник, который назывался זֽמַמַה – змама, а верблюдов, оснащенных такими намордниками, называли זֽמוּמִים – змумим («Мидраш Раба», 59:11; Раши, Берешит, 24:10). Какова связь между верблюдами с намордниками и глаголом «замышлять»? На этот вопрос отвечает автор книги «а-Ктав ве-а-Каббала» (Ваикра, 18:17): для того чтобы верблюды не могли сделать то, что «замыслили», то есть полакомиться чужой растительностью, им надевали намордники.

תמים – тамим

В разговорном иврите прилагательное תַמִים – тамим выражает человека наивного, которого легко можно провести. Каково же значение этого слова на святом языке? Ункелус во всех местах Писания, где встречается это слово, переводит его как шалем – «полный», «цельный», «гармоничный». Это следует и из языка Торы, где обязательным условием для животного, приносимого в жертву, является тмимут – цельность, отсутствие физических недостатков.

Как же в иврите слово «цельный» превратилось в «наивный»? Возможно, из-за комментария Раши (к книге Берешит, 25:27): «Там – несведущий во всех этих (хитростях) человек, у которого что в уме, то и на языке. Тот, кто не способен провести других, называется там». Но Раши говорил о слове תַּם – там, а не о слове тамим. А Ункелус и в этом месте переводит это слово как «полный», «цельный». Хотя в месте, где Тора говорит (Дварим, 18:13): «Тамим будь с Г-сподом, Б-гом твоим», Раши объясняет: «Следуй за Творцом, не думая о том, что будет». Если так, то и слово тамим Раши объясняет как «не будь себе на уме».

ערג – арег, ערוגה – аруга

עַרוּגַה – аруга – это «грядка». Слово с тем же корнем в стихе из книги Теилим (42:2) – תַעַרֺג (тарог) означает «острое желание чего-либо». Менахем бен Сарук объясняет, что слово аруга – «грядка» происходит от слова «вожделение»: растущие на ней цветы, благовония, овощи, зелень стремятся к влаге, ведь культуры, которые растут на грядках, очень зависят от воды. Однако Дунаш бен Лабрат и Раши считают, что слово таарог в приведенном выше стихе из Теилим означает «крик (оленя)» и никакой связи ни со словом «желание», ни со словом «грядка» не имеет.

שימלה – симла; שלמה – салма

В книге «Таамей Цвия», изданной более 150 лет назад сказано, что слово שִׂמֽלַה, симла, которое переводится как «платье», «одежда», Писание использует для обозначения важной одежды. Оно образовано слиянием слов שֵׁם – шем, «имя», и לָה – ла, «ей», то есть одежда, у которой есть «имя», важность. Когда в ТаНаХе приводится слово שַׂלֽמַה –салма, которое также означает «платье», имеется в виду жалкое одеяние. В основе этого слова лежат слова שֶׁל – шель и מָה – ма, «из ничего», то есть не представляющее ценность.

Согласно этому объяснению, можно легко понять, почему в соседних стихах книги Шмот (22:25-26) первый раз одежда, которую дающий деньги взаймы получает в качестве залога, названа салма, а второй раз, когда говорится о том, что залог необходимо вернуть хозяину, если это у него единственная одежда – симла. Для зажиточного заимодателя нищенское платье не представляет ценности, поэтому для его обозначения Тора использует слово салма. В то время, когда речь идет о неимущем хозяине, которому эта одежда очень важна, она названа словом симла. Хотя в книге Дварим (24:13) слово салма употреблено в контексте с неимущим хозяином одежды. Там Тора обращается к заимодавцу, обязывая его вернуть бедняку малоценный для заимодавца залог – салма.

Согласно приведенной разнице между словами симла и салма, можно очень хорошо понять, почему во Шир а-Ширим (4:11): «… благоухание одежды твоей, как запах Леванона» употреблено слово салма. Даже простые будничные одежды, которые обычно пропитаны потом и не отличаются приятным запахом, «Но твои, – говорит Всевышний сынам Израиля, – как ароматы Леванона».

Также в месте, где Тора говорит о том, что Яаков надорвал одежды свои, узнав, что его любимый сын Йосеф погиб (Берешит, 37:34), речь идет о дорогих одеждах, и там приведено слово симлотав.

Во время выхода из Египта по указу Всевышнего, сыны Израиля «позаимствовали» у египтян золотые, серебряные предметы и одежду. Одежда, о которой говорится вместе с золотом и серебром, очевидно, была дорогой, поэтому и названа она словом смалот(симла во множественном числе).

Слова симла и салма встречаются еще во многих местах ТаНаХа, и везде можно заметить, что симла означает дорогую одежду, а салма – дешевую. И только в двух местах не совсем понятно, почему речь идет о менее важной одежде: Теилим (104:2) и Млахим (1; 11:29).


http://www.beerot.ru/статьи/танах/яз...тересных-откр/

Последний раз редактировалось Андрей; 02.02.2017 в 22:00.
Андрей вне форума   Ответить с цитированием
Старый 13.01.2017, 03:11   #2
Андрей
Форумчанин
 
Регистрация: 04.08.2016
Сообщений: 723
По умолчанию

Часть первая. Введение

Одно из великих чудес, которыми нас одарил Творец – это лашон а-кодеш, святой язык. Язык, на котором нам была дана Тора. Рамбан в комментариях к Торе (Шмот, 30:13) пишет, что поскольку для ряда заповедей необходимо пользоваться монетой шекель, она в писании называется шекель а-кодеш – святой шекель. По той же причине и язык Торы наши мудрецы называют лашон а-кодеш – святой язык (как, например, в трактате Сота, 35а), так как слова Торы и все пророчества были переданы на этом языке. Всевышний, да возвеличится Имя Его, говорит на нем со своими пророками и с общиной своей: «Я – Г-сподь, Б-г твой, выведший тебя из Египта из дома рабства. Да не будет у тебя божеств, кроме Меня» и остальные речения Торы и пророчеств. На этом языке произносят Его святые имена. Им Он творил мир и давал названия всему, что его наполняет. На этом языке были даны имена ангелам и всему воинству небесному, а так же имена нашим праотцам.

Автор великой книги «Шней Лухот а-Брит» отвел теме величия святого языка очень важное место. Среди прочего он пишет, что буквы и слова этого языка отличаются тем, что источник, питающий их – Небеса. Они не являются плодом человеческого творчества, как это обстоит с другими языками. Хатам Софер (Драшот, глава 1-ая, лист 100б) объясняет: Всевышний отнял у поколения раздора – дор а-палага (Берешит, 11) – святой язык и заменил его на 70 различных языков потому, что нечестивые люди не имеют права им пользоваться.

Разговорный язык любого народа весьма подвержен изменениям, обусловленным переменами, происходящими вокруг: социальными, политическими, экономическими. Часть слов уходит в небытие. Вместе с этим, возникают новые слова, которые отражают дух времени. Языки заимствуют слова и выражения друг у друга. Зачастую язык видоизменяется настолько, что уже невозможно понять, что говорили и писали представители того же народа несколько сот лет назад. Меняются и интонация, и грамматика, и смысл слов, а иногда даже правила письма и внешний вид букв. Современному англичанину трудно понять Шекспира. Сегодняшний русский вряд ли поймет речь эпохи Киевской Руси. Во многом это верно и в отношении современного разговорного иврита. В современном иврите присутствует масса слов, заимствованных из других языков: арамейского, персидского, греческого, латыни и других. Значение и форма многих слов и выражений претерпели изменения. Причем, помимо естественного процесса изменения разговорного языка наших предков, на него пытались влиять искусственно. Ведь известно: чем выше степень святости и значимости чего-либо, тем с большим рвением силы зла стремятся внести дисгармонию, осквернить, сломать и уничтожить это.

В книге «Биньян Шалем» приводятся тысячи слов святого языка, которые имеют совершено иное значение на современном иврите. В качестве примера упомянем некоторые из них. Значения слов на лашон а-кодеш приведены на основании комментариев величайших знатоков Писания и Талмуда, признанных авторитетов в знании святого языка – РаДаКа (великий комментатор рав Давид Кимхи), рава Шимшона Рафаэля Гирша и некоторых других:

Адив – «доставляющий боль» (лашон а-кодеш), «воспитанный человек, владеющий правилами приличия» (современный иврит)

От-каин – «защитный знак» (лашон а-кодеш), «позорный знак» (современный иврит).

Эзор – «пояс» (лашон а-кодеш), «район города» или «часть тела» (современный иврит).

Билуй – «износ» (лашон а-кодеш), «развлечение» (современный иврит).

Хазон – «пророчество» (лашон а-кодеш), «дальновидность» (современный иврит).

Существует множество особо принципиальных расхождений. Каббалистическое понятие, приведенное в пророчестве Йехезкеля и выражающее высшую, скрытую от всего живого святость — хашмаль – на современном иврите означает «электричество». Слово агада – «повествование» реалий, достоверность которых жизненно важна, порой критична для понимания, в современном иврите – «сказка», «легенда». Лухот а-Брит– «Скрижали Завета» – на святом языке это союз Всевышнего с народом Израиля, незыблемый и вечный, непоколебимая основа всего бытия. На современном иврителуах – «школьная доска», с которой, постоянно стирают написанное с тем, чтобы освободить место для нового текста, а другое значение этого слова – «календарь».

Поэтому, говоря о чудесных особенностях святого языка, необходимо обратиться именно к оригиналу, в котором внутренняя и внешняя структура, грамматика и значение находятся в полном соответствии с Б-жественным замыслом. Этот язык существовал всегда и будет существовать вечно. Он незыблем в силу своего совершенства. Это тот язык, которым говорит Всевышний.

Тайнам лашон а-кодеш посвящено великое множество книг, исследований, статей, начиная с древних времен (например, книга «Отиет де-Рабби Акива», написанная около двух тысяч лет назад) и до наших дней. Попытаемся весьма кратко и поверхностно коснуться некоторых граней языка – истинного, настоящего, святого. Языка, буквами которого были созданы миры и все населяющее их, как это приводит автор книги «Шомер Эмуним» от имени великого каббалиста, рава Йосефа Гектилия. Он говорит, что в каждом, даже самом мелком элементе буквы сокрыты тайны невероятной глубины, которые не дано увидеть глазом. В одном из самых древних каббалистических трудов – «Сефер а-Йецира» – приводится, что создание всех душ, которые были, есть и будут на земле, происходит с помощью 22-ух букв святого языка. Рав Моше Хаим Луцатто (Рамхаль) пишет в книге «Дерех Эц а-Хаим», что эти буквы являются отображением Высшего духовного Светила. Чем больше человек погружается в изучение Торы, тем более полно ему открывается бесконечный свет неземной мудрости и святости.

Этим языком Всевышний творит мир, оживляя и обновляя его каждое мгновение. На этом языке дарована Тора, и на нем Творец обращался к народу Израиля во время Синайского откровения. На этом языке пророки получали и передавали слово Б-га. Этот язык Творец в великой милости своей даровал каждому из нас, для того чтобы мы могли наиболее полно обращаться к Нему в молитвах, постигать слова Торы, благословлять друг друга.

Возможности святого языка

Принципиальное отличие языка Торы заключается в его возможности выразить сущность того явления, которое он описывает, дать максимально точную информацию о нем. כסא — кисе – это не химическая формула древесины, а отображение того, что делает стул стулом. Или אדם – адам – определение, состоящее из трех элементов: א(алеф), ד (далет) и מ (мем), которое характеризует, что такое на самом деле человек. В качестве элементов Б-жественный язык использует всего 22 символа, и выразить ими можно абсолютно все.

Впрочем, термин «символ» не совсем верен для выражения роли буквы в святом языке. В письменной Торе слово «буква» (אות – от) встречается многократно. Всякий раз оно обозначает духовное влияние, которое проявляется через некие материальные явления. Еще одно значение слова от – «чудо». А что есть чудо? Это некое явление, которое происходит вопреки законам природы. Чудо свидетельствует о силе, неподвластной природе. И обязывает нас понять, что материальное – это только верхушка айсберга, основная часть которого скрыта от глаза. У всего материального есть некая духовная причина, которая порождает материю и поддерживает в ней жизнь.

В святом языке каждая буква что-либо означает. Соединяясь в слова, буквы становятся отражением некой общей идеи, составные части которой заложены в каждую из этих букв. Создается картина, в которой сливаются в неповторимую гармонию оттенки смысла, наполняющие каждую букву. При этом чрезвычайно важен порядок, в котором отдельные части складываются в одно общее понятие, то есть очередность букв в каждом слове. Поэтому два слова, состоящие из одних и тех же букв, но в разном порядке, могут разительно отличаться друг от друга по смыслу.

Форма написания и название буквы

Помимо того, что каждая буква несет свойственную только ей идею, графическое отображение каждой буквы имеет индивидуальный глубокий смысл. Когда говорится о том, как выглядят буквы святого языка, имеется в виду написание, используемое при написании свитков Торы, тфилин и мезузот, то есть вид письма, который называетсяашурит. (Название шрифта ашурит не связано напрямую с ассирийцами, которые писали иероглифами. Ашурит происходит от слова ишур – соответствие – и подразумевается соответствие между формой написания и внутренним смыслом буквы.) При написании свитка Торы, мезузот и тфилин необходимо учитывать особые правила, несоблюдение многих из них делает свиток некошерным – непригодным для соблюдения заповеди. Неверное написание хотя бы одной из букв в свитке Торы делает весь свиток некошерным.

Рассмотрим несколько примеров. Букву מ (мем) должны обязательно составлять две другие букв: כ(каф) и ו(вав). Буква ה(эй) состоит из ד (далет) и перевернутой י (йуд),а буква צ (цади) представляет собой נ (нун), на которой сверху находится буква י (йуд).На некоторых буквах должны быть тагим – штрихи в виде короны (например, на приведенных выше буквах נ и צ), которые пишут таким образом, чтобы они были присоединены к букве, но не дотрагивались друг до друга и до других букв.

В любом языке название буквы может случайным образом нести некий смысл, выражать некий предмет. Как, например, русская «и» – это не только буква, но и соединительный союз. А название английской буквы q – кью – означает «очередь» –queue. Однако данная аналогия случайна, и связи между названием буквы и одинаково с ним звучащим словом обычно не прослеживается. Также и названия букв арабского языка, алфавит которого схож с еврейским: алиф, ба, джим, дал и другие – не несут смысловой нагрузки.

В лашон а-кодеш каждая буква имеет название с ясным значением. א – алеф – от словаалуф, обозначает силу, власть, а также учение. ב – бет – это байт, дом; ג – гимел – гомэль – воздавать, ד – далет – делет – дверь. Слово эй (название буквы ה) мы встречаем в рассказе о том, как Йосеф предлагает одолжить египтянам зерно, чтобы тем было что сеять, и с помощью этого его они смогли бы выйти из голодного кризиса:эй лахем зера – «Возьмите себе зерно» (Берешит, 47:23). Эй – это «возьмите». И так – все буквы без исключения, вплоть до последней буквы ת – тав, которая означает «знак», «обозначение».

В этой связи хотелось бы привести отрывок из Вавилонского Талмуда (Шаббат, 104а). Гемара объясняет название некоторых букв. א – алеф – изучать,ב – бет – бина – мудрость. Это значит, что самое первое и самое главное – это постижение мудрости Торы, понять, каково твое предназначение в мире, в чем смысл жизни, что хорошо, а что плохо. ג – гимел – лигмоль – «давать», «помогать». Причем ножка буквы гимелнаправлена вперед – ג. Тот, кто хочет по-настоящему помочь, торопится сделать это.Далет это даль – «неимущий», «обездоленный». Он стыдится принять помощь, поэтому верхушка буквы далет отвернута от гимел –ג ד . (В трактате Санедрин, 98б спросили у рабби Элазара его ученики: «Что должен сделать человек для того, чтобы спастись во время страшных событий, которые произойдут перед приходом Машиаха?» Ответил им великий учитель: «Нужно изучать Тору и помогать ближним».)

ה – эй, ו – вав – Имя Творца. Изучая Тору и помогая ближним, человек поднимается на тот уровень, когда он может служить Всевышнему, находясь в полной гармонии с собой и с миром. Того, кто поступает так, ждут: ז – зайн – зан – пропитание, ח – хет – хен – милость, ט – тет – тов – добро, י – йуд – йеруша – наследие, а так же כ – каф и ל –ламед – корона в будущем мире (кетэр ле-олам а-ба). Талмуд продолжает и дальше открывать чудеса, сокрытые в последовательности и в форме написания каждый из букв святого языка, но мы ограничимся пока этим.

Поиск смысловой наполненности букв

Все, что связано с буквой и словом в святом языке, неслучайно. Для постижения идеи, заложенной в той или иной букве, необходимо учесть и ее звучание, и числовое значение, но в рамках данной статьи остановимся на трех определяющих. Два из них – форма написания и название буквы – уже были упомянуты выше. Третье определяющее идею буквы – это ее первоисточник, текст Торы. Оказывается, что для выяснения значения буквы можно найти слово, начинающееся с данной буквы, которое встречается в Писании впервые, и постараться понять, что это слово означает. Например, буква ט – тет. Впервые мы встречаем слово, начинающееся с этой буквы, в четвертой фразе Торы: «И увидел Всевышний свет, что он хорош». «Хорош» – на языке Торы – тов. Первая буква этого слова – тет. Значит, суть этой буквы – быть хорошим. Остается лишь дать определение, что такое хорошо, и мы поймем, что должна выражать эта буква. Для этого нужно рассмотреть корни, начинающиеся с этой буквы, и найти общую идею, которая все их объединяет. После чего, учитывая ее название и образ написания, мы получим о ней достаточно полное и объемное представление. Так называемое трехмерное постижение буквы.

Следует подчеркнуть, что когда речь идет о поиске значения букв в Писании, имеются в виду корневые буквы, а не соединительные союзы, определительные артикли и другие орфографические элементы, не являющиеся основой слова.

Уже в первой главе Торы, повествующей о сотворении мира, фигурируют слова, начинающиеся почти со всех букв алфавита, тем самым давая возможность постичь смысл каждой из них. Исключение составляет лишь буква ו – вав. Интересно, что единственное слово в Торе, которое начинается с этой буквы, – это слово вавей (Шмот, 26:32), множественное число от слова вав, являющегося названием буквы вав. Вавей а-амудим – это предметы, на которые в переносном Храме прикрепляли парохет – занавесь, отделяющую Святая Святых. (Слова вилон – «занавесь» и веред – «роза», начинающиеся с буквы вав – не исконно еврейские. Первое заимствовано из персидского языка, а второе – родом из латыни.) Буква вав используется в качестве соединительного союза, а согласно Каббале, выражает связь между высшими мирами и материальным бытием.
Корень слова

Даже тот, кто лишь поверхностно знаком с ивритом, знает, что основой слов является их корень. Принцип этот иврит «позаимствовал» из лашон а-кодеш, языка Торы. Каждый корень, как правило, состоит из трех букв. Построение корня происходит следующим образом. Две буквы составляют ядро – сердцевину слова, а при добавлении третьей буквы образуется корень. Для примера возьмем ядро ד –ג –гимел – далет. Если к этому ядру прибавить букву ל – ламед, то получится корень ל – ד–ג – гадал, от которого образованы слова гидуль – «нарост», итгадель – «возвеличился», гдула – «величие».

Определение того, что является ядром корня, важно, поскольку именно соединение этих двух букв придает особенный смысл корню, который сохраняется и в других корнях с тем же ядром. Функция третьей буквы, образующей корень, – создать ту или иную вариацию.

Иногда можно встретить слова с четырехбуквенным или даже пятибуквенным корнем. Но все такие сложные корни, без исключения, состоят из двух ядер. Они образованы либо посредством удвоения того же самого ядра, как, например, литалтел –«переносить», либо – с помощью соединения двух разных ядер, придающих слову значение, обусловленное обоими. Раши, комментируя стих из книги пророка Ирмияу (16:5), пишет, что слово марзеах означает либо «пиршество», либо «траур». Тот, кто знаком с лашон а-кодеш, без труда сможет объяснить связь между столь разными, можно сказать, даже противоречивыми понятиями. Корень ח – ז – ר –מ – мем-рейш-зайн-хет – двуядерный: мар – «горький» и зах – «изменить месторасположение» (Шмот, 28:28, и комментарии к этому стиху). Теперь связь понятна: пиршество – это когда двигается, то есть льется горькое питье, которое помогает человеку отодвинуть в сторону горькое настроение, сменив его на веселое, иногда подвигая при этом человека к горькой зависимости. Значение слова марзеах как «траур» также вполне оправдано: либо из-за горечи потери человек не находит себе места и постояннодвигается, либо он пытается вывести себя из состояния скорби, изгоняя из сердцагоречь потери (комментарий Маарша к трактату Ктубот, 69б).

Рассмотрим ядро, состоящее из букв פ – пей и צ – цади: пей означает «выход наружу», а цади – «сила», «противостояние». Вот слова, образованные с помощью этого ядра: ה– צ –פ – пей-цади-эй – «с трудом открыть рот»; ח –צ –פ – пей-цади-хет – «колоть»; «дробить»; ע – צ –פ – пей-цади-айн – «рана»; צ– צ – פ – пей-цади-цади –«разбивать».

Буква ל – ламед – это «стремление», «постижение», «поиск». С помощью этой буквы задают направление к чему-либо или к кому-либо. Соединившись, пей и ламедсоставляют ядро ל–פ , означающее выход к некой цели: ג – ל –פ – пей-ламед-гимел – «раздел», «размежевание»; ט – ל –פ – пей-ламед-тет – «выброс наружу»; ל – ל– פ– пей-ламед-ламед – «вынесение приговора».

Ядро, состоящее из ק – коф и צ – цади, несет в себе идею завершения, конца. ק – коф– выражает некое пространство – экеф, а צ – цади – «противостояние» – цад ше-кенегед. ר – צ– ק – кацар – «короткий»; ץ – צ – ק – кацац – «размельчал». Кстати, удвоение второй буквы – это всегда привносит оттенок усиления, как, в данном случае размельчать – это резать много раз. Аналогично этому, происходит усиление и в корнях ץ – צ –פ – пей-цади-цади – «разбивать» и ל – ל –פ – пей-ламед-ламед – «вынесение приговора».

ד – נ – нун-далет – «отдаление». ה –ד –נ – нун-далет-эй – нидуй – «отстранение от общины»; ח –ד – נ – нун-далет-хет – «отверженный»; ר –ד –נ – нун-далет-рейш – «обет», «отказ от чего-либо»; ד –ד –נ – нун-далет-далет – «кочующий».

Поскольку смысл слова во многом определяется двумя из трех букв, между словами, в корнях которых есть две одинаковые буквы, существует явное родство. Причем, как в том случае, когда у этих слов одинаковыми являются первая и вторая буквы (ядро), так и в том, когда у них одинаковые первая и третья или вторая и третья буквы. Рассмотрим несколько таких корней: ל – ש –נ – нун-шин-ламед, ר – ש –נ – нун-шин-рейш (отличается последняя буква), ל – ז –נ – нун-зайн-ламед (отличается средняя буква), ל –ש –ק – коф-шин-ламед (изменилась первая буква), ח – ל–ש – шин-ламед-хэт (отличается последняя буква, а также порядок первых двух). Слова, образованные от данных корней, довольно схожи по смыслу: «опал», «упал», «вытек», «споткнулся», «отправил».

Ядро ק –ד – далет – коф – означает «тонкость», «точность». Слова дикдук – «грамматика» – нет в ТаНаХе, его создали мудрецы Торы, которые досконально владели тайнами святого языка. Это слово образовано путем удвоения корневого ядра, что, как было сказано выше, привносит усиление. Разумеется, что если Тора – книга жизни, свод правил, законов, советов и пророчеств, то все в ней должно быть предельно вымерено, точно и конкретно. Поэтому ее грамматика невероятно тонка и точна.
Гимел

Рассмотрим букву ג – гимел. Значение этой буквы – «великий», «большой». Первый раз в Торе она встречается в словосочетании «великие светила» – а-меорот а-гдолим(Берешит, 1:16). Название буквы гимел – «давать», «воздать», а также гмила – «достижение зрелости», «независимость от других факторов». Все это и дает полное представление о сути данной буквы: величие в том, чтобы давать другим, отрешившись от собственной выгоды, то есть отдавать бескорыстно. Можно истолковать это также с другой стороны. Плод, взявший от дерева все необходимое, после своего созревания отрывается от него. Интересно, что практически каждый корень может выступать как в активном, так и в пассивном значении. Например, увеличиваться – увеличить. Буквы – это основа бытия, мира, души. А любая сила, данная Свыше, должна быть использована, как для собственного роста, так и для того, чтобы помогать расти другим.

Приведем несколько примеров корней, содержащих букву гимел. ר –מ – ג – гимел-мем-рейш – «завершение». Гамаль – «верблюд» – корень ל –מ – ג – гимел-мем-ламед. Запасы пищи, которые он отложил в горб, дают ему возможность не получать еду и питье извне в течение длительного времени, «отказ от внешних источников» – гмила.

ל –ד – ג – гимел-далет-ламед – «большой», «великий». Далет и ламед образуют ядроל –ד – даль – «недостаточный», «нищий», «лишенный», «обездоленный». Прибавление буквы ג – гимел показывает на прогресс, рост от недостающего к более полному. Ведь гимел – это «давать». И если лишенному восполнить недостающее, то он перестает быть лишенным. А тот, кто сумеет сохранить и не растеряет то, что ему доверили, показывает, что он взрослый, большой – гадоль.

ל –מ – мем-ламед – вторая и третья буквы названия буквы гимел, соединенные вместе, выражают «наполнение», и в то же время «отсечение»: мале – «полный», мила– «обрезание», то есть отсечение, которое приводит к полноте и гармонии. Объединивג – гимел, означающую стремление давать с буквами מ – мем и ל – ламед, мы получим корень ל –מ –ג – гимел-мем-ламед, который выражает гармонию того, кто дает, и наполнение того, кому дают. Дающий возносится духовно, совершив нравственный подвиг, а получивший становится более полным – материально или духовно – получив недостающие ему элементы. Это и есть суть буквы гимел – «воздавать», «помогать», и вместе с этим – «вырасти», «достичь независимости».

Сочетание букв ג – гимел и ז – зайн означает «отсечение». Корень ר –ז –ג – гимел-зайн-рэйш – «резать»; מ –ז –ג – гимел-зайн-мем – «обрезать ветви», ל –ז –ג –гимел-зайн-ламед – «воровать», что является отсечением имущества другого человека. Интенсивная резка происходит при стрижке, поэтому ее наиболее удачно выражает кореньז – ז –ג – гимел-зайн-зайн с удвоенной буквой зайн – «стрижка».
Алеф

Вернемся вновь к букве א – алеф, но уже более подробно. Как уже упоминалось, эта буква несет в себе выражение силы, власти. Алуф – «главенствующий», «первенствующий». В книге пророка Ирмияу (3:4) титулом алуф назван Творец, который Всемогущ, Всесилен, и по желанию Которого происходит все. Первое слово в Письменной Торе, начинающееся с буквы алеф – это Элоким – Б-г, Всесильный (Берешит, 1:1).

«Человек» на святом языке называется адам. Говорят мудрецы, что в создании человека участвуют трое: Всевышний, вдыхающий в него душу, мать и отец, дарующие ребенку плоть. Алеф – это «Творец», а далет и мем образуют слово дам – «кровь», являющуюся жизненной силой человека. Говоря о данном слове, невозможно не упомянуть о гиматрии, числовом значении буквы (слова или сочетания слов). Гиматрияраскрывает понимание многих вещей в Торе (на нее полагаются, если есть соответствующая устная традиция), выведении ее законов и взаимосвязи между вещами. Она является одним из важных принципов толкования многих мест ТаНаХа. В слове адам – «человек» – сочетание далет-мем, которое отражает материальную часть человека, имеет числовое значение 44: далет – 4, мем – 40. Числовое значение слова «отец» – ав – 3, и слова «мать» – эм – 41, в сумме дают то же число – 44. Дополнительный смысл, заложенный в слове адам – это домэ – «подобен». Человек подобен Всевышнему, как сказано: «По образу и подобию создал его» (Берешит, 1:27), хотя он и сотворен из праха земного – адама.

Буквы лашон а-кодеш, помимо своей основной функции, обозначают также и цифры. Оталеф до тет – единицы; от йод до цади – десятки; девять специальных букв, которые используют в конце слов: пей софит, цади софит и другие – сотни. Тысяча – это максимальная единица отсчета, и ее выражает также алеф, но уже не тем, что она первая в порядке букв, а своим названием; алеф = элеф. После тысячи начинаются комбинации уже существующих чисел, что связано с каббалистическими понятиями о четырех мирах: ацилут, брия, йецира, асия. Очень символично, что буква алеф, идея которой «Творец» начинает и завершает перечень цифр и чисел, как сказано: «Ты – первый, и Ты последний». Все великое множество (тысяча) в реальности является единой системой. Точная слаженность, гармония и взаимосвязь поразительно сложных и невероятно многочисленных элементов, бесспорно свидетельствует о единстве и величии Создателя.

В качестве иллюстрации сказанного, приведем следующий пример. Художник отмерил нужные размеры холста, отрезал лишние части ткани и начал писать картину. На полотне возникало произведение искусства, а обрезками той же материи художник вытирал кисти. Чем отличается картина от лоскута, испачканного краской, ведь они являются частями одного куска ткани, и на них находится краска одного состава? В том, что картина является плодом замысла художника, а лоскут – хаотичное смешение случайных цветов. Точное сочетание красок и продуманная связь между различными элементами, продиктованные вдохновением мастера, делают картину картиной, и истинное произведение искусства отличается тем, что каждая, самая мелкая точка вписана в свое место. Всего одна точка из бессчетного множества других! И так действует каждая из около тысячи биллионов клеток тела человека и каждый из более триллиона нервных окончаний человеческого мозга – вовремя, в четкой последовательности и соответствии между собой. Согласно Каббале, число 1 выражает единство. Интересно, что гиматрия – числовое значение слова алеф – 111, если к этому числу прибавить 1000, то есть число, которое выражает название буквы алеф, то получится 1111, – как бы ни было велико множество элементов, все они свидетельствуют о единстве их источника.

Выше было упомянуто, что не только название буквы и ее смысловое наполнение, выведенное из Торы, помогает раскрытию смысла, заложенного в корнях слов, но и внешний вид буквы. Согласно правилам написания свитков Торы, тфилин и мезузот, буква א – алеф – представляет собой наклоненную букву вав, к которой с двух сторон примыкают два йода. Йод и вав входят в четырехбуквенное непроизносимое имя Творца, а сумма их числовых значений вместе равна 26 – числовому значению этого Имени!

Вернемся к названию буквы א – алеф. Его составляют три буквы: פ – ל – א – алеф-ламед-пей. א – алеф – источник всего живого – Всевышний; ל – ламед – «поиск внутреннего смысла», פ – пей – «выход», «уста». Внутренний смысл вещей следует постигать из учения Всевышнего, черпать из источника истины. «Уста» – это орган, с помощью которого происходит передача информации от учителя к ученику. Слово пеле– «чудо» – состоит из тех же букв, что и алеф, но в обратном порядке: когда причинно-следственная связь очевидна, то это алеф, а когда нет, то это «чудо», пеле. פ – пей – «открытый вход» или «открытый выход», а также «уста». Вместе это открытый от удивления рот. Буква ל – ламед – «поиск внутреннего смысла»; א – алеф – источник всего живого – Всевышний. Ты удивлен, увидел чудо – ищи его постижение у Творца, который вершит чудеса.

Передача от учителя к ученику происходит «из уст в уши». Слово «ухо» на святом языке – озен. Оно начинается с буквы алеф. Слова озен – «ухо» и мознаим – «весы» – однокоренные. От этого же корня происходит слово изун – «равновесие», «верные пропорции». Весы являются во всем мире символом справедливого суда. Постижение учения Творца делает человека справедливым, взвешенным и правдивым. Интересно, что вестибулярный аппарат, отвечающий за устойчивость и равновесие, находится именно в ухе. Это стало известно только около 200 лет назад, в то время как человек пользовался этим точным словом уже более 5 тысяч лет!

Ядро נ – ז – зайн – нун означает питание. Стоящая перед этим ядром буква א – алефпридает корню смысл духовной пищи. Когда эта информация исходит от Всевышнего (что символизируется буквой алеф), то она истинна, и ее постижение ведет к добру. В качестве дополнения картины заметим, что נ – нун в качестве первой буквы впервые встречается в Торе в слове нефеш – «душа». Таким образом, слово озен складывается из: алеф – «Творец», зайн – «питает», «наполняет», «насыщает», нун – «душу» человека мудростью, добром, любовью, вечностью.

Памятник нерукотворный

Рассмотрим слово песель – «статуя», «скульптура», «изваяние». Начальная буква этого слова פ – пей. Первое слово в Торе (Берешит, 1:2), которое начинается с буквы פ, это слово пней – «внешняя сторона», «поверхность». Название этой буквы – «уста», «вход», «выход». Соединив значение и название буквы пей, мы получим «вторжение», «внедрение».

Далее следует буква ס – самех. Эта буква означает силук – «устранение», а также седер– «последовательность», «четкий порядок». Даже внешний вид этой буквы – замкнутый круг – символизирует порядок, очертание границ, которые не преступают. Название буквы самех – «подпирать» – лисмох и «находиться по близости» – самух.

В любой конструкции необходимо, чтобы отдельные элементы не только были размещены в определенном порядке, но и чтобы они находились на нужном расстоянии друг от друга, так называемое понятие структуры. Даже если все части находятся в верном порядке, но расстояния между ними не соблюдены, то система неисправна. Идея, которую несет буква самех – это одновременно и правильный порядок отдельных частей (седер), и соблюдение нужной близости между ними (самух).

Третья буква слова песель – ל – ламед – означает «стремление к цели». Даже ее внешний вид напоминает полет ввысь. Название буквы – это «учение», «постижение» – лимуд. Общее значение – «стремление достичь некую интеллектуальную цель».

Постараемся собрать воедино полученные элементы: «вторжение внутрь» – для того, чтобы «придать определенную форму, устранив лишние элементы» – ради «достижения некой интеллектуальной цели». Скульптор, вторгаясь внутрь камня, каждым ударом придает ему искомую форму, где все элементы находятся в четком порядке, создавая тот самый образ, который он все это время вынашивал в своем сознании. Так у нас сложилось слово песель – «скульптура», «изваяние», «статуя».

Слово псолет – это «отбросы», «мусор», то есть то, что скульптор отсекает, создавая изваяние, имеет тот же корень, что и слово песель. Ведь отсечение лишнего необходимо для выявления формы, скрытой в глыбе. Другой похожий однокоренной пример – слово пасуль, «вещь, непригодная для той цели, которую собираются достигнуть».

Слово лефалес – «делать прямым». Царь Шломо (Мишлей, 4:26) пользуется этим глаголом, советуя нам делать свой путь прямым, стараться, чтобы каждый шаг жизни был сделан верно. Этот же корень мы встречаем в слове пелес, которое означает инструмент, которым пользуются для определения прямоты пола и потолка, отвесности стен, для того, чтобы здание получилось ровным, прямым и, соответственно, устойчивым. Слово пелес состоит из тех же букв, что и песель, только в измененном порядке. פ – пей – «внешняя поверхность» (стены, потолок, пол), которую изучают и проверяют. «Изучение», а в данном случае – «проверка» – это, как мы уже знаем, буква ל, ламед. А прочность строения и верная конфигурация – это буква ס, самех.

Сравнивая слова песель и пелес, можно заметить, что значение слова впрямую зависит от последовательности составляющих его букв. При создании скульптуры в каждом отдельном действии нет законченности, нужная форма будет достигнута только в конце работы, поэтому ל – ламед, конечная цель в слове песель находится в конце. В словепелес буква ламед – «постижение» – вторая по счету. Она ближе к началу, а значит, ее роль доминантная. Ведь, при всей интеллектуальности работы скульптора, он создает свое творение физическими действиями. А проверка прямоты стен здания является мыслительным процессом. Заметим, что слово, обозначающее понятие, противоположное прямоте, состоит из тех же коренных букв, только в обратном порядке: силуф – «искривление».

Рассмотрим еще несколько корней, ядро которых состоит из букв ס – פ – пей-самех. ק– ס – פ – пей-самех-куф – «прерывать»; ח – ס – פ – пей-самех-хет – «перепрыгивать». Слово «ничего» на святом языке – эфес. Присутствие ядра ס – פ –пей-самех придает всем этим словам значение «отрыв», «отсечение», как мы уже это видели, рассматривая работу скульптора.

Рассмотрим ядро ל – ס – самех – ламед. ק – ל – ס – самех-ламед-куф – «устранять»; ל– ל – ס – самех-ламед-ламед – «прокладывать путь», «устранять преграды»; ח – ל – ס– самех-ламед-хет – «прощать», то есть та же идея – «устранять» – «устранять обиды».

Внешнее и внутреннее

Буква ב – бет – это байт – дом в его сущностном понимании. Не строение, а царящее в нем настроение: теплота, доброжелательность, любовь. Когда Тора говорит о внутреннем содержании чего-либо, она использует слово байт. Всевышний повелевает Ноаху облицевать ковчег изнутри – «ми-байт» (Берешит, 6:14). «С внутренней стороны Занавеси» – Ми-байт ле-парохет (Шмот, 26:33) – речь о Святая Святых, наиболее святом (и скрытом) помещении Храма.

Значение, которое буква ב – бет обычно придает словам – это «внутри», «в чем-либо». Буква פ – пей, как мы помним, является выражением чего-то внешнего, выхода, через который стремятся наружу или входа, через который проникают внутрь. То, что можно воспринять органами чувств – оно внешнее. А то, что постигается разумом – внутреннее. ב – бет – бина – «мудрость» – постижение причинно-следственной связи, логики вещей и взаимозависимости событий. פ – пей – пней а-маим – внешняя поверхность водоема.

В свитках Торы буква פ – пей пишется, как обрамление буквы ב – бет. Причем чернила выписывают внешнюю видимую поверхность, а внутри остается незаполненное пространство в форме буквы ב.

Интересно заметить, что в святом языке нет ни одного корня, включающего одновременно и пей, и бет. Ведь внешнее – это не внутреннее, а внутреннее – не внешнее. И все же, буква пей учит нас, что за всем внешним следует стремиться увидеть внутреннее содержание.

* * *

Всевышний создал весь наш мир посредством буквы ה – эй (Менахот, 29б). И хотя в этом заложены глубочайшие тайны бытия, уже в самом начальном понимании становится ясно, что важность даже одной буквы в святом языке, согласно еврейскому мировоззрению, невероятна. Для того чтобы изменить принципиальные аспекты судьбы человека, Творец иногда меняет буквы в его имени. Так мы видели у праотца Авраама, которого прежде звали Аврам, праматери Сары, которую прежде звали Сарай, пророка Йеошуа и других. Понятно, что пользоваться таким драгоценным сокровищем, как буквы святого языка, необходимо с особой осторожностью.

Наш великий учитель Рамо, ашкеназский законодатель, в примечаниях к Шулхан Аруху (Йорэ Деа, 284:2) приводит мнение, согласно которому не следует записывать будничную информацию шрифтом, которым пользуются для написания свитков Торы –ашурит. Книга «Питхей Тшува» (Йорэ Дэа, 283:3) приводит, что один из великих мудрецов Торы не хотел использовать ашурит при написании текста на могильной плите своего сына и предпочел другой шрифт.

Рамбам в книге вопросов и ответов «Пеэр а-Дор» (пункт 7-ой) пишет, что поскольку этим шрифтом дарована Тора и сделаны надписи на Скрижалях Завета, неверно пользоваться им в повседневной жизни. Сыны Израиля всегда писали будничные тексты, используя другие формы букв. Описывая месторасположение стенок сукки, многие комментаторы Талмуда пользуются греческой буквой гамма. Автор комментария на книгу Рамбама, Рабейну Маноах объясняет, что из уважения к святому языку мудрецы не хотели использовать его буквы в качестве наглядной информации даже для объяснения законов Торы. В книге вопросов и ответов «Рав Поалим» (Йорэ Деа, 4:32) главный раввин Багдада рав Йосеф Хаим (автор книги «Бен Иш Хай») пишет, что запрещено пользоваться ашуритом для написания свадебных приглашений. И к этому склоняется сын Хатам Софера, Ктав Софер (Эвен а-Эзер, 22), хотя и пишет, что в приглашениях его отца был использован ашурит.

Завершить это небольшое путешествие в таинства нашего великого языка хотелось бы словами восхваления Всевышнему, которое многие поколения еврейский народ возносит Творцу во время праздничных молитв: «…и возвысил нас из всех языков». Одно из проявлений величайшей любви, которую Всевышний изливает на народ свой – это дарование чудесного и особенно возвышенного языка.

http://www.beerot.ru/статьи/еврейски...личие-и-значи/
Андрей вне форума   Ответить с цитированием
Старый 13.01.2017, 03:14   #3
Андрей
Форумчанин
 
Регистрация: 04.08.2016
Сообщений: 723
По умолчанию

Часть вторая. Язык мудрецов отличается от языка Писания

חיתוי – хитуй

В Талмуде (Шаббат, 18б) приводится запрет мудрецов греть в субботу еду, несмотря на то, что она полностью сварена, из-за опасения, что человек разворошит угли, отчего они могут сильнее разгореться, и произойдет нарушение «разжигания огня в субботу». Действие, которое человек, возможно, совершит, названо словом חִיתּוּי – хитуй, что, вроде бы, означает «ворошение (углей)». Однако в ряде мест Танаха это слово упоминается в ином значении. Так, например, в книге пророка Йешаяу (30:14) и в Мишлей (25:22) Раши объясняет это слово как «собирать (угли)» в какой-либо предмет. И так же пишет Раши в комментариях к трактату Критут (20а). Радак в книге «а-Шорашим» объясняет это слово тоже как «собирать» или «набирать (угли)». Отсюда и название совка, в который собирают угли – מַחַתֶּה – махате. Ведь если бы значение слова хитуй касалось ворошения углей, название махате было бы правильно дать кочерге, а не совку.

В одном месте из трактата Йома (43б) ясно слышится, что хитуй означает «сбор (углей)», но в другом месте (59а), а также у Рамбама («Законы субботы», 4:3), в «Шулхан Арухе» («Орах Хаим», 507:3) слово хитуй используется в значении «ворошить (угли)».

Из вышесказанного напрашивается вывод о том, что терминология, которой пользуются мудрецы, может иногда отличаться от тех значений, которое слову придает Писание. Если в Танахе слово хитуй всегда означает «набирать (угли)», то в языке мудрецов оно может означать «ворошить (угли)».

אות– от

В Танахе слово אוֹת– от всегда означает «знак», «знамение», в частности, некое внешнее проявление чего-то более глубокого и скрытного (См. Шмот, 31:17; Дварим, 13:2; Шофтим, 6:17; Йешаяу, 38:22; Теилим, 86:17). Мудрецы придали этому слову дополнительный смысл – «буква». На самом деле, связь между «знаком», «знамением» и «буквой» наблюдается без труда: ведь каждая буква святого языка выражает важное и глубокое явление.

Часть третья. Несколько примеров слов, которые используются в современном иврите в значении, отличном от его истинного значения в святом языке

לבקר – левакер

В современном иврите слово לֽבַקֵּר – левакер означает «проведывать», «посещать». Но обратимся к местам Танаха, где приведено это слово, и проверим, знаем ли мы его истинный, изначальный смысл. Кроме того, слово בּוֹקֵּר – бокер – «утро» имеет явно тот же корень и должно быть связано со словом левакер. Связь утра и посещения весьма сомнительна, ведь знакомых или, не дай Б-г, больных не обязательно проведывают именно утром.

В Теилим (27:4) царь Давид просит Всевышнего, о том, чтобы он мог «находиться в доме Б-га все дни жизни и левакер в зале дома Его». Раши от имени двух мудрецов Торы, знатоков святого языка, приводит объяснение слова левакер. Дунаш бен Лабрат говорит, что имеется в виду быть в зале святом каждое утро (левакер от слова бокер – «утро»). По мнению Менахема бен Сарука, слово левакер связано с выражением лоивакер, которое находится в книге Ваикра (27:33), значение которого – «не различит», «не разделит». Ибн Эзра также приводит эти два объяснения. Рабейну Там разделяет точку зрения Менахема бен Сарука и считает, что имеется в виду «поиск», «исследование», «постижение». Согласно этому объяснению, заповедь бикур холимозначает не посещать больного, а выяснять его состояние и то, что ему необходимо, для того, чтобы излечиться или облегчить его состояние. Связь со словом бокер (утро) так же наблюдается без труда: утро привносит свет, ясность, как и בִּיקוּר – бикур – «расследование», «проверка», «выяснение», цель которых – добиться ясности понимания происходящего.

В книге Млахим (2; 16:15) также есть слово левакер. Раши и Радак объясняют его как «иногда использовать», но «Мецудат Давид» пишет, что значение этого слова – «искать», «исследовать». Мидраш «Ялкут Шимони» (Йехезкель, ремез 349) также понимает это место, как «разделение (между добром и злом)», что также означает «исследование», «выяснение (истины)».

ארובה – аруба

В современном иврите словом אַרוּבַּה – аруба пользуются в значении «вытяжной трубы». Но давайте посмотрим, в каком значении используется это слово в святых источниках. В Письменной Торе (например, Берешит, 7:11 с переводом Ункелуса), в Мишне (например, в трактате Бейца, 5:1), в Талмуде (например, в трактате Сукка, 16б) – везде без исключения значение этого слова – «люк, служащий выходом на чердак» или «люк, выходящий прямо на крышу».

Возможно, ошибка вкралась в современный иврит из-за поверхностного понимания стиха в пророке Ошея (13:3) и комментарии Радака к нему. Там сказано, что из арубывалит дым из чего, вероятно, заключили, что аруба – это вытяжная труба, хотя на самом деле и там слово аруба, как и в остальных местах, выступает в значении «люк, выходящий на крышу».

נוף – ноф

Очевидно, если слово встречается в Писании большое количество раз, можно довольно легко понять его значение, исходя из контекста. Слово נוֹף – ноф (которое сегодня принято понимать как «вид на природу») встречается в Писании всего один раз, что затрудняет выяснение его значения. Поэтому не удивительно, что есть несколько мнений о том, что означает слово ноф, причем ни одно из них не соответствует тому значению, которым пользуются в современном иврите.

Теилим (48:3) – единственное место из Танаха, где встречается слово ноф: «Прекраснейший надел (яфе ноф), радость всей земли – гора Цион, склоны северные, город великого царя». Раши приводит два объяснения: либо это «крона дерева», либо «прекрасная невеста». Затем Раши приводит мнение Менахема бен Сарука, который считает, что ноф – это «область», «надел», а в более широком смысле – разделение на отдельные части – согласно контексту. А Дунаш бен Лабрат объясняет это слово как «крона (дерева)» и пишет, что гора Цион названа в этом стихе «прекрасной кроной». Внук Раши, Рабейну Там защищает позицию Менахема бен Сарука.

Ибн Эзра, Рабейну Йона ибн Джанах и Радак также приводят толкования Менахема: «прекрасный надел». Эти великие знатоки языка Писания связывают это слово с подобным ему словом הַנָּפֶת – а-нофет – «область», «провинция» из книги Йеошуа (17:11).

Радак от имени своего отца рава Йосефа Кимхи привел еще одно толкование слованоф – «климат». Он пишет, что вся обитаемая земля по своим климатическим особенностям делится на семь частей, и самая прекрасная из них – это часть, в которой находится Земля Израиля, и в особенности Иерусалим, воздух которого лечит и является «радостью всей Земли». Рабейну Бахъе в комментариях к Торе (Дварим, 8:7) также приводит этот вариант объяснения слова ноф, причем связывая это с тем же местом в книге Йеошуа, что и Менахем бен Сарук. Только а-нофет – это не просто «область» в значении «участок земли», а «особенный воздух», «климат, присущий только этой области».

Часть мудрецов Торы эпохи ахроним также понимают слово ноф в соответствии с мнением Менахема: «Мецудат Давид» (Теилим, там же), «Бен Йеояда» (Рош а-Шана, 26а), а некоторые – как отец Радака: «Толдот Ицхак» (Ваикра, 1:2); Малбим (Теилим, там же).

Но есть среди ахроним и иное мнение. Автор книги «а-Ктав ве-а-Кабала» (Дварим, 23:25) рав Яаков Цви Мекленбург пишет, что слова ноф и тнуфа – «вознесение», «выделение» – родственные. И стих из Теилим следует понимать так: «Сион выделяется из всех остальных мест своей красотой». Получается, что значение слованоф, в котором его используют сегодня в современном иврите, не соответствует ни одному из приведенных выше толкований.

מלונה – мелуна

Слово מֽלוּנָה – мелуна, которым сегодня в иврите называют собачью будку, встречается в Танахе также очень редко, всего два раза – в книге Йешаяу (1:8 и 24:20). Йонатан бен Узиэль (Йешаяу, 1:8 и 24:20); Раши (Йешаяу, 1:8); Тосафот, Рашба и Меири (Эрувин, 25а-б); «Ор Заруа» («Законы Эрувин», 2:130) и другие комментаторы считают, чтомелуна – это что-то вроде гамака: «Сторожа, охраняющие поля и сады, натягивают канаты между деревьев или между вкопанных в землю кольев и делают что-то вроде кровати, на которой ночью спят, а днем сидят под ее тенью».

Радак (Йешаяу, 24:20) несколько иначе объясняет это слово: «Шалаш, который сторож, охраняющий виноградники, строит себе на возвышенности для того, чтобы из него следить за тем, что происходит. Этот шалаш сделан из прутьев и представляет собой временное строение, поскольку нужен только на то небольшое время, пока виноград находится на ветках». Странно, как от гамака или шалаша, которые предназначены для сторожа, современный иврит пришел к будке для собаки?! Согласно второму объяснению, можно проследить определенную логику – будка, как и шалаш, предназначен для ночлега. Хотя, безусловно, будка совершенно не подобает человеку.

מפטפט – мепатпет

В современном иврите словом מֽפַּטּֽפֵּט – мепатпет называют пустою болтовню. Давайте посмотрим, какое значение имеет это слово в лашон а-кодеш. В «Мидраш Зута» (Рут, 3) рассказывается о том, как еврейский юноша и его невеста попали в плен к врагам и были проданы в рабство. Хозяин, который их приобрел, свел их вместе, но до конца смерти юноша не прикоснулся к девушке, поскольку, хотя она и была уже посвящена ему, они не были мужем и женой согласно еврейскому закону – с хупой и ктубой. После смерти юноши девушка возгласила: «Говорите у тела его восхваления, ибо он был праведником большим, чем Йосеф и Боаз. О Йосефе и Боазе рассказывается, что они выстояли в борьбе со злым началом (Йосеф не согласился на близость с женой Потифара, а Боаз всю ночь не прикоснулся к Рут), которая продолжалась немного времени, а мой жених питпет с дурным началом каждый день». Слово питпет здесь явно означает не болтовню, а борьбу. Либо это слово означает «выстоять против», либо «сражаться», либо «спорить».

Рашбам (Бава Батра, 109б) объясняет, что слово питпет означает «атаковать», «сражаться», а Раши (Гитин, 57а) говорит, что питпет бе-йецро означает «унижал (свое дурное начало), ни во что его не ставил, и тем самым победил его». То есть, согласно Раши, победа над дурным началом происходит посредством его принижения, аннулирования, а Рашбам считал, что этого добиваются посредством сражения, ожесточенной борьбы.

В Талмуде (Бава Батра, 115б; Менахот, 65а) слово мепатпет явно имеет значение «спор», и так его объясняет Раши (Менахот, там же). В мидраше «Псикта Зутрета» (Ваикра, Мецора, 39б) словом мепатпет названо злоязычие. И это значение – «спор» или «злоязычие» – мы встречаем и во многих других местах: в Иерусалимском Талмуде (Брахот, 9:5); в Вавилонском Талмуде (Эрхин, 16б); в мидрашах («Берешит Раба», 93; «Шмот Раба», 7; «Танхума», Ваешев, 6).

שולים – шулаим

Словом שׁוּלַיִם – шулаим в современном иврите пользуются для обозначения любого места, которое находится с краю. Например, «обочина дороги» на иврите – это шулаим,шулей а-квиш. Однако в Танахе этим словом называют нижнюю часть одежды (См. Шмот, 28:34 и 39:24-25), а мудрецы пользуются этим словом также в значении нижняя часть, т.е. дно сосуда, например, дно кастрюли (Бейца, 16а; Мегила, 11а), или других предметов (Келим, 4:3; Оалот, 8:1).

מיגרש – миграш

В современном иврите מִיגֽרַשׁ – миграш – это участок земли, который обычно приобретают для того, чтобы построить на нем дом. В Танахе этим словом всегда названы земли, на которых ничего не строят и даже не сажают растения. Корень этого слова такой же, как у глагола לֽגַרֶשׁ – легареш – «отлучить», «прогнать», то есть миграш– это «участок земли, не предназначенный (отлученный) от того, чтобы на нем строить или сажать». И так пишет Раши (Йехезкель, 48:17-18): «Всякий раз, когда выражениемиграшей ир встречается в Писании, имеется в виду пустыня, место без домов и без посевов». Так же объясняют слово миграш Радак и «Мецудат Давид» (там же). Такое же значение слова миграш мы находим в Мишне (Эрхин, 9:8).

נגד – негед

Раши в главе Пинхас (Бемидбар, 27:16), описывая качества, которыми должен обладать руководитель народа, сначала пишет, что он должен быть способен стерпеть (причуды) каждого. А затем (там же, 27:18) говорит, что настоящий руководитель должен идти כּֽנֶגֶד – кенегед стремлений каждого члена общины. Если понимать слово кенегед как «против» (в значении «воинственный», «спорящий»), непонятно, как эти два качества уживаются вместе: способность вытерпеть и спорить, воевать.

Но на самом деле на лашон а-кодеш слово негед выражает равенство. Покажем это на примерах. Говорит Тора (Берешит, 2:18): «Нехорошо человеку быть одному, сделаю ему помощницу напротив него (эзер кенегдо)». Пишет рав Овадья Сфорно, что эзер кенегдо– «равный ему по разуму и внешности». Наш праотец Яаков говорит Эсаву (Берешит, 33:12): «Мы отправимся и пойдем, и пойду я ле-негдеха». ле-Негдеха Раши объясняет как «наравне с тобой». Мудрецы Талмуда тоже понимают это слово как «наравне» (Хагига, 5б; Авода Зара, 8б; «Танхума», Трума, 9). Радак в комментарии к Теилим (90:8) объясняет ле-негдеха как «напротив Тебя», «на одном уровне с Твоим взором». «Мецудат Цион», комментируя стих Писания (Диврей а-Йамим, 1; 5:11), объясняет ле-негдам как «наравне с ними».

[Примечание рава Игаля Полищука. Приводят наши мудрецы, что если муж не удостоился – жена будет ке-негдо – против него. То есть ке-негед, обычно использующееся в значении подобия, равенства, может использоваться и по своему этимологическому смыслу – негед, против.]

Часть четвертая. О том, всегда ли есть связь между словами, имеющими одинаковый корень

אלם – илем и אלומה – алума

В книге Берешит (37:7) рассказывается о снах Йосефа. В одном из них он увидел себя с братьями, собирающими снопы. Вдруг сноп Йосефа поднялся, а снопы его братьев окружили его и поклонились ему. Есть ли связь между словом אַלוּמַה – алума – «сноп», корень которого א-ל-מ – алеф-ламед-мем, и словом אִלֵם – илем – «немой», корень которого составляют те же буквы: א-ל-מ – алеф, ламед и мем?

В переводе Ункелуса слово «сноп» объяснено как «связка». Если так, то родство между словами «сноп» и «немой» очевидно: сноп – это связанные колосья, а у немого «связаны» уста. В мидраше «Берешит Раба» (84) напрямую сказано, что слово алума – «сноп» связано со словом «молчание» – братья умолчали истинную причину пропажи Йосефа и его местонахождение.

Радак (Шмуэль, 1; 21:3) объясняет связь еще двух слов с корнем א-ל-מ – со словомилем, немой. Альмана – вдова – настолько подавлена, что она молчит и не в состоянии ничего сказать в ответ. Плони-альмони – «некто», «инкогнито» – поскольку его имяумалчивается, он назван альмони, словом с корнем א-ל-מ, тем же корнем, что и слово немой.

עבר – авар и עברה – эвра

Рассмотрим однокоренную пару слов עָבָר – авар – «прошел», «перешел (дорогу)» и עֶבֽרָה – эвра – «гнев». В книге Дварим (3:25) Моше просит у Творца: «Позволь мне перейти (ээвра-на) и увидеть землю прекрасную, которая по ту сторону Иордана, гору прекрасную и Леванон этот». В следующем стихе (Дварим, 3:26) Моше пользуется словом с тем же корнем, но уже в совершенно ином значении: «И гневался (ва-итабер) Всевышний на меня из-за вас, и не согласился исполнить мою просьбу, и сказал Б-г мне: хватит тебе, не продолжай говорить со Мной об этом». Далее (Дварим, 3:27) также фигурирует слово с корнем ע-ב-ר (аин-бет-рейш), и вновь в значении «перейти» (на другой берег реки) – ло таавор. Большой знаток святого языка, рав Ц. И. Айзенберг объясняет связь между этими однокоренными словами «гнев» и «переход» следующими образом: когда человек гневается, он переходит в иное состояние.
Андрей вне форума   Ответить с цитированием
Старый 21.01.2017, 14:51   #4
Андрей
Форумчанин
 
Регистрация: 04.08.2016
Сообщений: 723
По умолчанию

Из "комментариев" Михаэля Шафира - http://www.tanachonline.com/



"В то время цари, а также некоторые другие вельможи, занимавшие высшие государственные посты, вступали в должность после так называемого обряда помазания, который заключался в том, что на их голову возливали оливковое масло. В Торе (Ваикра 8, 12) сказано о том, что Ахарон прошел такой же обряд при вступлении в должность Главного коена. Следует заметить, что, несмотря на то, что по-русски эта процедура называется «помазание», в ее рамках никто никого ничем не мазал. Происхождение этого названия связано с неверным переводом арамейского слова «машха» (משחא), что означает «масло», и производный от него глагол «машах» (משח) следовало перевести, как «умасливать», но он был переведен, как «помазать».

Следует заметить, что Бог в своем обращении к Шмуэлю не употребляет слово «царь», а говорит, чтобы тот сделал Шауля «правителем». В оригинальном тексте здесь используется слово «нагид» (נגיד), которое в ТАНАХе часто служит синонимом слову «царь», например, «нагидом» называются цари Давид, Шломо, Йеровам, Бааша, Хизкияху и др. В то же время «нагидом» называются не только цари, но и некоторые другие большие начальники, например, Главный коен и др. Кроме этого, иногда в ТАНАХе слово «нагид» появляется вместе со словом «пастырь», что говорит о том, что эти слова очень близки по смыслу. Например, «Ты будешь пастырем народу Моему,... и ты будешь нагидом над Израилем». В таком случае слово «нагид» следует переводить, как «пастырь». Часть исследователей выводят слово «нагид» от арамейского слова «нагда» (נגדא), что означает «человек, управляющий стадом». Следует заметить, что производное от этого слова «нагад» в современном иврите означает воинское звание «прапорщик»."


"Глава 9

И был муж из Биньямина, и имя его – Киш, сын Авиэля, сын Црора, сын Бхората, сын Афиаха, сына мужа Биньяминова, отважный воин.

То, что в этом предложении сначала упоминается о том, что Киш был «мужем из Биньямина», а затем о том, что он был «сыном мужа Биньяминова» говорит о том, что в двух этих фразах идет речь о совершенно разных вещах. Таким образом то, что Киш был «мужем из Биньямина» говорит о том, что он жил на территории надела колена Биньямина, а вторая фраза сообщает о том, что он к этому колену также принадлежал. В Книге Шмуэля не сказано в каком именно городе жил Киш, но из Хроник 1 (8, 29-30 и 9, 35-36) следует, что он жил в Гивоне. Информацию об этом городе можно почерпнуть из комментария к Книге Йехошуа (9, 3). Кроме этого, на основании сказанного во Второй Книге Шмуэля (21, 14) можно сделать вывод, что Киш, по-крайней мере в течение некоторого времени, жил в городе Цела рядом с Иерусалимом.

Значение имени Киш (קיש) не совсем ясно, следует лишь заметить, что на аккадском это слово означает «подарок». Кроме этого, оно может являться сокращением имени Кушияху (קושיהו), которое упомянуто в Хрониках 1 (15, 17).

Имя Авиэль (אביאל) означает «Бог (Эль, אל) – отец мой (ави, אבי)», что очень похоже на имя одного из сыновей Шмуэля, которого звали Авия (см. главу 8, предложение №2).

Значение имени Црор также не совсем ясно. Может быть, оно является вариантом либо имени Цур (צור), что означает «кремень», «скала» или «твердыня», либо имен Цуриэль (צוריאל) или Цуришадай (צורישדי), которые означают «Бог – моя твердыня».

Имя Бхорат (בכורת) по всей видимости является вариантом имени Бехер (בכר), которое, в свою очередь означает «молодой верблюд». В Торе упоминается, что Бехером звали глав семей из колен Биньямина (см. Берешит 46, 21) и Эфраима (Бамидбар 26, 35).

Значение имено Афиах неизвестно, но, как здесь сказано, этот Афиах принадлежал к колену Биньямина и даже, как следует из употребления слова «муж», был одним из известных и влиятельных представителей этого колена.

Про самого Киша в начале предложения тоже сказано, что он был «мужем», то есть известным и влиятельным человеком, а в конце про него же говорится, что он был отважным воином. Следует заметить, что определение «отважный воин» (גיבור חיל, гибор хаиль) в ТАНАХе обычно употребляется по отношению к богатому и уважаемому человеку, а из Второй Книги Царей (15, 20 и 24, 14) видно, что в те времена существовало целое сословие богатых и породистых людей, которое называлось «отважные воины». Мальбим по этому поводу пишет, что подробное описание родословной отца Шауля Киша призвано почеркнуть аристократическое происхождение первого еврейского царя.

И у него был сын, и имя его – Шауль, отборный и хороший, и нет человека из сынов Израиля лучше его, от плеча и выше выше он всего народа.

Значение имени Шауль (שאול) – «выпрошенный у Бога».

Слово, которое здесь переведено, как «отборный», в оригинальном тексте звучит, как «бахур» (בחור), и обычно означает «юноша». Но так как ниже (14, 49-50) выяснится, что в описываемый здесь период времени Шауль уже был взрослым и семейным человеком с детьми, никто из комментаторов, за исключением Мальбима, не пытается толковать это слово, как «юноша». В нашем случае слово «бахур» происходит от слова «бхира» (בחירה), которое означает «выбор».

Итак, о Шауле здесь сказано, что он был «отборный и хороший». По мнению «Мецудат Давид» это говорит о том, что Шауль славился и добродетелью, и красотой. «Даат Микра» считает, что слово «бахур» означает «боец», так же, как словосочетание «рехев бахур» (רכב בחור) означает «боевая колесница». То есть Шауль был отборным и сильным воином. «Хороший», по мнению «Даат Микра» означает, что Шауль был красив, так же считает и переводчик на арамейский Йонатан. Вместе с этим, «Даат Микра» приводит еще одно мнение, в соответствии с которым смысл здесь состоит в том, что Шауль был хорош в отношениях и с Богом, и с людьми."


"Слово «חמושים» («хамушим»), которое в соответствии с комментарием Раши здесь переводится, как «вооруженные», также объясняется, как «туго подпоясанные» (раби Йехуда бар раби Шмуэль ибн Билам)."



"Имя Йонатан в переводе с иврита означает «Бог дал», и родственными ему являются имена Эльнатан, Натанэль, Натания, он же Натанияху."

Последний раз редактировалось Андрей; 21.01.2017 в 15:00.
Андрей вне форума   Ответить с цитированием
Старый 21.01.2017, 20:10   #5
Андрей
Форумчанин
 
Регистрация: 04.08.2016
Сообщений: 723
По умолчанию

"«Мецудат Давид» пишет, что евреи здесь названы «иврим» из-за того, что это слово очень похоже на следующее за ним «авру» (עברו), т.е. «перешли»,"


"слова «усластил я» в оригинальном тексте звучат, как «хилити» (חיליתי), и здесь они переведены, как «усластил я» в соответствии с тем, что корень «חלו» на арамейском и арабском означает «сладкий» (отсюда пошло название «халва»). Вместе с этим «Мецудат Цион» считает, что это слово следует переводить, как «помолился я», так как принесение жертвы в то время обычно сопровождалось молитвой."


"«навечно» не следует понимать буквально, и на самом деле оно означает довольно продолжительный период времени. В доказательство этому утверждению Ральбаг приводит несколько цитат из ТАНАХа, где «навечно» на самом деле означает период времени длиной в 50 лет."


"«цавуа» (צבוע, ед. число от «цвоим») на современном иврите означает «гиена»поэтому название этого ущелья вполне можно было перевести, как Ущелье Гиен, но Вавилонский Талмуд (Баба Кама 16, а) однозначно идентифицирует это животное, как пеструю эфу (Echis coloratus), очень ядовитую змею из семейства гадюковых, обладающую, как ясно из ее названия, довольно пестрой окраской, из-за которой она названа «цавуа» (что означает также «окрашенный» или «пестрый»)"

"Имя Ахия (אחיה) означает «Бог – брат мой» (то есть товарищ и друг), и похожим значением обладает имя Ахимелех («Царь (т.е. Бог) – брат мой»), о котором будет идти речь в главе 22. Так как и про Ахию, и про Ахимелеха сказано, что они были сыновьями Ахитува, а имена их очень похожи, есть мнение, согласно которому Ахия и Ахимелех – это один и тот же человек.

Имя Ахитув (אחיטוב) означает «Брат мой (т.е. Бог) хорош». "

"Имя Ахия (אחיה) означает «Бог – брат мой» (то есть товарищ и друг), и похожим значением обладает имя Ахимелех («Царь (т.е. Бог) – брат мой»), о котором будет идти речь в главе 22. Так как и про Ахию, и про Ахимелеха сказано, что они были сыновьями Ахитува, а имена их очень похожи, есть мнение, согласно которому Ахия и Ахимелех – это один и тот же человек."


"Имя Ишви встречается также среди представителей колена Ашера (см. Берешит 46, 17 и Бамидбар 26, 44), и по своему значению оно идентично имени Йоаш (см. Книгу Судей 6, 11), то есть означает «Бог – муж мой». Либо оно означает «Есть Бог». Имя Малкишуа означает «Царь мой (т.е. Бог) – спаситель мой», и оно по своему значению похоже на имена Авишуа, Элишуа и Йехошуа. "

"Имя Ахиноам означает «Брат мой (т.е. Бог) – приятность», таким же именем называлась одна из жен Давида (см. главу 25, предложение №43), и по своему значению оно идентично имени Авиноам (см. Книгу Судей 4, 6). Значение имени ее отца, Ахимааца, в настоящее время неизвестно. Авинер ниже будет сокращенно называться Авнер, и значение этого имени – «Отец мой (т.е. Бог) – свеча (т.е. свет)». Его отца звали Нер, что означает «Свеча (т.е. свет)», и он, будучи братом отца Шауля Киша, приходился ему дядей."


"Херемом называется то, что подлежит уничтожению"

"Трафим – это некий аксессуар поклонения идолам, который служил для предсказания будущего. По-всей видимости трафим представляли собой маленьких идолов, изображавших либо всю фигуру божка, либо его голову. Следует заметить, что из-за украденных у своего отца трафим в свое время пострадала праматерь Рахель (см. Берешит, главу 31). Отец Рахели Лаван там называет трафим «боги мои», а Рахель, хоть и не считала их чем-то святым (иначе она бы на них не села), все же опасалась, что с их помощью Лаван сможет узнать о том, что замышляет ее муж Яаков, и поэтому их выкрала."


"«Мантия» в оригинальном тексте звучит, как «мэиль» (מעיל), что на современном иврите означает теплую верхнюю одежду, а в ТАНАХе – что-то типа мантии без рукавов, которую носили не застегивая и не подпоясывая ремнем. Полы такой мантии развевались на ветру, как крылья, и поэтому пола мантии здесь названа крылом."

"Имя Ишай означает «человек Бога». "

Последний раз редактировалось Андрей; 23.01.2017 в 13:42.
Андрей вне форума   Ответить с цитированием
Старый 21.01.2017, 20:14   #6
Андрей
Форумчанин
 
Регистрация: 04.08.2016
Сообщений: 723
По умолчанию

"На частном жертвеннике имеет право приносить жертвы любой человек, а не только коен."(при отсутствии Храма).


"Запрещено резать и корову, и ее теленка в один и тот же день (см. Ваикра 22, 28)."

"в трактатах Кидушин (39, б) и Псахим (8, б) сказано, что нельзя полагаться на чудо, подвергая себя явной опасности. "

Последний раз редактировалось Андрей; 23.01.2017 в 13:50.
Андрей вне форума   Ответить с цитированием
Старый 23.01.2017, 19:21   #7
Андрей
Форумчанин
 
Регистрация: 04.08.2016
Сообщений: 723
По умолчанию

Рожон – это такая длинная палка с острым металлическим наконечником, которой землепашец колет волов, чтобы те усердно пахали.

Начнем пожалуй, с наших прародителей - Адама и Евы. Что радует, так это то, что Адам в русском переводе остался без изменений. Первый человек на земле был действительно Адам. Слово "Адам" (אדם) в переводе с иврита означает всего-навсего - человек. Но сейчас мы, все остальные люди произошедшие от него называемся на иврите "Бней-Адам" - мн.ч., и ед.ч. - "Бен-Адам" - дословно - сыновья или сын Адама. "Бней-Адам" - люди. Также слово земля (НЕ планета) на иврите звучит как "адама" (אדמה), т.е. отсюда следует, что человек был назван так из-за того, что он был создан из земли, "праха земного" (Быт. 2:7, 3:19)


Теперь - Ева. Правильно ее имя звучит как - "Хава" (חוה) - дающая жизнь, от слова "хаим" (חיים) - жизнь. (К слову можно заметить, что слово жизнь употребляется во мн.числе (как-бы "жизни"), т.е. существует не одна жизнь, а две - одна земная, другая после физической смерти).


Имя Каин (קין), произошло от слова "Ликнот" - покупать, приобретать, так как Ева, когда родила его сказала: "приобрела я человека от Господа" (Быт. 4:1)


Исаак, правильно звучащее как "Ицхак" (יצחק) произошло от глагола "Лицхок" - смеяться, так как в Бытие 17:17 написано: "И пал Авраам на лице свое, и рассмеялся...".


Измаил правильно звучит как "Ишмаэль" (ישמעאל) и означает: "ишма" - услышит, "Эль" - Бог. Т.е. Бог услышит.


Имя Иосиф правильно произносится "Йосэф" (יוסף) и происходит от двух слов "Леэсоф" - собирать, забирать, так как когда Рахель родила Иосифа она сказала: "снял (на иврите "забрал") Бог позор мой", и "Леhосиф" - добавлять "...Господь даст (добавит) мне и другого сына" (Бытие 30:23,24)


Конечно же вы помните Ноя. Его фигура занимает в Библии важное значение. Как мы знаем, он был избран Богом, как праведник, чтобы продолжить род людской после Великого потопа. В Быт. 5:28-29 описано рождение Ноя: "И жил Лемех 182 года и родил сына, и нарек ему имя Ной, сказав: этот утешит (йинахамену) нас в работе нашей и в труде рук наших на земле, которую проклял Господь". Т.е. Лемех произвел имя Ной (правильно - "Ноах") от корня "нахем", которое здесь переведено как "утешение".

И суть Ноаха в том, чтобы "утешить нас от работы нашей на земле, которую проклял Господь". Здесь может быть и другой смысл: он был удобен Господу. "Ноах" (נח) - переводится как: "удобный" (инфинитив на иврите - "Лянуах" (לנוח) - отдыхать, быть удобным). А также это может означать то, что когда человек достигает определенной цели, он может отдохнуть (это как раз подходит к истории Ноя).

И коснемся немного его сыновей - Сима Хама и Иафета (Быт. 9:18). Сим - правильно "Шем" (שם) - что означает - "имя", "Хам" (חם) - горячий (а также от слова "хум" - коричневый), и Иафет - правильно "Яфат или Ифат" (יפת) могло произойти от слова "яфэ" - красивый, или это имя может также означать "распространится" (буд. время). Вот от них и произошли мы все.

Прародителю всех евреев Авраму было изменено имя, что имеет очень большое значение. Аврам (אברם) - "ав" (אב)- отец, "рам" (רם) - возвышается, поднимается (инф. "Лярум"), высокий. Но затем его имя было изменено Богом на АвраhАм (אברהם)- вроде бы одна буква, но которая поменяла всю его судьбу. Получается - "ав" - отец, "h" - от слова "hамон" (множество) "ам" - народ: "отец множества народов". А также это еще может означать: средняя буква "а" или "hа" (ה) на иврите добавляется при конкретизации какого-либо слова, т.е. получается - отец конкретного народа - "ав hаам".

А сейчас припомните историю Моисея, когда дочь фараона нашла его в корзинке в реке, отcюда и его имя - "Моше" (משה), от слова "маша" - извлекла из воды, прошедшее время от инфинитива Лимшот. (Исход 2:10)

Свекровь Руфи - Ноеминь, имя которой правильно звучит как - "Наами" (נעמי) от слова "Наим" (נעים) - приятный, попросила потом называть ее Марой (מרה), что значит - горькая. Имя Руфь, кстати, правильно звучит как - Рут (רות).


Имя пророка Ионы (יונה), который побывал во чреве у кита переводится как - голубь.


Царя Соломона на самом деле звали - Шломо (שלמה). Это имя, по-видимому, происходит от самого еврейского из еврейских слов - "Шалом" (שלום), что значит - мир, благополучие, здоровье. А также используется как приветствие при встречи или расставании.


Вирсавия звучит как - "Бат-Шева" (בת-שבע), что означает - "Бат" - дочь, "Шева" - семь, т.е. седьмая дочь. Или возможно это можно перевести как "Дочь клятвы".


Царь Мелхиседек (Быт. 14:18) - "Мальки-Цэдэк" (מלכי-צדק), слово Мэлэх - царь, цэдэк - справедливость, праведность. Т.е. получается - справедливый царь.


Имя "Венадад", упоминающееся в 3 Цар. 15:20, звучит правильно как "Бэн-hадар" (בן-הדר), и переводится - "Бэн" - сын, "hадар" - величие. Сын величия.


В книге пророка Даниила упоминается юноша Азария, которого потом переименовали в Авденаго. Имя Азария переводится: «азар» - помог «йя» сокращенное от «Иеговэ» - Бог. Получается «помощь Иеговы» или «Иегова помог». Его новое имя Авденаго – состоит из 2х слов – «Авэд нэго» - и дословно означает «служитель Его сияния» - то есть служитель света Божьего.


Иисуса Навина, служителя Моисеева, на самом деле звали "Йегошуа бэн-Нун, или Йегошуа, сын Нуна" (יהושע בן-נון). Имя Йегошуа немного отличается от Йешуа (Имя Господа), хотя в русском переводе звучит как одно и то же имя. "Йегошуа" означает - "Бог спасет" (Йеhовэ йошиа).


В 30 главе Бытия (9-11) сказано "Лия увидела, что перестала рождать и взяла служанку свою Зелфу, и дала ее Иакову в жену. И Зелфа, служанка Лиина, родила Иакову сына. И сказала Лия: прибавилось. И нарекла ему имя: Гад". В оригинальном тексте Ветхого Завета на месте слова, переведенного как "прибавилось" стоит совсем другое - "багад" (בגד), что означает - изменил/был неверен/предал, и отсюда произошло имя "Гад" (גד). Однако слово "гад" также означает "счастье/удача", но в этом значении употребляется очень редко.

Имя Рувим, упоминаемое в Быт. 29:32, правильно звучит "Р'убэн" (ראובן), и означает "смотрите - сын". "Р'у" - "смотрите"; "бэн" - "сын".

Последний раз редактировалось Андрей; 29.01.2017 в 12:15.
Андрей вне форума   Ответить с цитированием
Старый 02.02.2017, 15:06   #8
Андрей
Форумчанин
 
Регистрация: 04.08.2016
Сообщений: 723
По умолчанию

Хум-мáш (חֻמָּשׁ — пятая часть).

Каб-ба-лá (קַבָּלָה — предание).

Зо-háр (זהַר — сияние),
Андрей вне форума   Ответить с цитированием
Старый 09.02.2017, 12:45   #9
Андрей Дубин
Модератор
 
Аватар для Андрей Дубин
 
Регистрация: 04.02.2017
Сообщений: 1,060
По умолчанию

Понятие «мофет» (מופת), которое переводится как «знамение», очень близко по смыслу понятию «от» (אות), которое переводится как «знак», и в Сифри (Насо 23) говорится о том, что оба эти понятия идентичны. О том же самом говорит «Мецудат Цион», но в другом месте Сифри (Рэ 83) сказано, что знак проявляется в небесах, а знамение – на земле. Рамбан считает, что знамение, в отличие от знака, представляет собой аномалию, которую невозможно объяснить естественными причинами.

אות– от

В Танахе слово אוֹת– от всегда означает «знак», «знамение», в частности, некое внешнее проявление чего-то более глубокого и скрытного (См. Шмот, 31:17; Дварим, 13:2; Шофтим, 6:17; Йешаяу, 38:22; Теилим, 86:17). Мудрецы придали этому слову дополнительный смысл – «буква». На самом деле, связь между «знаком», «знамением» и «буквой» наблюдается без труда: ведь каждая буква святого языка выражает важное и глубокое явление.

Последний раз редактировалось Андрей Дубин; 03.04.2017 в 22:39.
Андрей Дубин вне форума   Ответить с цитированием
Старый 10.02.2017, 16:57   #10
Андрей Дубин
Модератор
 
Аватар для Андрей Дубин
 
Регистрация: 04.02.2017
Сообщений: 1,060
По умолчанию

Авшалом в Первой Книге Царей (15, 2 и 10) будет назван Авишаломом. Имя Авшалом (אבשלום) происходит от слов «ав» (אב), то есть «отец» (имеется в виду Бог), и «шалом» (שלום), что означает «Мир» (одно из имен Бога).

Имя Хагит (חגית) происходит от слова «хаг» (חג), то есть «праздник», и, по всей видимости, эта женщина получила такое имя из-за того, что родилась во время одного из праздников. В ТАНАХе упоминаются похожие на Хагит мужские имена, такие как Хаги (Берешит 46, 16, Бамидбар 25, 15), Хагай (один из пророков), а также Хагия (Первая Книга Хроник 6, 15).

Адония в Первой Книге Царей (1, 9) будет назван Адонияху. Значение этого имени – «Господин мой – Господь».

Имя Шфатья (שפטיה) означает «Господь – судья».

Имя Авиталь (אביטל) происходит от слов «ави» (אבי), то есть «отец мой» (имеется в виду Бог), и «таль» (טל), что означает «роса». В ТАНАХе исходящее от Бога благословение часто сравнивается с росой (см. в Хошеа 14, 6: «И буду Я, как роса Израилю»), что объясняет значение имени этой женщины.

Имя Итреам (יתרעם) является производным от слов «итарон» (יתרון), что означает «преимущество», и «ам» (עם), что означает «народ». Из этого следует, что значением имени Итреам является «лучший из народа».

Имя Эгла (עגלה) переводится на русский язык, как «телка», что в описываемый здесь исторический период являлось одним из ласковых названий женщины.

Имя «Рицпа» (רצפה) в данном случае означает «пылающая головня».

Имя «Айа» (איה) переводится как «осоед» (лат. Pernis), хищная птица семейства ястребиных, отличающаяся очень острым зрением

Имя Баана (בענה) происходит от слов «бен» (בן), то есть «сын», и «Ана» (ענה), то же самое, что и Анат, то есть сын Аны (см. «Шамгар, сын Анат» в Книге Судей 3, 31). Значение имени Рехав в настоящее время неизвестно. На самом деле, Ана звали не отца Бааны, а одного из его предков, так как отца Бааны звали, как здесь сказано, Римон (רימון), что означает «гранат».

имя Натан происходит от укорочения имен Йехонатан, Эльнатан, Натанэль, Натания, или Натанияху. В таком случае оно означает: «Бог дал».

Имя Шломо означает «Бог дал ему мир».

Имя Ивхар имеет такое же строение, как имена Ицхак, Игаль и др., и означает «Будет избран Богом».

Слово «шуа» (שוע) обладает двумя значениями: «избавление» и «щедрый». В соответствии с этим имя Элишуа означает либо «Бог – Избавитель мой», либо «Бог щедр».

Имя Нефег упоминается в Торе (Шмот 6, 21): его носил один из внуков Леви, сын Ицхара. Значение этого имени в настоящее время утеряно.

Имя Яфийа носил царь Лахиша, который правил во времена Йехошуа (см. Книгу Йехошуа 10, 3). Это имя означает «Бог озарит лицо этого ребенка».

Имя Элишама обладает значением, идентичным значению имени Ишмаэль: «Бог услышал».

Значением имени Элияда является «Бог узнал». Таким же значением обладают имена Дэуэль (Бамидбар 1, 14), Йедайа (Зхария 6, 10) и др. Следует заметить, что в Первой Книге Хроник (14, 7) Элияда упоминается под именем Беэлияда.

Значением имени Элипалет является «Бог – убежище мое». Точно таким же значением обладает имя Палтиэль (см. Первую Книгу Шмуэля 25, 44).

«пролом» и «бурный, сметающий все на своем пути поток», на иврите являются омонимами и обозначаются одним и тем же словом «перец»

Одним из значений слова «бааль» (בעל) является «хозяин»,

Йорам – это чисто еврейское имя, которое означает «Бог Высок».

Имя Йехошафат означает «Бог – Судья всей Земли». А имя его отца Ахилуда (אחילוד) состоит из двух слов: «ах» (אח), что означает «брат» и «ялуд» (ילוד), что означает «родившийся». В соответствии с этим, имя Ахилуд означает «родившийся брат».

Имя Цадок (צדוק) происходит от слова «цедек» (צדק), что означает «справедливость», и возможно, является укороченным именем Цидкияху.

Имя Ахитув (אחיטוב) означает «Брат мой (т.е. Бог) хорош».

Имя Срайа (שריה) означает «власть», «княжество», а по другому мнению, «смелость», «геройство».

Имя Бнаяху означает либо «Бог создал», либо «сын Бога». А значением имени его отца Йехояды является «Бог знает»,

Амиэль (עמיאל) означает «мой ближний – Бог».

Имя Миха является укорочением имени Михаяху или Михаэль, и означает «Кто, как Бог».

Имя Ханун (חנון) означает «одаренный», и оно встречается также у евреев (см. Нехемия 3, 13). По смыслу это имя означает «одаренный Богом», и таким же смыслом обладают имена Эльханан, Ханан, Ханания, Хананияху и др.

. Нахараим (נהרים) – это двойственное число от слова «нахар» (נהר), что означает «река». То есть, дословно «нахараим» переводится как «две реки», а по смыслу это слово означает «междуречье», или Месопотамию, так как одной рекой был Тигр, а другой – Евфрат.

Имя Бат-Шева (בת-שבע) дословно переводится как «дочь семи», и оно может означать «седьмая дочь», «дочь, родившаяся в седьмой день (т.е. в субботу)», «родившаяся семимесячной», либо «дочь клятвы». Следует заметить, что в Первой Книге Хроник (3, 5) Бат-Шева названа Бат-Шуа. Такое же имя когда-то носила жена Йехуды (см. Берешит 38, 12), и оно может означать либо «дочь спасения», либо «дочь щедрого».

Урия (אוריה) означает «Бог – мой свет» или «Бог – моя свеча».

Последний раз редактировалось Андрей Дубин; 16.02.2017 в 21:41.
Андрей Дубин вне форума   Ответить с цитированием
Ответ


Здесь присутствуют: 1 (пользователей: 0 , гостей: 1)
 
Опции темы Поиск в этой теме
Поиск в этой теме:

Расширенный поиск
Опции просмотра

Ваши права в разделе
Вы не можете создавать новые темы
Вы не можете отвечать в темах
Вы не можете прикреплять вложения
Вы не можете редактировать свои сообщения

BB коды Вкл.
Смайлы Вкл.
[IMG] код Вкл.
HTML код Выкл.

Быстрый переход



Текущее время: 14:32. Часовой пояс GMT +4.


Powered by vBulletin® Version 3.8.7
Copyright ©2000 - 2018, vBulletin Solutions, Inc. Перевод: zCarot
Мнение Администрации форума может не совпадать с мнением авторов сообщений.