Форум  

Вернуться   Форум "Бней Ноах - Ноахид.ру" > Иудаизм > Иудаизм для всех

Объявления
  • Привет!
Ответ
 
Опции темы Поиск в этой теме Опции просмотра
Старый 16.11.2016, 18:22   #1
Андрей
Форумчанин
 
Регистрация: 04.08.2016
Сообщений: 724
По умолчанию Вопросы раввину

Где написано в Торе, что у ангелов нет свободы выбора?

Уважаемая Р.,
Можно привести два известных стиха из Танаха. Первый — из Тэилим (103, 20): «Благословите Господа, ангелы Его, крепкие силой, исполняющие слово Его, повинующиеся голосу слова Его!» «Исполняющие слово Его» (осэй дваро) — исполняющие всегда. Комментирует Радак: «Ведь они делают всегда то, что [Творец] повелевает им, и постоянно готовы услышать (также: послушаться, повиноваться тому), что заповедует им». А Эвен Эзра добавляет: «Так как не подобны они людям, которые ожидают от Всевышнего награды, исполняя слово Его. Но их (ангелов) награда и наслаждение, и великолепие только в том, чтобы слушать (слушаться) голоса слова Его».
Второй стих — в книге пророка Зхарьи (3, 7). Там ангелы упомянуты намеком в обращении к первосвященнику: «Так сказал Господь Воинств: если путями Моими ходить будешь и если исполнять будешь службу Мою… то и Я дам тебе ходить (ма’лэхим — хождение, продвижение) среди стоящих этих». «Стоящими этими» названы здесь ангелы. Речь идет о том, что праведник сможет находиться среди ангелов, «ходить» наравне с ними. Но здесь содержится и дополнительная информация: ангелы названы «стоящими», т.е. неизменными, пребывающими на одном месте. Праведник же будет «ходить», подниматься со ступени на ступень в результате своих действий и в награду за них, в результате своего выбора и служения, своей «работы» в этом мире.
Ведь слово мэлахим — «ангелы» — означает «посланники». Они назначаются посланниками для выполнения определенных поручений Властелина, такова их природа — быть исполнителями поручений. И пребывают они в верхних мирах, где абсолютно ясно видна безграничная власть Творца, совсем не так, как в нашем нижнем, «затемненном», скрывающем мире.
Но наши мудрецы сообщают о том, что иногда ангелы могут допустить определенную долю «ошибки». Как, например, ангелы, посланные уничтожить Сдом. Когда они сказали Лоту (Бэрешит 19, 13): «Ибо уничтожаем мы это место, потому что велик вопль на них к Всевышнему, и Всевышний послал нас уничтожить его». Они ошиблись, сказав «уничтожаем мы», как будто это зависело от них (хотя и добавили сразу «Всевышний послал нас»), и потому были отдалены на время от своего Властелина (см. Раши к Бэрешит 19,22; Мидраш Бэрешит Рабба 50, 9 и 68, 12; см. также статью «Расскажите вкратце о падших ангелах»). Но это — только ошибка, которую могут совершить даже ангелы, так как и их постижение глубины воли Всевышнего ограничено. Тем более, когда они приходят с поручением в нижний, удаленный от ясного постижения истины, мир. (И, конечно, эта возможность «ошибки» заложена в их природу Самим Творцом в согласии с Его замыслом Творения).
Но такая ошибка — не результат сознательного выбора между служением Творцу или следованием за «своими», отдаляющими от Источника, стремлениями, как это бывает с человеком. Такой выбор является областью «работы» в этом мире, в который он послан на время.
С уважением, Эльяким Залкинд

Последний раз редактировалось Андрей; 26.11.2016 в 16:23.
Андрей вне форума   Ответить с цитированием
Старый 16.11.2016, 18:23   #2
Андрей
Форумчанин
 
Регистрация: 04.08.2016
Сообщений: 724
По умолчанию

Расскажите вкратце о падших ангелах

Отвечает Рав Эльяким Залкинд

Здравствуйте,
Насколько нам известно, падших ангелов было только два, их имена Вы упомянули: А-за и А-заэль. (Первого из них называют иногда и другим именем, см. комментарий Раши к главе Шлах (Бемидбар 13, 33).
В чем была причина их падения, и в чем оно заключалось?
Мидраш рассказывает (см. Мидраш Рабба, Берешит 8, 6), что когда Всевышний хотел создать человека, Он спросил согласия у ангелов, которые уже были созданы к тому времени.
Состояние всего мироздания, в том числе и ангелов, ставилось в зависимость от деяний человека, поэтому Творец и обратился к ним. Часть ангелов ответила утвердительно, но часть возражала, восклицая: «Что есть человек, чтобы Ты помнил его…» (см. Тэилим 8, 5).

Ведь, хотя душа человека — из высших миров, тело его из нижнего, затемнённого мира. И очень легко ему ошибиться, причинить миру вред и нарушить волю Твою. И так он разрушит сотворённый Тобой мир и помешает раскрыться Славе Твоей. Пусть существуют только творения небесные, ангелы и все созданные Тобой высшие силы, и раскрой на Небесах величие Твоё. Ответил Всевышний: если нет человека, зачем нужны все творения, созданные Мной? С чем это можно сравнить? У царя — великолепный дворец, наполненный всевозможными яствами, приготовленными для многочисленных гостей, но гости не приходят к нему. Для чего царю всё это? (То есть: истинная цель творения связана с человеком, и несравнима глубина замысла о человеке и его сущность с сущностью ангелов, постижение Моего величия человеком с постижением ангелов). Ответили ангелы: поступай по воле Твоей.
Однако два ангела продолжали возражать: ведь пострадает Слава Всевышнего, если согрешит человек и разрушит миры. Сказал Всевышний: если кажется вам, что должно раскрыть Славу Мою только среди ангелов, что вы выше человека и нет нужды в нём, попробуйте с ним состязаться.
Но так как у него есть тело и он не может подняться к вам, придётся вам спуститься в нижний мир. Попробуйте доказать там ваше преимущество. Создал Всевышний человека, а позже, во времена поколения Потопа, спустились эти два ангела в мир. Но чтобы существовать в этом мире, должны они были при спуске своём облечься в тела, созданные из стихий этого мира.
Тела же затемняют постижение. Так ошиблись ангелы и лишь умножили зло этого мира.

После этого поместил Всевышний их до конца времен в место, называемое «Горы тьмы», и стали они знаком несостоятельности того мнения, которое защищали. Таково, очень кратко, это повествование, скрывающее за образностью и простотой формы глубокий смысл.

Что же касается третьего ангела, которого Вы упомянули, Са-ма-эля, он не называется падшим, хотя можно найти в книгах упоминание о его «противоборстве». Попробуем объяснить это, тогда прояснится и сказанное выше.
Как мы упомянули, ангелы являются творением Всевышнего.

И каждый из них создан для определенной миссии, чтобы быть слугой, посланником Творца. Один из ангелов был создан для сложной миссии, заключающейся в следующем. Как упоминалось, главное творение — человек. И Творец дал ему самую глубокую и самую желанную для него цель. Но чтобы удостоиться достичь её, должен человек пройти множество испытаний. А именно: выбирать между истиной и ложью, добром и злом, справедливостью и искажением её, светом и тьмой и т.д. Не раз, не два, а в течение всей жизни.
Нет счета числу и уровням испытаний. И если примет настоящее решение, соответствующее истине и глубине сути своей — как творения Всевышнего, ищущего своего Творца, — он поднимется на новый уровень и приблизится к своей цели и своему Источнику.
Однако, «объекты выбора» должны быть равновесны, и должна существовать возможность выбрать неверно, изменить истине, соблазниться. И для того, чтобы представлять сторону искушения, и был создан этот ангел. Он соблазняет выбрать ложь и удалиться от своей человеческой сути, он же потом предстаёт перед Всевышним и обвиняет, он же, когда приходит срок или переполняется чаша, забирает душу испытуемого.
Однако ангел этот — по-прежнему слуга Творца. С чем это можно сравнить? Царь, который хотел испытать силу и верность своего сына, чтобы вознаградить его по заслугам, доверить важный пост, послал его в путь с поручением. И поручил также одному из слуг идти следом и испытывать сына, пытаясь увести его от исполнения цели.

Если устоит сын, оба получат награду, приготовленную для них, — и сын, и слуга. Но даже если не устоит сын и задержится надолго в пути, прежде чем осознает своё назначение, даже тогда слуга получит награду. Ибо выполнил, как приказано, свою службу.
Таково было назначение этого ангела. И таково было испытание первого человека «злым» ангелом, который предстал змеем, соблазнившим съесть запрещённый плод и нарушить заповедь Творца. Если бы человек устоял, он поднял бы себя и весь мир до невиданной прежде близости к Творцу. Но поскольку он не устоял, он разрушил мир и удлинил свой путь к Творцу на тысячи лет.
Однако, как мы сказали, в книгах иногда упоминается, что этот ангел вступил в «противоборство», «восстал». А именно, получив в своё распоряжение после сокрушения человека все силы тьмы, проявившиеся в опустившемся из-за нарушения мире, этот ангел «самостоятельно» принял миссию противоборствовать всему добру и служению.

Ведь удалось ему отдалить человека от цели и воли Творца — т.е. как бы помешать достижению цели Творения. Как будто он «самостоятельная» сила, способная «противоборствовать» Творцу, «нарушать» Его волю. Об этом сказано: увидев успех, отказался он от подчинения.
Однако нетрудно понять, что эта роль «восстающего» — часть его служения. Так как для того, чтобы объекты выбора представлялись равноценными, сторона зла должна выглядеть самостоятельной и независимой.

Но выглядит она так, разумеется, только по замыслу Творца. Так как все силы и все замыслы в Его руках, созданы Им и существуют в каждое мгновение только по Его воле.

С уважением, Эльяким Залкинд

Последний раз редактировалось Андрей; 22.01.2017 в 17:28.
Андрей вне форума   Ответить с цитированием
Старый 16.11.2016, 18:24   #3
Андрей
Форумчанин
 
Регистрация: 04.08.2016
Сообщений: 724
По умолчанию

Кто такие «сыны Б-га»?

Здравствуйте! Нефилим, в соответствии с Раши и другими комментаторами, это люди, дурное поведение которых привело их последователей и потомков к падению, то есть, гибели от потопа. Объясняют, что это название происходит от слова пеле, удивление: любой, кто их видел, удивлялся. А также опасался, как бы они не упали на него (нэфила — «падение»).
Второе название, упомянутое Вами, указывает на их врожденную силу и здоровье, которое было утрачено впоследствии в результате греховного поведения. Также есть комментарий (Рамбан), в котором приводится обычное значение этого слова, если не идет речь о Всевышнем, — «судьи и князья, влиятельные люди поколения» (к сожалению, вовсе не праведники). Есть и более глубинный смысл названия Бней Элоим, но о нем, как видно из слов Рамбана, невозможно говорить, не будучи компетентным в Тайнах Торы.
Перед разрушением Вавилонской башни Всевышний «советовался» с Небесным Судом, обучая людей скромности. Из этого стиха мы учим, что даже если судья не сомневается в том, какое решение следует вынести по данному делу, он все равно должен посоветоваться с другими судьями.
С уважением, Овадья Климовский

Последний раз редактировалось Андрей; 26.11.2016 в 16:24.
Андрей вне форума   Ответить с цитированием
Старый 16.11.2016, 18:25   #4
Андрей
Форумчанин
 
Регистрация: 04.08.2016
Сообщений: 724
По умолчанию

Имеются ли у людей персональные ангелы-хранители?

Уважаемый Сергей!
Мудрецы учат, что у каждого человека есть ангел-хранитель. И не только у каждого человека, но даже у каждого растения есть ангел, охраняющий его. Так говорят мудрецы (Зоар, Бэрейшит 251, а; также мидраш в Бэрейшит Рабба 10, 6 от имени рабби Симона): «Нет ни одной травинки внизу, над которой не было бы управителя наверху, он охраняет её, ударяет её и говорит ей: “Расти!”».
Величайший каббалист Аризаль в своей книге Шаар а-Гильгулим (Предисловие 25) добавляет, что и у неодушевленного предмета есть свой ангел-управитель. Так, к примеру, каждого камня также есть свой управитель. Когда два камня соединяются, один из двух управителей «упраздняется», т.к. его работа закончена, а когда камень распадается на две части, над второй частью назначается ещё один управитель.
Талмуд (Хулин 91б) говорит, что, когда Яаков, когда лег спать, будучи по дороге в Харан, он положил несколько камней под свою голову (см. Бэрейшит 28, 11). Камни начали спорить между собой: «На меня положит праведник свою голову», и Всевышний объединил эти камни[1]. Основываясь вышеупомянутых словах Аризаля, рав Штайнман в своей книге Айелет а-Шахар объясняет слова мудрецов. С момента объединения над всеми камнями в изголовье Яакова встал один ангел-управитель, поэтому уже не имело значения, на какой из них Яаков положит голову.
И так — везде, где мудрецы упоминают «разговоры» неодушевлённых предметов: речь идёт не о самих этих предметах, а об их ангелах.
Сказали мудрецы (Мегила 3а): если человек вдруг ощущает «беспричинный» страх, следует прочесть Шма Исраэль, чтобы избежать опасности — сам человек не видит опасности, но, может быть, ангел его видит, поэтому и испытывает человек внезапный страх.
С уважением, Реувен Куклин

Последний раз редактировалось Андрей; 26.11.2016 в 16:25.
Андрей вне форума   Ответить с цитированием
Старый 16.11.2016, 18:26   #5
Андрей
Форумчанин
 
Регистрация: 04.08.2016
Сообщений: 724
По умолчанию

Архангел Михаэль


Михаил - от еврейского Михаэль

Михаэль Архангел – один из четырёх архангелов («один из главных князей», Даниэль 10, 13), ангел-хранитель евреев (там же, 10, 21; 12, 1).

Имя это означает «кто подобен Б-гу», намёк на это в словах Библии (Шмот 15, 11; Дварим 33, 26; см. Бэмидбар Рабба 2, 9. На основании книги Даниэля, где говориться о том, как Михаэль помогает ему в споре с ангелом, патроном Персии, а в будущем поможет евреям во времена Машиаха, почему и назван «ваш князь», он получает постоянное название «князь Израиля» во всех еврейских древних произведениях.

В более поздних произведениях и, в частности, в каббалистической литературе он является защитником евреев.

В качестве защитника Израиля ему часто приходится вступать в борьбу с патронами других наций, а в особенности – с Самаэлем. Последний является врагом евреев.
Вражда между двумя бесплотными духами началась ещё с того дня, когда Самаэль был низвергнут с небес.

Падший ангел ухватился за крылья Михаэля, желая увлечь и его в преисподнюю, но Всевышний спас ангела (Пиркей де-рабби Элиэзер 27).
Его роль защитника началась ещё во времена патриархов. Согласно Агаде, он спас Авраама из «печи огненной», куда его бросил Нимрод (Бэрейшит Рабба 44, 16), он же известил Авраама о пленении Лота (Бэрейшит 14, 13; Пиркей де-рабби Элиэзер 1. с.) и охранял Сарру в доме Авимелеха (там же).

Во всех важнейших моментах жизни патриархов мы видим вмешательство Михаэля.

Он возвещает Сарре, что она родит сына (Ср. Бэрейшит 18 и далее), Лота он спасает от гибели в Сдоме (Бава Меция 86 б; ср. Бэрейшит Рабба 50, 2), Ицхака спасает от смерти, поставив на его место барана (Ялкут Рэувени, Ва-Йера).

Ему обязан Яаков своей жизнью, когда ему угрожал Самаэль (Мидраш а-Бахир в Ялкуте, Бэрейшит 110), он же защитил его в доме Лавана (Пиркей дэ-рабби Элиэзер 36).

С архангелом Михаэлем боролся Яаков и получил от него благословение (Пиркей дэ-рабби Элиэзер 37). Борьбу эту Мидраш а-Бахир рисует довольно подробно: «Наступало утро, и сонмы ангелов явились и сказали: наступил час петь хвалу Господу», тогда архангел взмолился Яакову, говоря, что он боится, чтобы ангелы не сожгли его, если он не примет участия в небесном хоре.
когда Михаэль вывихнул Яакову бедро, Всевышний стал порицать его за то, что он нанёс повреждение Его священнику, и по просьбе Михаэля архангел Рэфаэль излечил Яакова, после чего Всевышний назначил его ангелом-покровителем Израиля (ср. Ялкут Хадаш, Давид, 13, где это назначение отнесено ко времени построения Храма царём Соломоном).

Только благодаря Михаэлю остались в живых Оснат, дочь Дины от Шхема, и Тамар (Таргум Йерушалми к Бэрейшит 38, 25). Не оставлял архангел евреев без своей защиты и в пустыне. Уже переход через Ям-Суф грозил им гибелью, ибо патрон Египта обвинил их в идолослужении (Шмот Рабба 18, 5). Впрочем, по другой версии, Михаэль молчал и сам Всевышний явился их защитником (Ялкут Шмот 241). Под его эгидой совершилось всё странствование по пустыне (Абарбанель к Шмот 22, 20).

По преданию, Михаэль являлся учителем Моше, почему он и отказался принять душу Моше и причинить ему смерть (Дварим Рабба 11, 6).
Поражение армии Санхерива приписывается Михаэлю (Шмот Рабба 18, 5), и, если бы не грехи евреев, он бы спас Храм от разрушения. «Михаэль, народ твой согрешил» – говорит Всевышний архангелу.
«Пощади их ради тех добрых, которые всегда были среди него» – отвечает Ему ангел (Йома 77а; ср. Зоар, Шмот 414).
Другую агаду приводит Ялкут (Эйха 1009): Михаэль и Гавриэль молили за народ и Храм, но были изгнаны с повелением предать Храм пламени.

Спасение Хананьи и остальных юношей приписывается Михаэлю (Бэрейшит Рабба 44, 16). Чудесное спасение в дни Эстер также связано с именем архангела. «И чем более обвинял Аман евреев на земле, тем более защищал их Михаэль на небе» (Эстер Рабба к 3, 8).
Он же напомнил царю о его долге перед Мордехаем (Таргум к Эстер 6, 1).

«Свою защиту вверенного ему народа Михаэль будет вести до скончания веков, продолжая свою борьбу с Самаэлем за освобождение Израиля от Эдома, или Рима» (Ялкут Хадаш, Галут, № 11), и, победив его сам или вместе с ангелом Гавриэлем, он отомстит Эдому и выведет евреев из среды нечестивых народов (Шмот Рабба 18, 5).

Борьба Михаэля с Самаэлем (или дьяволом) после «Вознесения Моше» послужила основой легенды о борьбе ангела с драконом. Самой легенды в еврейских источниках нет, только Каббала называет Сатана или Самаэля «первоначальным змеем» (нахаш а-кадмони).

Вера в постоянное заступничество за еврейский народ архангела Михаэля была настолько сильна, что, несмотря на запреты Талмуда обращаться к ангелам как к посредникам между Б-гом и людьми, Михаэль занял известное положение и в литургии как санегор (защитник).

Этим объясняется следующее предписание (Иерусалимский Талмуд, Брахот 9, 13а): если человек в нужде, он должен обращаться с молитвой прямо к Б-гу, а не к ангелам.

Представление о Михаэле как о великом печальнике своего народа породило и другое представление о нём – как о первосвященнике, замаливающем грехи народа Израиля.

Эзра, рассказывается, узнал место, где должен находиться жертвенник, увидев на соответствующем месте алтарь, на котором Михаэль приносил жертву (Звахим 62а; ср. Мнахот 110).

Четвёртое по порядку небо называется Звуль, т.к. оно служит местопребыванием небесного Иерусалима, Храма и жертвенника, на котором священнодействует архангел (Хагига 12 б).
Сэдэр Ган Эден, впрочем, помещает его ещё выше, в Аравот (Мидраш а-Бахир в Ялкут, Бытие 132).

В Каббале Михаэль стал отождествляться с Малкицедэком (Ялкут Хадаш, Малахим, № 19). Слова (Ва-Икра 13, 23) «и коэн объявит его чистым» Тикунэй Зоар (26) толкует в том смысле, что они относятся к Михаэлю-первосвященнику как ангелу милосердия.
Он же – «хоругвеносец Всевышнего»; вместе с коленом Леви его место на Востоке; ему приписывается и закон о взимании десятины.

Архангел Михаэль – первосвященник в небесном Храме; это вызывает вопрос, какие жертвы он приносит.

Тосафот к Мнахот 110а приводит две версии. По одной – это огненные овцы, а согласно другой версии, поддерживаемой и Каббалой, это души праведников (Сэдэр Ган Эден 1 с.; Ялкут Хадаш, Нэшамот 31; Рэйшит Хохма 3), вот почему Михаэль имеет такое большое значение в еврейской мистике.

В «Завещании Авраама» сказано, что ему было поручено взять душу Авраама; он же спорил с Самаэлем за душу Моше (Дварим Рабба 11, 6).
Зоар также говорит, что Михаэль сопровождает души праведников и помогает им открыть врата небесного Иерусалима (к Бэрейшит, 303), или он стоит со своей ратью у врат города и разрешает душам праведников вход (Мидраш а-Нээлам, Зоар Хадаш, р. 19с).
Давид не был допущен в небесный Иерусалим до построения Храма Соломона, и лишь тогда архангел Михаэль ввёл его (Ялкут Хадаш, Давид, № 13).

Когда наступит день воскресения мёртвых, Михаэль вострубит и восстанут умершие; таким его знают и эфиопские евреи (“Pri?re des Falashas”, изд. J. Hal?vy, pp. 48-49, эфиопский текст).
Когда придёт Машиах, говорит другая агада, которую, конечно, нельзя понимать буквально, Михаэль и Гавриэль будут у врат, ведущих в рай, приветствовать праведников.
Михаэль будет восседать на семи высоких горах, окружённых тенистым лесом, в котором будет выделяться особенной красотой одно дерево.

На самой высокой горе займёт место Всевышний, а чудесное дерево, недоступное до Страшного суда, станет уделом благочестивых.
Всевышний отдаст Михаэлю и Гавриэлю ключи от ада, и они приведут души грешников в рай.
Считая его патроном евреев, агадисты восторженны и обстоятельны при описании мощи Михаэля.

Книга Даниэля (12, 1) называет его «князем великим»; он – один из семи первозданных архангелов. Из них четверо – высшего ранга, а выше их всех Михаэль, только он и Гавриэль называются «великими князьями» (Брахот 4 б).

Он наместник Всевышнего в управлении миром (Ханох 69, 14 и далее), и с приближение его является всюду и Шхина (Шмот Рабба 2, 8).
У престола Всевышнего Михаэль находится справа, а Гавриэль слева (Таргум к книге Эйова 25, 2).

Михаэль занимает место у первой реки рая – Пишона, Гавриэль – у Гихона. Принимая молитвы, он передаёт их Всевышнему. Он сотоварищ Метатрона (Зоар 1, 149в).
Его стихия – вода, почему он называется ещё князем вод, а Гавриэль – князем огня (Брит Менуха 37а).

По-видимому, в связи с этой агадой находится и другая, что, когда царь Соломон женился на дочери фараона, архангел Михаэль воткнул в морское дно трость, вокруг которой образовалась территория будущего Рима (Шир а-Ширим Рабба 1, 6). Впрочем, Талмуд (Сангедрин 21 б и Шабат 56 б) приписывает это Гавриэлю.

Подобное смешение встречается и в Таргуме книги Эйова (25, 2), где Михаэль назван ангелом огня. Другой его элемент – снег (Дварим Рабба v. 12).
Из металлов под его покровительством находится серебро, Гавриэль – ангел золота (Ялкут Хадаш, Малахим 75). Под верховной властью Михаэля находится планета Меркурий и, соответственно, день среды (хотя Сэфер Разиэль считает его ангелом Сатурна и четверга).

Михаэлю принадлежит вторая четверть года, он владыка южного ветра, дующего в это время года. В заговорах его имя упоминается, чтобы зачаровать пресмыкающихся (Сэфер Разиэль).

Имя «Михаэль» одно из самых популярных у евреев, и через них оно стало одним из самых распространённых имён у русских, немного изменившись на «Михаил».

Последний раз редактировалось Андрей; 22.01.2017 в 17:52.
Андрей вне форума   Ответить с цитированием
Старый 16.11.2016, 18:28   #6
Андрей
Форумчанин
 
Регистрация: 04.08.2016
Сообщений: 724
По умолчанию

Я слышал, что первый человек был сотворен двуполым. Это правда?

Здравствуйте, Р.!
Вы правильно слышали, что первый человек был сотворен не совсем таким, каким стал в конечном итоге. Мидраш (Берешит Раба 8:1) действительно использует вначале слово андрогинос, что означает «человек, объединяющий в себе признаки обоих полов».
Но затем мудрецы поясняют, что в данном случае имеется в виду нечто другое: изначально человек был создан ду парцуфин — «с двумя лицами». Это значит, что Адам и Хава были сотворены вместе, в одном теле, и только потом Б-г отделил Хаву от Адама, чтобы она была «напротив его» (кэ-негдо). Так что речь идет не об одном человеке с признаками двух полов, а о двух людях, слитых воедино.
Почему изначально Б-г их так создал? Чтобы преподать важнейший урок: сами по себе мужчина и женщина не могут считаться отдельными, самодостаточными людьми. Они — две половинки единого целого.
Как именно выглядело их объединенное тело нам теперь, конечно, трудно представить — особенно с нашими понятиями о красоте и уродстве, основанными на том, как мужчина и женщина стали выглядеть после разделения. Но нетрудно понять, что их душа была единой. Они буквально жили «душа в душу». Поэтому даже после физического разделения они тяготеют друг к другу и стремятся слиться воедино.
Если бы Б-г изначально не создал их в одном теле, то такого единства было бы трудно, а то и вовсе невозможно достичь. Ибо, как нам всем известно, мужчина и женщина также весьма различны и найти общий язык им бывает очень сложно. Они как два противоположных полюса. С этой точки зрения, истинное единство мужчины и женщины — в буквальном смысле чудо. И как же достичь такого состояния?
Для этого Б-г изначально создал их единым целым, чтобы состояние единства, пусть и чудесное, было чем-то, уже когда-то существовавшим. Тогда глубоко в природе человека, в его теле и подсознании, сохраняется отпечаток этого изначального состояния и стремление к его восстановлению. К обретению заново того чудесного единства. Поэтому, несмотря на все трудности и нестыковки, мужчина и женщина стремятся друг к другу и обладают реальной способностью преодолеть все препятствия и достичь состояния, в котором действительно живут «душа в душу».
С уважением, Меир Мучник

Последний раз редактировалось Андрей; 26.11.2016 в 16:25.
Андрей вне форума   Ответить с цитированием
Старый 18.03.2017, 21:34   #7
Андрей Дубин
Модератор
 
Аватар для Андрей Дубин
 
Регистрация: 04.02.2017
Сообщений: 1,106
По умолчанию

Читать все ответы на Вопрос раввину. https://toldot.ru/urava/ask/?ask=1
Андрей Дубин вне форума   Ответить с цитированием
Старый 18.03.2017, 23:06   #8
Андрей Дубин
Модератор
 
Аватар для Андрей Дубин
 
Регистрация: 04.02.2017
Сообщений: 1,106
По умолчанию

Почему именно в седер Песах мы наливаем бокал для пророка Элияху?

Шалом. В связи с праздником Песах у меня возникли несколько вопросов. Скажите, пожалуйста. Почему именно в седер Песах мы наливаем бокал для пророка Элияху? Не в другой праздник, например, в Суккот? 2. И почему именно этот пророк должен возвестить пришествие Машиаха? Ведь Ханох тоже был взят на Небо. Он тоже мог это сделать?! Спасибо! Шимон

Отвечает рав Овадья Климовский

Шалом, уважаемый Шимон!
Именно в Песах, праздник Избавления, мы обязаны выпить четыре бокала вина — соответственно четырем обещанием, которые Всевышний дал сынам Израиля в Египте об Исходе: «Выведу, спасу, избавлю и возьму» (Шмот 6:6,7). Обязаны ли мы пить пятый бокал? Мнения мудрецов разошлись. Мы его не пьем в тот же вечер, но наливаем «в честь Элияу». Я слышал объяснение: именно из-за сомнений по поводу статуса этого бокала его называют «бокал Элияу». Ведь именно этот пророк должен разрешить все сомнения в Законе, которые не разрешили мудрецы. В среде изучающих Талмуд принято расшифровывать слово ТеИКУ, означающее, что вопрос остается нерешенным, как Тишби Йетарэц Кушиёт Увэаёт — «Тишбиянин (Элияу) разрешит трудности и проблемы».
Однако распространенным является объяснение из комментария Мишна Брура: этим мы выражаем надежду на то, что так же, как Б-г вывел Свой народ из Египта, так в ближайшем будущем Он пошлет нам окончательное Избавление, провозвестником которого будет пророк Элияу.
И здесь мы подходим к Вашему второму вопросу. Уникальность Элияу даже среди тех немногих, кто ушел на Небеса живым, заключается в том, что он переживал за еврейский народ. А в наше время, пожалуй, только о нем известно, что он не просто находится где-то в духовных мирах, но и продолжает посещать наш, материальный мир. Поэтому его и называют «ангел брита (союза обрезания)», так как он присутствует на каждой брит-миле (обрезании). И логично, что с доброй вестью из духовных миров к нам придет именно он.
С уважением, Овадья Климовский
Андрей Дубин вне форума   Ответить с цитированием
Старый 20.03.2017, 14:29   #9
Андрей Дубин
Модератор
 
Аватар для Андрей Дубин
 
Регистрация: 04.02.2017
Сообщений: 1,106
По умолчанию

В каких случаях, говоря об умершем, мы добавляем «благословенна его память»?

Здравствуйте, у меня вопрос: в каких случаях употребляется выражение «זכרונו לברכה» («зихроно ли-враха» — «благословенна его память»)? На письме употребляют сокращение ז"ל («заль») после имени отошедшего в мир иной человека. А в разговорной речи? Я обязана всегда говорить «зихроно ли-враха»? А как быть в случае, когда я не была знакома с человеком лично? Заранее спасибо. Галина

Отвечает рав Мендель Агранович

Уважаемая Галина!
Царь Шломо https://toldot.ru/solomon.html в книге Мишлей https://toldot.ru/limud/library/ktuvim/mishlej/ («Притчи Царя Соломона») говорит: зэхэр цадик ли-враха вэ-шем рэшаим иркав — «Память праведника (упоминание о нем) — к благословению, а имя нечестивых сгниёт» (10, 7).
Раши https://toldot.ru/rabbanim/rabbanim_28495.html объясняет так: «Тот, кто упоминает праведника, благословляет его, а имя нечестивых не хочется даже упоминать, так как гниль (память об их омерзительных делах) поднимается при этом».
Автор комментария Мецудат Давид https://toldot.ru/rabbanim/rabbanim_3423.html и Мальбим https://toldot.ru/rabbanim/rabbanim_2956.htmlпохожим образом комментируют этот стих: всякий раз, когда упоминается имя праведника, все благословляют его за то добро, которое он сделал, а о нечестивых не хотят вспоминать, поэтому и имя их как будто «сгнивает».
Виленский Гаон https://toldot.ru/articles/articles_21428.html углубленно рассматривает этот комментарий, но мы не сможем разобрать его слова в рамках краткого ответа.
Мишна https://toldot.ru/talmud.html в трактате Йома (38а) сообщает, что праведник Никанор сделал ворота для Храма и был готов пожертвовать собой ради Славы Всевышнего. Его и других достойных людей, служивших в Храме, прославляли, добавляя при упоминании их имен «зэхэр цадик ли-враха», основываясь на этом стихе из Мишлей.
В Талмуде сказано, что таков закон: употреблять это выражение, упоминая покойного отца (родителей; Кидушин 31 б и Шулхан Арух https://toldot.ru/articles/articles_7791.html , Законы почитания родителей 240:9).
Если при жизни отца человек идет туда, где отца хорошо знают, он должен сказать, что возвращается к отцу и, таким образом, вызвать уважение к отцу. И это — несмотря на то, что и его самого там уважают.
Если же отца уже нет в живых, уважение к нему выражают так: когда человек упоминает слова Торы, слышанные им от отца, в течение первых месяцев после смерти отца он добавляет: «Да буду я искуплением вместо него, лежащего на ложе его» и «зихроно ли-враха», а по прошествии двенадцати месяцев — только «зихроно ли-враха».
В устной речи можно употребить и сокращение — «заль» — мы видим, что так говорят о мудрецах (хазаль — «хахмэйну зихронам ли-враха»), и полную форму— «зихроно ли-враха».
Всегда ли нужно говорить? — По мере логической необходимости. Не нужно перенасыщать свою речь этим.
Говоря о человеке, которого Вы не знали лично, если он достоин уважения, можно и стоит употреблять эту формулу. Это следует из талмудического сообщения о Никаноре зацаль, см. выше. С другой стороны, это выражение не принято употреблять, когда упоминают имя кого-либо из мудрецов Талмуда.
Нет различия между упоминанием отца или упоминанием матери, в законе сказано только «отец» лишь для простоты изложения.
С уважением, Мендель Агранович
Андрей Дубин вне форума   Ответить с цитированием
Старый 25.03.2017, 07:16   #10
Андрей Дубин
Модератор
 
Аватар для Андрей Дубин
 
Регистрация: 04.02.2017
Сообщений: 1,106
По умолчанию

Правда ли, что существует заповедь написать свой собственный свиток Торы?

Видел у Вас на сайте, что скоро будет внесение Сефер Тора в йешиву «Толдот Йешурун». В связи с этим возник вопрос: правда ли, что существует заповедь написать свой собственный Свиток Торы, и как ее выполнить, если я не сойфер?

Отвечает рав Яков Шуб

Большое спасибо за Ваш вопрос. Вы правы, внесение свитка Торы в йешиву — это наша общая радость. Поэтому давайте попробуем разобрать некоторые вопросы, связанные с этой заповедью.
Источник
Сказано в Торе (Дварим 31:19): «И напишите себе песнь эту, и научи ей сынов Израиля, вложи ее в уста их, чтобы была песнь эта Мне свидетельством среди сынов Израиля». Мудрецы, благословенна их память, сделали отсюда вывод: существует особая заповедь — написать свой собственный свиток Торы (Санедрин 21 б).
Смысл заповеди
Поскольку человек обычно выполняет только те обязанности, к выполнению которых он подготовлен, Всевышний повелел, чтобы у каждого человека «под рукой» был собственный свиток Торы, что даст ему возможность постоянно изучать Тору и научит страху перед Небесами (Сефер а-Хинух 613).
Кроме того, с написанием Сефер Тора увеличивается святость в этом мире (раби Элиэзер Дойч, респонс При а-Садэ 2:42).
Значение этой заповеди
В Талмуде (Менахот 30а) сказано: тот, кто выполняет эту заповедь, — как будто получает Тору на горе Синай.
Хатам Софер (Драшот, ч. 2, стр. 273) объясняет это высказывание мудрецов следующим образом. Известно, что существует заповедь рассказывать потомкам о получении Торы на горе Синай (Дварим 4:9-10), чтобы слова Торы запечатлелись в их сердце навечно. Поэтому тот, кто прилагает усилия, чтобы написать Сефер Тора, а затем устраивает церемонию внесения Свитка и делает это так, чтобы было известно всем, создает для потомков своего рода «напоминание». Они будут вспоминать это событие и говорить о нем, и благодаря этому слова Торы останутся в их сердцах.
Другое объяснение этого высказывания приводится в книге Маргалийот а-Шас. Там сказано, что общая радость и веселье при внесении свитка Торы связаны не только с тем, что теперь у нас есть еще один Сефер Тора, но и с тем, что при его написании мы копируем уже существующий свиток, а тот, в свою очередь, является копией предыдущего и т.д, то есть, в конечном счете, копией того свитка, который Моше Рабейну получил на горе Синай. Таким образом, мы радуемся, что из поколения в поколение нам удается без искажений передавать Тору, полученную от Самого Всевышнего.
Кроме того, заповедь написать Свиток — последняя упомянутая в Торе. Как известно, если в выполнении заповеди участвовали несколько человек, считается, что она выполнена тем, кто ее завершил. Поэтому тот, кто выполняет последнюю заповедь, считается выполнившим и все предыдущие (респонс При а-Садэ 2:42).
Заповедь написать Сефер Тора в наше время
Рош говорит: в наше время разрешено записывать Устную Тору и, кроме того, обычно Сэфер Тора отдают в синагогу, а не держат дома, поэтому заповедью является написание (покупка) других книг, например, Хумаша, Мишны, Геморы или других, необходимых человеку для учебы.
Существует спор о том, как понимать слова Роша. По мнению автора Бейс Йосефа, Рош хочет расширить рамки заповеди и говорит, что в наше время, кроме обязанности написать Сефер Тора, существует также обязанность написать (купить) другие книги, необходимые для учебы. При этом заповедь написать Свиток остается неизменной. С этим согласны авторы комментариев Магид Мишнэ, Левуш, Бах, Таз и Виленский Гаон.
Однако авторы комментариев Приша и Шах считают, что Рош имел в виду следующее: в наше время нет заповеди писать сам Свиток, заповедью является написание других книг, поскольку именно с их помощью, в основном, сегодня изучают Тору.
В наше время обычно полагаются на первое мнение и говорят: заповедь — и написание Сефер Тора, и написание (покупка) других книг.
Полное и неполное написание
Респонс Шаагат Арье (36; автор — рав Арье-Лейб Гинзбург) говорит, что в наше время невозможно выполнить заповедь написания Свитка, т.к. у нас нет точной информации о том, как пишутся некоторые слова в Торе — в их полной и неполной форме (см. Кидушин 30а). А поскольку Свиток, в котором отсутствует хотя бы одна буква, не является кошерным, то и заповедь не считается выполненной.
Однако многие галахические авторитеты оспаривают это мнение и говорят: сегодня у нас есть установленная галаха о том, как писать каждое слово в его полной или неполной форме, поэтому каждый кошерный Свиток Торы обладает такой святостью, как будто его написал непосредственно Моше Рабейну. Кроме того, само то, что нам предписано произносить благословение перед чтением Торы, говорит о том, что мы не сомневаемся в кошерности Свитка.
Перечислим некоторые законы, связанные с выполнением этой заповеди:
1. Даже если человек получил Сэфер Тора в наследство или в подарок, на него все равно возложена обязанность написать свой собственный Свиток (Шулхан Орух 270:1). Цель закона — дать возможность людям, которые не в состоянии иметь собственный Свиток, одолжить его у других, чтобы учиться. Кроме того, обычно человек охотнее учится по новой книге.
2. Выполнить заповедь можно, либо написав Сэфер Тора самому, либо наняв сойфера (писца), чтобы он сделал это для нас (Шулхан Орух 270:1).
3. Если человек покупает Сефер Тора, который нуждается в исправлении и дополнении, заповедь считается выполненной. Но если он покупает уже полностью готовый Сэфер Тора, это не считается выполнением заповеди написания Свитка, т.к. не приложено достаточно усилий для ее выполнения (Рамо 270:1).
4. Существует вопрос: что происходит, если человек дарит свиток Торы синагоге? Заповедь по-прежнему считается выполненной? Или, поскольку сейчас он уже не является владельцем Свитка, на него возлагается заповедь написать новый Свиток? Поэтому на практике обычно не дарят свиток Торы, а отдают его в пользование синагоге. Так Свиток продолжает оставаться во владении человека и заповедь остается выполненной.
С уважением, Яков Шуб


Как выполняют заповедь «написать свиток Торы»?

Шалом. Есть заповедь написать свиток Торы. Что это значит, как правильно это делается? Спасибо.

Отвечает рав Яков Шуб

Большое спасибо за Ваш вопрос. Сказано в Торе (Дварим 31:19): «И напишите себе песнь эту, и научи ей сынов Израиля, вложи ее в уста их, чтобы была песнь эта Мне свидетельством в сынах Израиля». Мудрецы, благословенна их память, сделали отсюда вывод: существует особая заповедь написать свой собственный Сэфер Тора (свиток Торы — Санедрин 21 б). Выполнение этой заповеди возложено на каждого еврея. Цель — чтобы у каждого человека под рукой был свой Сэфер Тора, что даст ему возможность постоянно изучать Тору и научит страху перед Небесами.
Рош, один из ранних комментаторов, говорит: поскольку в наше время разрешено записывать Устную Тору и, кроме того, обычно Сэфер Тора отдают в синагогу, а не держат дома, то заповедью является написание (покупка) и других книг, например, Хумаша, Мишны, Геморы или других, необходимых человеку для учебы.
Существует спор о том, как понимать слова Роша. По мнению Бейс Йосефа, Рош хочет расширить рамки заповеди и говорит, что в наше время, кроме обязанности написать Сэфер Тора, существует также обязанность написать (купить) другие книги необходимые человеку для учебы. С этим также согласны авторы комментариев Магид Мишна, Левуш, Бах, Таз, Шаагас Арье и Виленский Гаон.
Однако авторы комментариев Дриша и Шах считают, что Рош имел в виду следующее: в наше время нет заповеди писать сам Сэфер Тора, а заповедью является написание других книг, поскольку именно с их помощью, в основном, сегодня изучают Тору. В наше время обычно полагаются на первое мнение и говорят, что заповедь заключается и в написании Сэфер Тора, и в написании других книг.
Перечислим некоторые законы, связанные с выполнением этой заповеди:
1. Даже если человек получил Сэфер Тора в наследство или в подарок, на нем все равно лежит обязанность написать свой собственный Сэфер Тора (Шулхан Орух 270:1). Цель данного закона — дать возможность людям, которые не в состоянии иметь собственный Сэфер Тора, одолжить ее у других, чтобы учиться. Кроме того, обычно человек охотнее учится по новым книгам.
2. Выполнить данную заповедь можно, либо написав Сэфер Тора самому, либо наняв сойфера (писца), чтобы он сделал это для Вас (Шулхан Орух 270:1).
3. Если человек покупает уже готовый Сэфер Тора, это не считается выполнением данной заповеди, т.к. он не приложил достаточно усилий для ее выполнения (Рамо 270:1).
4. Если несколько человек собираются вместе и заказывают общую Сэфер Тора, считается, что каждый из них выполнил данную заповедь (Игрос Мойше, Йорэ Дэа 1:163).
С уважением, Яков Шуб

Последний раз редактировалось Андрей Дубин; 25.03.2017 в 07:19.
Андрей Дубин вне форума   Ответить с цитированием
Ответ


Здесь присутствуют: 2 (пользователей: 0 , гостей: 2)
 
Опции темы Поиск в этой теме
Поиск в этой теме:

Расширенный поиск
Опции просмотра
Комбинированный вид Комбинированный вид

Ваши права в разделе
Вы не можете создавать новые темы
Вы не можете отвечать в темах
Вы не можете прикреплять вложения
Вы не можете редактировать свои сообщения

BB коды Вкл.
Смайлы Вкл.
[IMG] код Вкл.
HTML код Выкл.

Быстрый переход


Текущее время: 14:45. Часовой пояс GMT +4.


Powered by vBulletin® Version 3.8.7
Copyright ©2000 - 2021, vBulletin Solutions, Inc. Перевод: zCarot
Мнение Администрации форума может не совпадать с мнением авторов сообщений.