Познавательные ответы раввинов

Иудаизм для неевреев - законы иудаизма потомкам Ноя
Аватара пользователя
Noahid
Сообщения: 988
Зарегистрирован: 08 май 2013, 23:54

Познавательные ответы раввинов

Сообщение Noahid »

Познавательные ответы раввинов на вопросы пользователей:
С чем связана продолжительность перерыва между мясным и молочным?
Подскажите, с чем связана продолжительность перерыва между мясным и молочным? Я знаю, что в некоторых общинах ждут 3 часа вместо пяти с половиной, а в Нидерландах, вроде как, есть те, кто ждет всего 2 часа. Что говорит Галаха и Талмуд по этому поводу? Давид

(Напоминаем вам, что для Бней Ноах законы кашрута не обязательны. Т.е. Бней Ноах не обязан соблюдать кашрут. Может, но не обязан)

Отвечает Рав Реувен Куклин

Уважаемый Давид,

В Талмуде (Хулин 105а) сказано, что молочное запрещено есть во время той же трапезы, когда ели мясные блюда. Только в следующей трапезе можно есть молочное.

У ришоним (ранних комментаторов) есть спор, по какой именно причине запрещено есть молочное после мясного.

Раши (начальные слова комментария: асур лээхоль гвина) полагает: это связано с тем, что у мяса есть особое свойство — его жир «прилипает к полости рта и, таким образом, вкус мяса остаётся во рту на долгое время».

Когда человек ест молочное, в то время как у него во рту сохраняется вкус мяса, создаётся впечатление, будто он ест мясо и молоко вместе (Этэр вэ-Исур 40, 10).

Рамбам же (Маахалот Асурот 9, 28) считает, что причина запрета следующая: кусочки мяса часто застревают между зубами и остаются там даже поле полоскания рта или чистки зубов.

Однако по прошествии определённого периода времени мясо считается переваренным, т.е. уже не считается мясом, см. Бах (Йорэ Дэа 89) и Таз (там же, симан катан 1).

Согласно этим объяснениям, чтобы есть молочное после мяса, необходимо ждать до другой трапезы, даже если человек только жевал мясо, а после этого его выплюнул (например, разжёвывал его для младенца), или пил мясной бульон. И даже тот, кто проглотил кусочек мяса, не жуя, должен ждать до другой трапезы (Бадэй Шулхан 89, 17).


Существует также спор ришоним, что имеет в виду Талмуд, говоря, что в другой трапезе уже можно есть молочное.

Мнение Рамбама (там же): упоминая «другую трапезу», Талмуд не имеет в виду саму трапезу, а лишь обозначает количество времени, которое следует пропустить до употребления молочной пищи.

Поскольку во времена Талмуда трапезы устраивались дважды в день (утром и вечером), по мнению Рамбама, перед употреблением молочных продуктов следует подождать, по крайней мере, шесть часов.

Мнение же Тосфот (начальные слова комментария: ли-сэудэта ахарина), что Талмуд употребляет это выражение в прямом смысле. Поэтому, по мнению Тосфот, после того как человек закончит мясную трапезу, произнесёт после неё благословение, почистит зубы и прополощет рот, ему можно есть молочные продукты.


Шулхан Арух (Йорэ Дэа 89, 1), основываясь на мнении Рамбама, пишет, что между мясной и молочной трапезами следует пропустить шесть часов (после этого можно есть молочные продукты, даже не чистя зубы и не полоща рот). Однако Рама пишет, что в его время в той местности, где он жил, обычай был — полагаться на мнение Тосфот, см. выше. Но, всё же, принято было ждать примерно час после окончания мясной трапезы. И таков обычай в наши дни в некоторых общинах Голландии. А в некоторых других общинах Европы принято ждать 3 часа.


Рав Штернбух (Орхот а-Байт 7, 14) пишет, что богобоязненному еврею следует ждать после мясной трапезы шесть часов, даже если он живёт в таком месте, где принято ждать час или три часа.

С уважением, Реувен Куклин
http://toldot.ru/urava/ask/urava_7508.html
Аватара пользователя
Noahid
Сообщения: 988
Зарегистрирован: 08 май 2013, 23:54

Сообщение Noahid »

О парадоксе свободы выбора и предопределённости
Где можно почитать подробней и простым языком о свободе выбора и предопределённости?
Отвечает Рав Ашер Кушнир

Уважаемый П!

Ваш вопрос — один из самых сложных в понимании еврейского мировоззрения и ответ на него выходит далеко за рамки короткого стиля наших ответов. К сожалению, неизвестна мне и литература на русском языке, которая подробно об этом говорит. Попробую только дать вам намёк в какой области находится ответ.

На первый взгляд существует парадокс: как Творец знает то, что мы сами ещё не решили? Ведь будущее скрыто от нас! А если утверждать, что Творец обладает этим знанием, значит у нас нет свободы выбора!

Заметьте, что в постановке этого вопроса речь идёт о выборе человека и о знании Творца! Предположим, что нам понятно, что есть выбор человека, но понимаем ли мы, что есть знание Творца? Мы инстинктивно предпологаем что оно подобно человеческому. А какова его особенность? Если человек что-то сейчас узнал, это значит что этого он раньше не знал. К примеру: в час дня вы захотели узнать погоду в Москве. Значит вы ещё её не знаете и это событие протекает независимо от вас. В 14:00 вы позвонили к другу в Москву и он рассказал вам о снегопаде. Теперь знание о погоде стало частью вас. Вывод: само событие и сознание человека существуют и протекают раздельно, то есть вы и ваше знание не есть единое целое.

Вот такой процесс познания, приписываемый Творцу, неизбежно и приводит человека к вышеупомянутому парадоксу. Но подобно ли познание Творца человеческому? Простой анализ приводит нас к другому выводу.

Творец сотворил время, значит он — вне времени, то есть нет у него ни прошлого, ни будущего. Знание не может прийти к Творцу из вне Его, так как всё в Нём. Это значит, что Его знания и Он сам есть единое целое. То есть познание Творца носит совершенно другой характер и находится вне сферы человеческой реальности.

Чтобы облегчить понимание, можно эту идею приближённо уподобить знанию отца, наблюдающего за своим сыном. Он хорошо знаком с повадками сына, заранее зная что он выберет, но это никак не отнимает у сына свободу выбора.

Перед Творцом открыты не только наши непринятые решения, но и вся история человечества управляется из будущего конца в прошлое начало. Творец вне времени.

Поэтому такое знание — знание Творца, никак не противоречит нашему выбору.
http://toldot.ru/urava/ask/urava_712.html
Аватара пользователя
Noahid
Сообщения: 988
Зарегистрирован: 08 май 2013, 23:54

Сообщение Noahid »

Упоминается ли в книге Даниэля основатель христианства?

Здравствуйте, уважаемый раввин.

Я очень хочу узнать истину о Боге. Ответьте мне, пожалуйста, на следующий вопрос.

Мне один христианин решил доказать, что Иисус — это мессия, ссылкой на книгу пророка Даниила, если не ошибаюсь, у вас эта книга Даниэль.

В этой книге, в главе 9, стихе 25 написано: «Знай и разумей: с того времени, как выйдет повеление о восстановлении Иерусалима, до Христа владыки семь седьмин и шестьдесят две седьмины».

Далее он объясняет, что восстановление Иерусалима началось в «двадцатый год царя Артаксеркса», как записано в книге Неемии 2:1, 5—8 (извините, не знаю, как по-еврейски имя Неемии).

И согласно историческим данным первый год правления царя Артаксеркса считается 474 год до н.э., а двадцатый — 455 год до н.э. Седьмина, как мне объяснили, это семь лет. Следовательно 69 пророческих «седьмин» — это 483 года. От 455 года до н.э. отсчитать 483 года, получится 29 год до н.э., как раз где-то в это время Иисус крестился и стал Мессией, как считают христиане.

Очень надеюсь услышать от вас правильное понимание той цитаты из пророка Даниэля, которые я выше указал. О чём здесь, в действительности, идёт речь? Заранее благодарю за ответ. Святослав
Отвечает Рав Овадья Климовский

Шалом, уважаемый Святослав!

Ваше желание достойно глубокого уважения, и нет сомнения, что тот, кто ищет истину, найдет ее.

Прежде всего, давайте взглянем на перевод, сделанный c первоисточника, так, чтобы по дороге некоторые вполне обычные слова не превращались в имена собственные.

«(25) Но знай и пойми, что с того времени, как выйдет повеление о восстановлении и строительстве Иерушалаима, до помазанника-властелина (пройдет) семь семилетий, а (после) шестидесяти двух семилетий вновь будут отстроены улицы и рвы, и будет это временем бедствия. (26) А после этих шестидесяти двух семилетий погибнет помазанник, и не будет его, а город и святыню уничтожит пришедший народ-властелин; конец же его будет стремительным, и до конца войны предопределены разрушения. (27) И укрепит он союз с властителями в одно семилетие, но в течение трех с половиной лет отменит он жертвы и приношения, и власть мерзостная будет существовать, пока не наступит полное уничтожение и предначертанное не постигнет разрушителя».

Речь в этих стихах идет о разрушении Второго Храма. В тот период был убит Агриппа, который царствовал в Иудее. Хоть он и не был настоящим помазанником на царство, Даниэль называет его так, имея виду, что он был правителем. В принципе, именно таково значение слова «помазанник» — царь. Танах иногда называет словом Машиах и нееврейских царей, например, персидского царя Кореша (см. Йешая 45:1).

Что касается дат, между общепринятой у народов датировкой и датами, которые приводятся в Талмуде, существуют расхождения. Ниже приведем таблицу, составленную р. Берлом Набутовским (см. его подробный ответ на эту тему «Очень хочу получить ответ по пророчеству Даниэля») — приблизительно так выглядит история того периода, о котором пророчествовал Даниэль.

Изображение


С уважением, Овадья Климовский
http://toldot.ru/urava/ask/urava_7479.html
Аватара пользователя
Noahid
Сообщения: 988
Зарегистрирован: 08 май 2013, 23:54

Сообщение Noahid »

Могли ли жители Сдома рассчитывать на спасение?

Почему Авраам хотел удержать Вс-вышнего от уничтожения Сдома? Почему Б-г пообещал пощадить всех, если найдется немного праведников? Разве может грешник избежать гнева Вс-вышнего, если рядом с ним живет праведник?
Отвечает Рав Даниель Маршальский

Здравствуйте, Михаил.

Извините, что задержался с ответом, из-за подготовки к Песаху не мог написать раньше.

Для ответа на Ваш вопрос следует прояснить несколько моментов.

Первое — какова была причина создания человека. Рамхаль в предисловии к своей книге Мэсилат Йешарим пишет, что смысл существования человека заключается в постоянном служении Всевышнему. Это даёт Всевышнему «возможность» даровать благо человеку, служащему Ему. Кроме того, в другом месте (Маамар а-Икарим) Рамхаль пишет: так как человек создан для служения Всевышнему, то для него самого создан весь мир — для помощи в его миссии (служении). Но, к сожалению, люди, начиная с первого человека, перестали выполнять заповеди Б-га, мир все больше отдалялся от Всевышнего и погружался в тьму дурных дел (Рамхаль в книге Дэрех а-Шем).

Первым и единственным человеком, который изменил это положение вещей и принял на себя обязанность служения Всевышнему, стал наш праотец Авраам. Поэтому он и его потомство были избраны Всевышним, чтобы служить Ему и впредь, до конца. Так Авраам стал главной причиной существования мира. Все остальные народы перешли «на должность» вспомогательных сил — им предстояло помогать Аврааму и его потомству в этой миссии.

Также следует знать, что Всевышний не использует «испорченные инструменты», как пишет рав Деслер. Поэтому те народы, которые не ведут себя соответственно (не выполняют семь заповедей, данных сынам Ноаха), не могут быть использованы как «инструменты» достижения цели. Таким образом, смысл их существования пропадает, и они прекращают существовать. Так и должно было произойти с людьми Сдома.

Авраам знал, что представляют собой жители Сдома, и просил Всевышнего сжалиться над ними, так как если бы там было даже небольшое число достойных людей, они уже могли бы помочь ему в выполнения миссии. А значит, их существование имело бы смысл.

Добавим: качеством, выделявшим Авраама среди людей его поколения, была забота о других людях. Поэтому мудрецы назвали его «отцом многих народов». Поэтому, когда Всевышней открыл ему, что Сдом будет уничтожен, Авраам не мог не молиться за его жителей.

С уважением, Даниэль Маршальский
http://toldot.ru/urava/ask/urava_7501.html
Аватара пользователя
Noahid
Сообщения: 988
Зарегистрирован: 08 май 2013, 23:54

Сообщение Noahid »

А где был Б-г, когда евреев постигла Катастрофа?

Меня необыкновенно мучает вопрос. Я не понимаю верующих людей. Как можно верить в Б-га, который мог допустить уничтожение еврейского народа во время второй мировой войны? Где Он был во время Катастрофы?
Отвечает Рав Ашер Кушнир

Тяжело понять из вопроса, чем вызван ваш интерес. Если личной трагедией, то ответа на ваш вопрос не существует. Чувствам невозможно что-либо объяснить, а можно лишь сердечно посочувствовать. Но если вы спрашиваете, чтобы понять, то ответа… тоже нет, но, по причине другой — вопроса изначально не существует. И хотя на эту тему написаны тома книг, и она необыкновенно широка и глубока, попробую просто и коротко ответить, почему даже сам вопрос не должен пробудиться.

Однажды неверующий Абраша встретил верующего Арончика, пристально на него посмотрел и угрожающе спросил:

— А где был Б-г во время Катастрофы?

— А ты религиозный?

— Нет! Я атеист!

— То есть, ты считаешь, что Б-га нет?

— Да!

— Так почему спрашиваешь «где Он был», Его же нет?!..

Итак, вопрос неверующего Абраши — это не вопрос, а пустая риторика. Хотя, вряд ли это Абрашу остановит. Он всё равно будет продолжать спрашивать снова и снова. Он им покажет…

А вот является ли эта тема вопросом для верующего Арончика? Ему, вроде правомерно задать этот вопрос, ведь для него реальность Б-га не вызывает сомнений. К тому же и ему хочется представить Б-га как доброго, терпеливого дедушку, который всегда простит наглые выкрутасы внучка, всегда придет на помощь и выручит его в самый критический момент. Так вот, Арончик молчит и для него это не вопрос. Почему?

Во-первых, потому что стыдно спросить. Ведь вопрос, где Он был, почему-то всегда пробуждается только тогда, когда вдруг нагрянет несчастье. А вот когда вокруг благополучие, человек здоров и мир царит, то совсем не слышно, чтобы кто-то хоть бы поинтересовался: «За что? Как Б-г это допустил?»… Поэтому стыдно спрашивать.

Во-вторых, по сути. Он знает, что написано в Торе Б-га ещё много тысяч лет назад. Если её открыть, то там ясно написано в главе Бэхукотай, Ваикра (26:3) об условиях союза между народом Израиля и его «дедушкой» Б-гом: «Если по установлениям моим будете вы поступать, и заповеди мои соблюдать и их исполнять, то дам Я вам…», и дальше перечисление всех благ которых удостоится еврейский народ. Но вот чуть дальше (26:14) написано обратное условие союза: «но если не послушаете меня, и не будете исполнять все заповеди эти, … нарушая союз мой, то поступлю с вами так. Пошлю на вас ужас, чахотку и горячку, томящие глаза и мучающие душу…». И дальше подробно описываются семь страшных проклятий, которые постигнут еврейский народ. Этот союз неоднократно упомянут и в книгах пророков.

Другими словами, обращается Б-г к евреям: вы будете моим народом, народом великим и избранным, народом, который должен принести в мир Божественное присутствие и моральное исправление. Это великая миссия! Но знайте, что это может породить зависть и ненависть других народов. Не бойтесь, Я буду оберегать вас, и они не смогут причинить вам вреда. Но знайте же, что всё это, при условии, что вы будете хранить союз со Мной. А если захотите нарушить его, сбросить с себя свою роль и стать как все народы, захотите отвернуться от Меня, то и Я отвернусь от вас, и вы будете отданы воле тех самых народов, на которые так захотите стать похожими!

Получается, что у Арончика нет вопроса «где был Б-г», ведь ему память не отшибло. Он прекрасно знает, как евреи Германии, а за ними и всей Европы, «хранили верность» Торе, разорвав союз с Б-гом. Он читал, как раввины предупреждали о надвигающейся катастрофе, но евреи уже не хотели слушать. Они хотели быть как все, хотели стать наконец-то «нормальным» народом, как… немцы. И, как было обещано, были отданы в руки этого «нормального» народа…
http://toldot.ru/urava/ask/urava_7475.html
Аватара пользователя
Noahid
Сообщения: 988
Зарегистрирован: 08 май 2013, 23:54

Сообщение Noahid »

Какой был исторический ход событий во время исхода из Египта?

Здравствуйте!

Меня зовут Саша. Мне бы хотелось узнать подробно об исторический ход событий во время исхода из Египта и попадания в него, с привязкой к датам современного летосчисления. Где об этом можно прочесть на вашем (или другом сайте) А также причины попадания в рабство. Насколько мне известно - из-за голода. Так ли это? Можно на иврите.

Заранее благодарен
Отвечает Рав Овадья Климовский

Здравствуйте, Саша! Попадание в рабство было предопределено задолго до создания еврейского народа. Праотец Авраам получил пророчество о том, что его потомки попадут в рабство, еще задолго до рождения Ицхака. С одной стороны, это было как наказание Аврааму за его вопрос «как я узнаю, что мои потомки унаследуют Землю Обетованную». С другой стороны, евреи должны были пройти через египетские испытания, чтобы закалиться и сформироваться как народ, умеющий противостоять трудностям и сохранять свое самосознание. При этом они стали свидетелями тех великих чудес и знамений, которые Всевышний явил в Египетской земле, и цель которых была не только наказать угнетателей, но и дать наглядный урок всем, и евреям в том числе. Они имели возможность убедиться, что Всевышний един и владеет всеми «силами природы».

Голод же послужил скорее поводом, из-за которого семья Яакова приняла приглашение его сына Йосефа переехать в Египет, где Йосеф исполнял обязанности премьер министра.

Исход из Египта состоялся в 1312 году до наступления новой эры, через 210 лет после фактического пребывания там.
http://toldot.ru/urava/ask/urava_5282.html
Аватара пользователя
Noahid
Сообщения: 988
Зарегистрирован: 08 май 2013, 23:54

Сообщение Noahid »

Где в Писаниях сказано, что нельзя материться?

Скажите, пожалуйста! Где в ТаНаХе и в других Писаниях (Талмуд, высказывания мудрецов) говорится о том, что нельзя материться, говорить грубые слова, высказываться пошло? Есть ли что об этом? Я нашел только: «14. Стереги язык свой от зла и уста свои — от лживых слов, 15. Уклоняйся от зла и делай добро, ищи мира и стремись к нему» (Тегилим.34:14,15). Шмуэль
Отвечает Рав Реувен Куклин

Уважаемый Шмуэль,

В главе Ки Теце (Дварим 23, 15) сказано: «…чтобы не увидел Он у тебя чего-либо срамного (эрват давар)». Эрват давар в буквальном переводе означает «срамной разговор». Из этого Иерусалимский Талмуд (Трумот, часть 1) выводит запрет грубых слов, матерщины. А в Вавилонском Талмуде (Шабат 33а) сказано: «Из-за греха сквернословия приходят многие беды и новые несчастья и юноши Израиля умирают». Еще сказали (там): «Всякому, кто оскверняет уста свои, ужесточают [наказание] в аду». И ещё говорит Талмуд (Шабат 33а), что «…так же [наказывается] и тот, кто слышит и молчит».

В трактате Псахим (3а) мудрецы учат, основываясь на стихе в книге Ийов (15, 5), что даже речей, не содержащих сквернословия, но с несколько грубым оттенком, еврею следует избегать. Мудрецы указывают: Тора, которая всегда «экономит» слова, в нескольких местах использует более длинное предложение только ради того, чтобы не употребить слово с таким оттенком. Так, например, в главе Ноах сказано (Бэрейшит 7, 8): «Из скота чистого и от скота, который не чист…». Этот стих мог бы звучать более лаконично: «Из скота чистого и скверного (тамэ)». Однако чтобы не употреблять слово с грубым оттенком, Тора использует выражение, буквально означающее «который не является чистым» (ашер эйнена теора).

Многие люди не придают большого значения словам, которые произносят. Им кажется, что некрасивые слова не имеют существенного влияния на душу человека, произносить их — не особенно серьёзный грех, за который не полагается сурового наказания. Однако наши мудрецы видят вещи в ином свете. По их мнению, за сквернословие человеку полагаются самые тяжёлые наказания. И, как сказал царь Шломо (18, 21): «Смерть и жизнь в руках языка».
http://toldot.ru/urava/ask/urava_7473.html
Аватара пользователя
Noahid
Сообщения: 988
Зарегистрирован: 08 май 2013, 23:54

Сообщение Noahid »

Как иудаизм относится к празднику 8 марта?

Выложите, пожалуйста, если есть такая возможность, статью об истории праздника 8 марта. И отношение иудаизма к этому празднику. Он ведь международный. Заранее спасибо! Ирина, Украина
Отвечает Рав Реувен Куклин

История этого праздника начинается с демонстрации, устроенной группой женщин-работниц в США в 1857 году. Они требовали улучшения условий труда и повышения зарплаты. Демонстрация была разогнана полицией с применением силы, но несколько лет спустя было основано движение за права женщин. Через какое-то время день 8 марта был признан международным женским днём в большинстве государств мира.

В Британской энциклопедии (Encyclopedia Britannica) — одной из самых авторитетных в мире — этот день определяется как день признания достижений женщин и защиты их прав. В этот день принято дарить женщинам подарки, в основном, цветы.

Понятно, что такой день нужен там, где в остальные дни года нет достаточного уважения к достижениям женщин, и там, где их права нарушаются. Но еврейство в таком дне не нуждается, т.к. у нас всегда признавалось величие женщины и её особое место в еврейской истории. Большинство еврейских праздников напоминают о чудесах, которые Всевышний совершил, в основном, ради заслуг женщин. Песах — в память об исходе из Египта, которого народ удостоился ради заслуг праведных женщин того поколения (Талмуд, трактат Сота 11 б), Ханука — в память чуда, сотворённого ради заслуги Йегудит, Пурим — ради заслуги царицы Эстер. И поскольку этих праздников народ удостоился ради заслуг женщин, то и женщины обязаны соблюдать заповеди этих праздников (Талмуд, трактат Псахим 108 б), хотя обычно женщины освобождаются от заповедей, выполнение которых связано с определённым временем. И ещё см. о месте женщины в иудаизме статью «Плохо быть женщиной?» (можно сказать, что все эти праздники являются днём еврейской женщины).

Тора возлагает на мужа обязанность покупать жене наряды и украшения на каждый праздник. Кроме того, Талмуд подчёркивает, насколько важно покупать жене подарки каждый раз, когда представится возможность (см. Йевамот 63а). Единственная вещь, которая выпадала в пустыне вместе с маном, — украшения (см. ответ об украшениях Одобряется ли ношение украшений женщиной? ).

Ещё повелели мудрецы быть более осторожным в отношении прав женщин, чем в отношении прав мужчин (см. трактат Бава Меция 59а). И повелели больше остерегаться оскорбить женщину, чем мужчину. Наказание за оскорбление достоинства женщины приходит быстрее, чем за оскорбление достоинства мужчины (там же).

И пишет Рамбам (Законы супружеской жизни 15, 19): «Повелели мудрецы, чтобы муж уважал жену больше, чем себя, и любил её так же, как себя, и если есть у него средства, пусть доставляет ей всякие блага в соответствии со средствами, и пусть не наводит на неё ужаса, и пусть будет разговор его с ней мягким, без нетерпения и гнева».
http://toldot.ru/urava/ask/urava_5513.html

Одобряется ли ношение украшений женщине?

А.
Отвечает Рав Реувен Куклин

Уважаемая А.!

В Талмуде (трактат Йома 75а) рассказывается, что вместе с маном евреям в пустыне посылались драгоценные камни, чтобы женщины могли сделать из них украшения. Отсюда мы делаем вывод, что украшения так же жизненно необходимы женщине, как и пища (ман). В трактате Бава Батра (22а) сообщается, что Йеошуа постановил: жители любого города не имеют права препятствовать торговцам из других городов продавать украшения в своём городе (хотя они могут препятствовать продаже в своём городе других иногородних товаров). Талмуд объясняет, почему такое постановление было необходимо: чтобы украшения были доступны дочерям Израиля.

Отсюда ясно, насколько важно для женщины украшать себя.

При всём этом важно не забывать, что украшения должны быть скромными, не бросаться в глаза так, чтобы привлекать внимание посторонних мужчин. Основная цель использования украшений и т.п. – постоянно оставаться привлекательной в глазах мужа.

Муж же, со своей стороны, не должен забывать, насколько украшения радуют женщину, и, по крайней мере, на праздники дарить ей какие-то украшения, либо красивую одежду (см. Псахим 109а).

С уважением,
Реувен Куклин
http://toldot.ru/urava/ask/urava_5113.html


Плохо быть женщиной?

Уважаемый р. Реувен! Скажите, а почему в утренней молитве, когда мы говорим, что создал нас, как Он хотел, мы пропускаем? Это что, плохо быть женщиной? Спасибо огромное. О.
Отвечает Рав Реувен Куклин

Уважаемая О.

Если я правильно понимаю, Вы имеете в виду следующее: «Почему мужчины каждое утро благодарят Б-га за то, что Он не создал их женщинами, а женщины, вместо подобного же благословения, благодарят Его за то, что Он создал их по воле Своей. Следует ли из этого, что женщины плохие?»

Отвечаю на Ваш вопрос.

Человек становится хорошим либо плохим в результате своих действий. Нет ни одного человека, который был бы создан первоначально хорошим или плохим.

Однако то, что нам необходимо понять: кто находится на более высокой духовной ступени, кто более совершенное создание — мужчина, как это, на первый взгляд, следует из утренней молитвы, или женщина.

Талмуд в трактате Брахот (17а) утверждает, что у женщин есть бόльшая награда (в будущем мире), чем у мужчин. Талмуд основывается на словах пророка Йешая (32:9). Обращаясь к женщинам, называет их Йешая «женщины беззаботные, надеющиеся на Б-га». Спрашивает Талмуд, за какую заслугу удостаиваются женщины своей награды. Отвечает Талмуд — их заслуга в том, что они помогают мужьям в изучении Торы и посылают сыновей изучать Тору.

Объясняет Магарал (в книге Друшей а-Тора), что женщины — создания более совершенные. Поэтому пророк Йешая их называет «беззаботными». Человек, которому чего-либо не достаёт, пребывает в постоянной тревоге, он не может быть беззаботным. Беззаботность, спокойствие женщин, их упование на Б-га свидетельствует об их совершенстве. Поэтому женщины и не обязаны выполнять предписывающие заповеди, связанные со временем. Женщина была создана, в основном, не для того, чтобы совершенствовать себя, а для того, чтобы помочь мужчине стать совершенным. Мы учим это из того, что сказал Б-г, создавая женщину (Берешит 2:18): «Нехорошо быть человеку одному, сделаю ему подспорье». Цель творения женщины — принести совершенство всему миру.

Так мы поймём высказывание мудрецов, что женщины, в основном, удостаиваются своей награды за то, что помогают мужьям в изучении Торы и посылают сыновей изучать Тору, ведь тем самым они выполняют свою основную цель — помочь другим усовершенствовать себя.

Сказанное поможет нам понять благословление, которое произносят женщины: «За то, что Он создал меня по своему желанию» — т.е. отвечающей Его конечному желанию, совершенной.

Каждый из нас, творений Б-га, должен благодарить Его за что-то особое, чем его наделил Всевышний. Поэтому мужчины благодарят Всевышнего за дополнительные заповеди, которые Он им дал (это вырожается в благословение: «что Ты не сделал меня женщиной»), а женщины, в свою очередь, благодарят Б-га за то, что Он создал их совершенными.
http://toldot.ru/jfamily/woman/woman-ask_3730.html
Аватара пользователя
Noahid
Сообщения: 988
Зарегистрирован: 08 май 2013, 23:54

Сообщение Noahid »

Считается ли и сейчас в иудаизме, что глава семьи — непременно муж?

Считается ли и сейчас в иудаизме, что глава семьи — непременно муж? И какие конкретно права и обязанности обоих супругов подразумевает современный иудаизм? Лена, Беэр-Шева
Отвечает Рав Реувен Куклин

Уважаемая Лена,

Законы и установления Торы — не человеческое изобретение. Они были даны Творцом мира, Который обладает абсолютным знанием человеческой природы и людских потребностей. Поэтому, в отличие от человеческих законов и установлений, законы и установления иудаизма не изменяются со временем. Таким образом, когда речь идёт об отношениях между мужем и женой и об их обязанностях с точки зрения Торы, нам надо знать, что законы, которые работали тысячелетия назад, работают и сегодня, ведь природа мужа и жены не изменилась. И удивительно видеть, насколько эти древние законы отвечают нуждам современной семьи.

Теперь попытаемся ответить на Ваши вопросы.

Действительно, в еврейской семье муж является главой. Но это не означает, что он должен «подавлять» всех в доме; это означает, прежде всего, что жена должна оказывать ему уважение. Об этом пишет Рамбам (Законы супружества 15, 20): «Повелели мудрецы жене уважать мужа свыше всякой меры, и пусть будет на ней страх пред ним, и пусть делает всё в соответствии с его указанием, и пусть будет он в её глазах как вельможа или царь, пусть она поступает, как желанно его сердцу, и устраняет всё, что ему отвратительно». Т.е. женщина должна настолько уважать своего мужа, чтобы он был для неё подобен царю. И в силу уважения, которое она испытывает к нему, делать всё только в соответствии с его указанием. И если муж не сказал прямо, что следует поступить так-то и так-то, но жене известно, что таково его желание, она должна поступить так, как он хочет, — из любви и уважения.

Но уважение требуется не только от жены. Муж также обязан глубоко уважать свою жену, любить её и заботиться о её благе. Пишет Рамбам: «Повелели мудрецы, чтобы муж уважал жену больше, чем себя, и любил её так же, как себя. И если есть у него средства, пусть умножает ей всякие блага в соответствии со средствами, и пусть не наводит на неё лишнего страха, и пусть будет разговор его с ней мягким, без раздражения и гнева».

В заключение Рамбам пишет: «И это обычай дочерей Израиля и сыновей Израиля, святых и чистых в своём супружестве, и с этими обычаями будет их совместная жизнь прекрасна и достойна похвалы».

В наше время, когда демократия является одним из наиболее почитаемых идолов, каждый из супругов провозглашается главой семьи. Отсюда берут начало многочисленные конфликты современной семьи: ведь каждый должен «подтвердить свой статус». Но жизнь показывает, что единства и взаимной любви в семье можно достичь только «по Рамбаму».

Что касается Вашего вопроса об обязанностях супругов в отношении друг друга.

Муж обязан доставлять жене пропитание, одежду; если жена заболела, муж обязан лечить её; если попала в плен — обязан выкупить её. Если жена умерла — обязан похоронить её. Интересно отметить, что одной из обязанностей мужа по отношению к жене является супружеская близость.

С другой стороны, муж получает в собственность те вещи, которые сделала его жена. Это право мудрецы дали ему «в обмен» на пропитание, которое он доставляет жене. Однако если жена не заинтересована в пропитании, которое доставляет муж, она вправе заявить: «Я не получаю пропитания и не произвожу вещей», и, тем самым, муж не будет иметь право в том, что сделал или заработала его жена. В противоположность этому, муж не имеет права отказаться «кормить» жену, даже если будет согласен отказать от права в деяниях ее рук.
http://toldot.ru/urava/ask/urava_5879.html
Аватара пользователя
Noahid
Сообщения: 988
Зарегистрирован: 08 май 2013, 23:54

Сообщение Noahid »

Могу ли я явиться на свадьбу в церкви?

Мой друг нееврей скоро женится. Венчание будет проходить в церкви. Могу ли я пойти туда, чтобы поздравить его?
Отвечает Рав Моше Гекрайтер

Шулхан Арух (Йорэ Дэа 157, 3) разрешает заходить в подобные места и прятаться в них только в случае опасности для жизни. Поэтому Вам не следует идти в церковь, а поздравить друга сможете после этого. Безусловно, если Вы ему объясните, что еврею нельзя туда идти, он Вас поймёт и не обидится.

Известно много рассказов о том, как евреи избегали заходить в подобные места. Например, рав Яаков-Исраэль Каневский, «Стайплер», будучи солдатом царской армии, каждый раз, когда всех заставляли войти в церковь, предпочитал быть жестоко избитым и попасть в карцер — но не входить туда.
http://toldot.ru/urava/ask/urava_7441.html
Ответить