Правильно ли всегда "поступать по удостоверению своего ума",

[Андрей Дубин]

Рим. 14:5б "Всякий поступай по удостоверению своего ума"

Я, конечно, не люблю вырывать цитаты из контекста, но поскольку, априори, всем ясно, о чем именно говорил Павел, учитывая весь объем его проповедей (т.е. призыв поступать так, как "подсказывает ум и сердце", а не Заповеди), в данном случае, я думаю, можно разобрать только этот конкретный пассаж.

Греческий термин "(нои) плэрофорэйстхо", переведенный как "по удостоверению своего ума", означает также: 1. "исполнять", "наполнять"; 2. "полностью удостоверять"; 3. "быть вполне уверенным". Примечательно, что это слово используется в Септуагинте всего 1 раз, в Еккл. 8:11 "Не скоро совершается суд над худыми делами; и исполнено сердце сынов человеческих делать зло".

Попытаемся ответить на два ключевых вопроса:

1. Правильно ли это - полагаться только лишь на свой ум, исключая прямые повеления Творца?
2. Насколько допустима подобная уверенность в себе, и в чем на самом деле мы можем или не можем быть уверены?

Неудивительно, что христиане предпочитают полагаться на свой разум, ведь они убеждены, что "имеют ум Христов" (1кор. 2:16). Впрочем, стоит задуматься - а не страдает ли такой "ум" шизофренией (досл. "расщепление ума"), иначе как объяснить тот факт, что каждой группе христиан, поступающих "по удостоверению своего (или Христового) ума" их ум подсказывает разные, порой прямо противоположные вещи?..

Рав Моше Айнхорн: "рабейну Йона учит: ”надежда праведников не истомляет сердце. Она приносит веселье и радость, поскольку праведники надеются не на свою силу и крепость своих рук и полагаются не на свой рассудок, а на милосердие Г-спода, благословен Он. Также написано (Прит, 3:5): “Уповай на Г-спода всем сердцем своим, и не полагайся на разум твой”".

Рав Саба из Новардока учит: "Люди знают, что, проявляя мелочность и властность, они лишают себя радости в этой жизни и истинного совершенства. Почему же они раздражаются, когда им говорят что-то, что им не по сердцу? Ведь, борясь за свое честолюбие, они вредят своей собственной душе, и им не на что опереться. Так почему бы не бороться, наоборот, за то, чтоб не наносить себе вреда и не лишать себя опоры? Почему люди держатся за свои дурные склонности и не готовы в этом пойти на уступки? Необходимо знать, что основа работы над собой — шлифовка характера согласно закону Торы. Но, если, работая над собой, человек выходит за рамки Торы, он ничего не добьется, даже если ему кажется, что он сокрушил свою волю. Поскольку, ломая свою волю в чем-то одном, нет никакой гарантии, что человек не сдастся на произвол своим желаниям в другом. И только если вся работа над собой обусловлена соблюдением закона, у человека вырабатывается общее правило, распространяющееся на все его поступки[1]. А тот, кто, тем не менее, рассчитывает на ломку своих желаний, не сверяя свое поведение с требованиями Торы, тем самым рушит всю истинную работу над собой. Ведь почему он не борется за существование Торы, другими словами — само свое существование и существование работы над собой? Почему полагается на свой разум, предавая Тору?[2] И в том, что он знает, почему не решает бороться за осуществление верных расчетов? Во всех этих битвах человек будто находится под наркозом, не ощущая своей болезни и не стремясь к ее излечению. Просто поразительно, как человек борется за смертельный яд, не думая бороться за эликсир жизни. Разве это не глупость? Какая подмена! За чем он гонится? За тем, в чем он постоянно будет раскаиваться? И от чего он убегает? От того, что приносит ему беспрестанное наслаждение и в этой, и в будущей жизни".

Примечания:

[1] Вот, как комментирует Мишлей 31:11 Виленский Гаон: «Тора — общее правило для всего. Поэтому “уверено в ней сердце ее (Торы — прим. перев.) мужа” — уверено от всех напастей в мире. Как говорили наши благословенной памяти мудрецы: “Если ты видел мудреца Торы, который мстит и злопамятствует и т.д. опоясайся им и т.д., но если невежда — благочестив, не живи с ним в соседстве” (Шабат 63а). Потому что в том, что касается положительных свойств характера, то при наличии какой-то одной положительной черты, например, скромности, он застрахован лишь от гордыни, но не застрахован от сладострастия, и то же самое с остальными свойствами характера. Но с Торой человек застрахован от всех дурных качеств».

[2] Лучше понять это нам поможет комментарий Виленского Гаона на Мишлей 11:6. «Праведность прямодушных спасет их» — прямодушный человек это тот, кто следует за своим разумом, но идет при этом прямым путем, не сворачивая с пути Торы ни вправо, ни влево, но совмещает свой ум со своими склонностями. Но следуя за своим разумом, легко отступить от Торы, полагаясь на свой ум. Однако таких людей спасает их праведность, и только благодаря ее защите они не попадают в ловушку. «А предатели попадутся на ломке своей» — предатели — полная противоположность прямодушных. Они полагаются на свой разум и предают Всевышнего. И это ломка предателя, следующего за своим разумом. Хоть он и работает над собой, ломая себя, эта самая работа станет ему ловушкой».

А теперь обратимся к материалу, который, на мой взгляд, в полном объеме отвечает на заявленный в начале темы второй вопрос.

Рав Акива Татц учит: "Тщательное изучение вечных человеческих вопросов и проблем показывает, что их общая причина – отсутствие уверенности в правильности выбранного пути. В течение всей жизни, каждый день, в любом начинании человек старается найти правильный путь, и почти всегда его одолевают сомнения, и ему кажется, что достичь поставленной цели невозможно. Часто люди чувствуют, что они преодолели бы любые невзгоды, смогли бы пережить многие трудности, если бы знали заранее и точно, что они на верном пути и делают то, что следует делать, и это правильный выбор. Когда человек уверен, что тот путь, которым он идет, – путь истинный и абсолютно правильный, — он гораздо легче преодолевает трудности пути. Но, к сожалению, так бывает очень редко. Обычно человек решает поступить так-то и так-то, считает это вроде бы верно принятым решением, правильным, а назавтра приходит новый взгляд, что всё принятое было ошибкой, и человек искренно удивляется, как он мог принять прежнее решение, как он мог такое сделать! Теперь в следующий раз сделать выбор для него будет еще сложнее: человек уже в сомнениях, он чувствует, что не может принять решение, как правильно действовать. И так он топчется на месте: сегодня три шага вперед, завтра — два назад. Страшнее всего ложь, которая кажется похожей на правду. Каббалисты называют наш мир «мир сомнений». Это причудливая смесь верного и неверного, правды и лжи, хорошего и плохого, истинного и ложного. Его также называют «мир лжи». И это уже характеристика мира в иудаизме — Олам а-Шикра («мир лжи».). Каждый хочет видеть не истину, а то, что ему в данный момент выгодно, пусть по самым «возвышенным» в его глазах соображениям. Проблема состоит в том, что почти всегда ложь рядится в одежды правды, содержит в себе некоторую долю истины, несет миру нечто внешне убедительное. Если бы этого не было, тогда отстраниться от неправды было бы совсем просто. Получается, что в нашем мире нет ничего однозначно хорошего или плохого?.. Каждый выбор имеет свою цену. Коль скоро это так, если нам необходимо совершить по-настоящему однозначный выбор, мы чувствуем себя неспособными действовать. Мы полностью парализованы.

В чем же первопричина человеческих сомнений? Ответ должен быть в Торе… Адам стоял перед выбором: следовать ли указаниям Бога или вкусить плод древа познания добра и зла? Мир, в котором жил Адам, был совершенен, но дерево манило к себе, ибо в нем была какая-то загадка. Оно содержало в себе некую тайную силу, способную освободить зло в мире. Мы поэтому спрашиваем: «Почему это дерево названо «древом познания добра и зла»?» Почему не просто «зла», если оно имеет отношение к источнику зла во всем мире? Если бы это дерево было однозначно древом зла, то, скорее всего, Адаму не составило бы особого труда не вкушать его плоды, и тогда было бы очень просто избежать грехопадения. Но в нашем мире добро и зло всегда рядом, всегда связаны друг с другом, поэтому так сложно их разделить, понять, что правильно, а что – нет… Когда Адам стоял у этого злополучного дерева, он был чист, и в мире еще не было феномена порока. Но с того часа, как Адам съел от сладкого «запретного плода», злые силы пришли в мир, растворились в нем или затаились в человеке. С тех пор люди лишились способности ясно понимать мир, читать его, как открытую книгу, так, как это было раньше. Поэтому каббалисты называют это дерево: «древо сомнения». Что произошло после того, как человек «поел с дерева»? Он спрятался в саду. Он решил спрятаться от Бога, который находится повсюду!? Как Адам мог подумать, что такое возможно? Кто же знал Создателя, если не Адам?! Знал, как ни один человек после него! С одной стороны, Адам был уверен в том, что Всевышний существует, и он прятался от Него, ибо чувствовал за собой вину; с другой стороны, он каким-то образом надеялся и верил, что в его силах затаиться от Него или переложить свою вину на другого. Удивительна и реакция Создателя. «Где ты?» — спрашивает Он, Творец Мира, который все видит и знает. Он спрашивает так, как будто не знает, где Адам. Но на самом деле в его вопросе заключен иной смысл: «Где ты, Адам? Со Мной ли ты? Помнишь ли ты Меня?»

Бог позволяет человеку видеть мир так, как он хочет. Если человек хочет чувствовать себя независимым от Всевышнего, – Он позволяет ему сделать это. Человеку позволительно заблуждаться, терять связь с Создателем и ощущать свое горькое одиночество и абсолютную неприкаянность, что ужасно омрачает его жизнь. Вечный враг еврейского народа — Амалек. Потомок Амалека, Аман хотел погубить наш народ (история Пурима). Числовые значения слова «сомнение» и имени Амалек равны. Бааль-Шем-Тов сказал, что у этих слов одинаковая гeматрия, то есть Амалек – это тот, кто вызывает во мне сомнения. Сомнения в вере, сомнения в Боге, в Торе, Устной и Письменной, в цадиках, в праведнике нашего поколения – современном Моше Рабейну («Мордехай в своем поколении, как Моше в своем»). Именно Амалек вызывает сомнения относительно того, кто является праведником нашего времени. Написано, что Амалек – наглость клипы-скверны. В Мишне сказано, что накануне прихода Машиаха в мире усилится наглость. И когда ее будет очень много, – это станет признаком скорого прихода Машиаха. Талмуд рассказывает, что имя Амана было произнесено в райском саду, после греха Адама, когда Бог задал Адаму следующий вопрос: «И сказал Он: кто сказал тебе, что ты наг? не от дерева ли, о котором Я заповедал тебе не есть от него, ел ты?» — Берешит, 3:11 «ѓамин ѓаэц?» המין-העץ– имя Амана. Адам был изгнан из Рая, и не было для него пути обратно. Вход в Ган Эден преграждали стражи с вращающимися мечами. Комментаторы объясняют, что этот вращающийся меч – символ нашей жизни, полной сомнений. Сегодня ситуация выглядит так, но завтра все повернется и будет иначе, а человек в сомнениях и тревоге ищет и не может найти дорогу в райский сад. По сути, он так и не знает, где он, и вечно сомневается, по какой дороге пойти, чтобы вернуться назад. Смута и неясность – основа нашего мира. Каббалисты связывают это с плодом древа познания, которое вкусил Адам. С тех пор во всем и во всех есть и хорошая, и плохая сторона. Так вся человеческая пища содержит в себе и нужные и бесполезные вещества. Первые — очень важны для поддержания жизни, усваиваются организмом и приносят ему большую пользу, вторые — превращаются в неприглядные отходы. Находясь в пустыне, в состоянии приподнятом и на высоком уровне духа, евреи питались маном, который полностью усваивался. Высокое духовное существование поддерживалось чистой пищей, и не было никаких отходов, никаких низменных сторон существования и бытия, не было необходимости в разделении. Но в обычной жизни нам постоянно приходится отделять хорошее от плохого, выделять чистое, духовно совершенное, от ложного, маскирующегося зла. Наша цель - приблизиться к моральной чистоте.

Обратимся к нашим святым книгам. На иврите слово «сомнение» – сафек, а «уверенность» – вадай. Удивительно, что эти слова не встречаются ни в одной из книг Танаха. Источник появления этих слов – раввинистическая литература. Это значит, что слово «сомнение» было придумано людьми. Это результат нового опыта и итог нарушения чистого восприятия мира, ибо, если какого-то слова нет в Торе, значит, в нем нет необходимости. Если такой идеи нет в Торе, значит, и в объективной реальности ее нет. Сомнение – признак изменения восприятия человека, чувство, обусловленное новым сознанием, обретенным после того, как Адам вкусил плод древа познания. А если нет сомнения, то нет и уверенности, есть просто факт признания реальности. Как это ни парадоксально, но мы говорим о том, в чем мы уверены, только тогда, когда мы сомневаемся в чем-то. Если человек говорит: «Я уверен, что видел его вчера», — значит, он совсем в этом не уверен. Иначе он сказал бы: «Я его видел вчера». Сомнение порождено нами, и мы должны стремиться к его преодолению, следовательно, в духовной сфере нам необходима определенность, постоянное продвижение к уверенности. В еврейские праздники: на Рош ѓа-шана и Йом Кипур, когда мы стремимся к предельной ясности, эта ясность выражается, прежде всего, в абсолютной уверенности в существовании Бога и нашей огромной потребности в Его поддержке и благословении: Слово «уверенность», как и слово «сомнение» тоже связано с «человеческим» опытом; наша битва за определенность веры состоит в кристаллизации восприятия человека. Мы обязаны заставить истину сиять ясно и заново, проявлять упорство в достижении этой цели — стремиться к правде, преодолевая соблазны, уводящие нас с верного пути. Пусть вы еще не вышли в путь, но знать, какой дорогой идти, – это уже огромное счастье. Тора — вектор, направление пути, а ваш путь целиком и полностью зависит от вашей части освоения и исполнения Торы – это ваша дорога".




Форум :"Бейт-Мидра".
Автор :"Галилеянка".
http://levit1144.ru/forum/111-12135-1