Познавательные ответы раввинов

Иудаизм для неевреев - законы иудаизма потомкам Ноя
Аватара пользователя
Noahid
Сообщения: 988
Зарегистрирован: 08 май 2013, 23:54

Сообщение Noahid »

Прямая ссылка на материал: http://toldot.ru/urava/ask/urava_8656.html
Войны Гога и Магога может не быть?


Слышал, что война Гога и Магога может не состояться, правда ли это? Лейб Вороновский, Днепропетровск
Отвечает Рав Мендель Агранович

Уважаемый Лейб!

Если честно, то это очень странно, так как у пророка Зхарьи (глава 14) и пророка Йехезкеля (глава 38) есть прямое упоминание об этой войне. И один из принципов веры: все слова пророков — истина. Так сформулировал Рамбам в своей книге Мишнэ Тора (Ильхот Санхедрин, глава 10, а также Ильхот Тшува и Ильхот Йесодэй Тора). Краткий поэтический перевод этих принципов (не самого Рамбама) приводится в Сидуре, после утренней молитвы. Но он же писал: неясно, как в точности будет выглядеть приход Машиаха, так как есть разные стихи и разные их толкования, а у нас нет инструментов, позволяющих их оценить и принять галахическое решение. Поэтому все варианты возможны.

Обратимся к трудам и преданию хасидских праведников последних веков. От имени раби Элимелеха из Лиженска передают, что он «исправил» все духовные опасности и смягчил («подсластил») все «приговоры», связанные с войной Гога и Магога. Мы никак не можем судить, о чем здесь идет речь, но высказывание такое есть, а раби Элимелех не хуже нашего знал, что все слова пророков — истина. Еще несколько хасидских цадиков, а также великий раби Хаим Альберштам из Цанца, всеми признанный и как алахический авторитет, также говорили: благодаря тем, кто погиб, освящая Имя Творца, а также из-за тяжести изгнания чаша страданий и горечи переполнилась до такой степени, что нет необходимости в войне Гога и Магога для исправления мира и приходу Машиаха не будут предшествовать страдания. Передают также: хотя в Талмуде Сукка 42а сказано, что Машиах сын Йосефа погибнет (таково одно из мнений), этого не произойдет, так как это исправил знаменитый раби Шимшон из Острополя, погибший от рук казаков Богдана Хмельницкого, да сотрется его имя! (Сам раби Шимшон был из рода Давида, но как это «сработало» для Машиаха бен-Йосеф, мы опять же не понимаем… Кстати, рав Элияшив был потомком раби Шимшона…)

Раби Леви-Ицхак из Бердичева объясняет это, основываясь на словах Рамбама, что бедствия, о которых предупреждают пророки, могут быть отменены в результате раскаяния народа — тшувы. Его основная идея такова: если все понимают, что бедствие, о котором говорил пророк, было отменено благодаря раскаянию, и не отрицают истинность пророчества, сценарий в реальности может меняться.

Подчеркнем еще раз, что Рамбам полагал: точный сценарий прихода Машиаха невозможно знать заранее… Но обратите внимание: мы молимся о возвращении Всевышнего в Сион бэ-рахамим — «с милосердием». Значит, такой вариант существует, милосердие возможно…

Некоторым людям эти идеи позволят молиться о приходе Машиаха искренне, а также понимать, что многое зависит от нашей тшувы, в том числе — как придет Машиах…

С пожеланием увидеть раскрытие Всевышнего в Сионе бэ-рахамим, Мендель Агранович
Аватара пользователя
Noahid
Сообщения: 988
Зарегистрирован: 08 май 2013, 23:54

Сообщение Noahid »

Прямая ссылка на материал: http://toldot.ru/urava/ask/urava_8682.html
Можно ли мужчине носить обручальное кольцо?
Мы скоро собираемся пожениться. Прочитал на вашем сайте много полезной информации, но мне до сих пор неясно, нужно ли мне покупать обручальное кольцо, т.к. видел, что многие религиозные мужчины не носят обручальные кольца. А некоторые да, носят? Леви
Отвечает Рав Яков Шуб

Уважаемый Леви,

Большое спасибо, что обратились к нам. Прежде всего разрешите поздравить вас с этим важным событием и пожелать Вам и Вашей невесте построить настоящий еврейский дом.

Давайте разделим Ваш вопрос на два: 1) Можно ли невесте подарить жениху кольцо — как часть свадебной церемонии? 2) Можно ли мужчине, вообще, носить обручальное кольцо?

1) Понятие о семейном союзе во всей полноте, включающее различные галахические и, безусловно, духовные аспекты, появилось с дарованием Торы. До дарования Торы обычной практикой было, что мужчина и женщина встречались на улице и, понравившись друг другу, без всяких предварительных процедур переходили к совместному проживанию, рожали детей и т.д. Не было и процедуры развода. Если один из супругов хотел разорвать их связь, он свободно оставлял другого и начинал жить собственной жизнью. И только в Торе было дано повеление: начинать семейную жизнь после хупы и кидушин (см. Рамбам, Ишут 1:1 http://toldot.ru/tora/rabbanim/rabbanim_724.html ).

Супруги, которые начинают семейную жизнь по еврейскому Закону с хупы и кидушин, «заявляют» этим, что их союз имеет глубокое духовное значение, а не является просто сосуществованием.

По еврейскому закону посвящение в жены, кидушин, происходит следующим образом: жених в присутствии свидетелей произносит на иврите слова, которые приблизительно можно перевести так: «Вот ты посвящаешься мне этим кольцом по закону Торы, которая была дарована через Моше, и по законам и постановлениям еврейских мудрецов». Затем жених надевает кольцо на палец невесте. Т.е. по Торе мужчина в данной церемонии выступает как активная сторона, а женщина — как принимающая.

Если же сделать наоборот, например, женщина захочет «женить на себе» мужчину, выступит как активная сторона и наденет кольцо мужчине, то вся процедура не будет иметь никакого смысла и по закону эти мужчина и женщина не станут мужем и женой.

И даже если процедура будет «двусторонней», т.е. мужчина и женщина во время церемонии обменяются кольцами, это будет проблемой с точки зрения закона и зачастую церемония посвящения в жены, кидушин, не будет считаться действительной (респонс Игрот Моше, Эвен а-Эзер 3:25, 4:32 ;2).

Следовательно, запрещено, чтобы женщина надевала мужчине кольцо во время свадебной церемонии.

2) Теперь обратимся ко второй части вопроса: можно ли мужчине носить обручальное кольцо? Как было сказано выше, этот вопрос уместен только в случае, если невеста дарит жениху кольцо после свадебной церемонии.

Рав Моше Файнштейн в своем респонсе (Игрот Моше, Эвен а-Эзер 4:32; 2) рассматривает эту тему и делает вывод: мужчине не запрещено носить обручальное кольцо, т.к. это не считается «следованием путями неевреев»: ведь зачастую такие кольца носят и для красоты, и для того, чтобы показать, что человек женат. Но в любом случае это выглядит неподобающим для богобоязненного еврея.

Как было сказано, Тора четко определила, как проходит процедура посвящения в жены, и мужчина в этой церемонии выступает как активная сторона, а женщина — как принимающая. Обычай обмениваться кольцами и носить обручальное кольцо мужчине, распространенный у неевреев, навеян ложными представлениями о «неравенстве» и «дискриминации» женщины в иудаизме http://toldot.ru/jfamily/woman/woman-ask_7931.html

А если мужчина хочет носить кольцо только для того, чтобы показать, что он женат, — чтобы избежать запрещенных связей с другими женщинами? В современном нерелигиозном мире, к сожалению, потерявшем всякое представление о святости семейных уз, это будет выглядеть «слабой отговоркой». А чтобы действительно решить эту проблему и способствовать правильному восприятию семейных ценностей, надо приложить немало усилий и недостаточно просто спрятаться за обручальным кольцом.

Поэтому мужчине, который хочет освятить свой семейный союз, исполнив заповедь посвящения в жены по закону Торы и таким образом заложить первый кирпичик в фундамент настоящего еврейского дома, полного любви и тепла, заботы и внимания, нет необходимости покупать и носить обручальное кольцо.

С уважением, Яков Шуб
Аватара пользователя
Noahid
Сообщения: 988
Зарегистрирован: 08 май 2013, 23:54

Сообщение Noahid »

Душа
В принципе, наши мудрецы в Мидраш Рабба (Берешит 14:11), книге Зоар, а также рав Мойше-Хаим Луццатто в книге «Путь Творца» http://toldot.ru/cycles/cycles_17.html (3, 1) дают подробное определение всем частям души. И в книге Нэфеш а-Хаим великого рава Хаима Воложинера http://toldot.ru/tora/rabbanim/rabbanim_8203.html мы видим это деление:

Итак, есть пять уровней души:

1. Нэфеш — витальная душа, связанная с кровью по определению рава М.-Х. Луццатто, то есть кровь как бы «переносит» жизненную силу по организму.

2. Руах — дословно «дух», то есть эмоциональная часть души, заставляющая нас двигаться в том или ином направлении; ветер=руах на святом языке.

3. Нэшама — душа разума, вмещающая мудрость, знание, понимание, то есть уровни осмысления и проникновения божественного знания в наш рассудок и сердце.

4. Хая — дословно «живая», часть души, живущая вечно, не умирающая с человеком. (Это объяснение основано на словах Мидраша Рабба, но оттуда следует больше: что это не пять уровней, а пять названий души, так как и другие уровни не умирают, не только хая. Но, если мы считаем, что это синонимы, тогда бессмертие — лишь одно из свойств души и относится ко всем её частям).

5. Йехида — дословно «единственная». Та часть души, которая никогда не теряет связь с Творцом. О ней Гмара в трактате Брохот говорит: ее не затрагивает грех, она всегда с источником.

Два последних уровня души практически не имеют материальных проявлений в обычной жизни, только иногда, в особых, критических ситуациях.

Про душу трактат Брохот говорит, что она нематериальна, так же, как Всевышний, и наполняет всего человека, как Всевышний наполняет весь мир.

Но при этом мы видим, что многие мудрецы Талмуда разрешали пускать кровь по медицинским показаниям: нэфеш в крови, но это не приводит к её потере в духовном плане.

Существуют разные мнения, когда и как проявляются разные уровни души. По некоторым мнениям, все эти уровни присутствуют у всех людей, а согласно другим мнениям, часть из этих уровней нужно заслужить. Но, так или иначе, душа не только в крови, она намного шире, да.
http://toldot.ru/urava/ask/urava_8705.html
Аватара пользователя
Noahid
Сообщения: 988
Зарегистрирован: 08 май 2013, 23:54

Сообщение Noahid »

Прямая ссылка на материал: http://toldot.ru/urava/ask/urava_7821.html

Кругом поздравления с нееврейским новым годом и близлежащим христианским праздником. Как реагировать?

Как правильно следует реагировать еврею на поздравления, связанные с нееврейским новым годом и близлежащим христианским праздником, когда поздравления летят кругом: от близких, соседей, на работе, в магазине и даже незнакомых людей на улице? Спасибо, Юрий
Отвечает Рав Яков Шуб

Уважаемый Юрий, большое спасибо, что обратились к нам. В последнее время читатели часто спрашивают об этом, поэтому постараемся в какой-то мере осветить тему.

Чтобы понять, как следует вести себя в подобной ситуации, необходимо учесть несколько правил, регулирующих взаимоотношения между евреями и неевреями. С одной стороны, иудаизм, в основе которого лежит вера в единого Б-га, отрицательно относится к любым проявлениям идолопоклонства, настолько, что запрещает даже упоминать языческие божества и т.п. (Оговоримся сразу: в нашу задачу не входит рассмотрение вопроса, распространяются ли эти запреты на христианство. Подробнее об отношениях христианства и иудаизма см. здесь http://toldot.ru/tags/christianity/ ).

С другой стороны, иудаизм также заботится о сохранении дружественных добрососедских отношений с людьми, среди которых евреи живут. Поэтому многие заповеди евреи могут выполнять не только в отношении евреев, но и в отношении неевреев, например: заботиться о бедных, навещать больных, хоронить умерших и т.п.

Кроме того иудаизм заботится о сохранении уникальности еврейского народа, что проявляется в запретах уподобляться неевреям в одежде и поведении. Как показывает история, добрососедское, но в тоже время обособленное существование евреев среди других народов — наиболее благоприятно для обеих сторон. Как только евреи, по своей воле или под внешним давлением, начинают ассимилироваться, тяжкие последствия для всех — и евреев, и неевреев — не замедляют сказаться.

Теперь перейдем непосредственно к Вашему вопросу. Как было сказано, запрещено произносить названия праздников, включающих в себя имена божеств других религий.

Однако можно произносить названия праздников, в состав которых не входят имена божеств, и названия праздников, включающих обычное человеческое имя, даже если потом человека, носившего это имя, обожествили (Шулхан Арух, Йорэ Дэа 147:3, Беур а-Гра 147:3). Получается, что, хотя нееврейсие зимние праздники в своей основе имеют религиозную подоплеку http://toldot.ru/tags/newyear/ , в принципе, из соображений вежливости и сохранения добрососедских отношений, разрешено отвечать на приветствия и поздравления так, как это принято у неевреев. Тем более — если, не ответив, мы можем обидеть людей или вызвать враждебность. (См. также Шулхан Арух, Йорэ Дэа 148:9, Рамо 148:12).

Понятно, что зачастую, из-за тяжелого исторического опыта взаимодействия евреев и христиан, для многих более приемлемо просто ответить: «И вам хороших праздников» или что-то в этом роде. Тем более довольно часто зимние нееврейские праздники совпадают с Ханукой, так что такое поздравление звучит вполне естественно.

Мы говорили о том, как реагировать на поздравления неевреев. Однако если евреи сами устраивают праздничные вечеринки в честь нееврейских праздников или украшают свой дом предметами, чуждыми еврейской Традиции, желая уподобиться в этом неевреям, это уже гораздо хуже. И соответственно неприемлемо с точки зрения еврейского Закона. Более того Рав Мойше Файнштейн (респонс Эвен а-Эзер 2:13) пишет: запрещено не только устраивать в эти дни вечеринки в честь рождественских праздников (а по более строгому мнению — и в честь Нового года), но и вечеринки по какому-либо другому поводу. Кроме того даже празднества в честь выполнения заповедей, не связанные с определенным сроком, например, свадьбу или окончание изучения талмудического трактата изначально следует назначить на другое время.

Сегодня во многих странах — весьма терпимое отношение к «сосуществованию» нееврейских и еврейских праздников. Например, в Соединенных Штатах на Капитолийском холме Ханукия «полноправно» стоит рядом рождественской елкой. В некоторых регионах бывшего Советского Союза также можно встретить вполне толерантное отношение. Поэтому, как было сказано выше, при общении с незнакомыми людьми просто из соображений вежливости не стоит заострять внимание на религиозных различиях. А вот при общении со знакомыми и коллегами можно найти подходящий момент и сообщить им, что Вы еврей и придерживаетесь своих традиций. Зачастую они отнесутся к этому не только с пониманием, но и с уважением.

Нам остается только надеяться и молиться, что в скором времени исполнятся пророчества: «…земля будет полна знанием Господа, как полно море водами» (Йешайа 11:9), «И будет Господь Царем над всей землей, в день тот будет Господь один (для всех народов) и Имя Его — одно» (Зехарья 14:9).

С уважением, Яков Шуб
Аватара пользователя
Noahid
Сообщения: 988
Зарегистрирован: 08 май 2013, 23:54

Сообщение Noahid »

Прямая ссылка на материал: http://toldot.ru/urava/ask/urava_8886.html
Почему праведник Лот предлагал своих дочерей на поругание толпе развратников?


Уважаемый раввин, мне очень понравилось, как ортодоксальные евреи понимают предназначение женщины и ее роль в семье. Разъясните мне, пожалуйста, почему же праведник Лот предлагал своих дочерей на поругание толпе развратников? Какой глубинный смысл в этом заключен? Я верую в единого Творца, восхищаюсь тем, что Он создал, но не придерживаюсь ни одной из религий. В силу этого мне сложно понимать тексты Ветхого завета. Надежда
Отвечает Рав Меир Мучник

Здравствуйте, Надежда!

Прекрасно, что Вы сумели по достоинству оценить отношение ортодоксального еврейства к женщине и ее предназначению.

Что же касается Лота, тут действительно надо понять, кем были люди, которых описывает Танах. Да, Лот был членом семьи Авраама, великого праведника и основателя еврейского народа. И сам он тоже был праведным, особенно — по сравнению с жителями Сдома. В том рассказе, об эпизоде которого Вы упоминаете, хорошо видно, как Лот радушно принимает гостей вопреки жестоким обычаям Сдома, подвергая себя опасности.

Но, все же, таким праведным, как Авраам, Лот не был. Это тоже проявилось в упомянутом эпизоде. Так пишет Рамбан, один из ведущих комментаторов Торы: самоотверженное гостеприимство было благородным делом, но предложение «Вот ныне у меня две дочери, не познавшие мужа, я выведу их к вам, и поступите с ними, как вам угодно» (Берейшит 19, 8) как раз продемонстрировало недостойное отношение к женщине.

В чем же дело? Почему в одном Лот был праведен, а в другом не был?

На том этапе истории еврейский народ только создавался, и не все члены семьи праотцев автоматически включались в его состав. Ибо еврейский путь — это не просто праведность. Это выработка определенных черт характера и достижение их правильного баланса. Этой работой над собой и занимались праотцы.

А именно: с одной стороны, необходима доброта и любовь. Эти качества выработал Авраам, воплощение милосердия и гостеприимства. Но, с другой стороны, необходима дисциплина. Это качество развил сын Авраама Ицхак. А затем необходимо было правильно совместить эти, казалось бы, противоречащие друг другу свойства и таким образом достичь равновесия — золотой середины. Это сумел сделать сын Ицхака Яаков.

Но не всем людям, окружавшим праотцев, удалось полностью проделать эту сложную работу над своим характером. Так, в семье Ицхака другой его сын, Эйсав, также научился строгости у отца, но, в отличие от Яакова, не сумел уравновесить ее добротой и любовью. В результате его строгость приняла крайние формы и превратилась в жестокость и склонность к одному из тягчайших грехов — убийству. Ведь, как известно, недостатки — продолжение достоинств. А в семье Авраама другой его сын, Ишмаэль, также научился у отца любви и гостеприимству, но, в отличие от Ицхака, не уравновесил их дисциплиной. В результате получилась не терпящая рамок анархия, дикость, разнузданность и склонность к другому тяжелейшему греху — прелюбодеянию.

Поэтому ни Эйсав, ни Ишмаэль не смогли стать частью еврейского народа — они не сумели прийти к предписанной евреям золотой середине, впали каждый в свою крайность. Среди них могут быть достойнейшие люди, но предписанного евреям равновесия у них нет. Ведущие свое происхождение от них соответственно христианская и исламская (сегодня) цивилизации приняли законы, следуя которым люди могут быть набожными, но — и впадать в крайности.

Теперь, возможно, сумеем понять и Лота. Он изначально был членом семьи Авраама, и из рассматриваемого эпизода видно, что он тоже научился от него гостеприимству. Но, с другой стороны, он не сумел правильно уравновесить доброту и любовь строгостью, в результате чего мягкость превратилась в бесформенность: произошло размывание границ нравственности, был утрачен правильный подход к любви и интимным отношениям. Понимание того, что поддерживает достоинство женщины, а что его подрывает.

Это проявилось и далее: в той же главе (стихи 30-38) описано, как после разрушения Сдома Лот позволил дочерям напоить себя, после чего они вступили в интимные отношения уже с ним самим. Именно от этой связи родились его потомки — Моав и Бен-Ами, ставшие родоначальниками народов — Моава и Амона. Мотивация дочерей была благородной — они думали, что разрушен не только Сдом, но и весь мир, и нет другого способа продолжить человеческий род. Но Лот, хотя бы после эпизода с первой дочерью, должен был хоть что-то вспомнить и быть более осторожным. Однако он позволил истории повториться, показав, что не считает этот грех особо серьезным.

Это действительно было не по-еврейски. Поэтому потомки Лота, народы Амон и Моав, не стали частью еврейского народа. Более того, они настолько отклонились от еврейского пути, что их нельзя даже принимать в еврейское общество, если они решат принять иудаизм (в отличие от выходцев практически из всех других народов, даже совершивших многочисленные преступления и причинивших нам страдания). Тора объясняет запрет тем, что эти народы не проявили гостеприимства к евреям во время их странствий по пустыне. Неприветливыми тогда были не только они. Но они тогда еще приняли участие в совращении еврейского народа, склонении к прелюбодеянию (см. Бэмидбар 25, 1). А это значит, что они настолько отклонились от золотой середины, что даже изначально естественная для них мягкость сохранилась не в правильной и умеренной форме гостеприимства, а в крайней и извращенной — форме разврата. Этому в еврейском народе не место. У Лота же еще сохранялось гостеприимство, «правильная» мягкость, но уже начали проявляться и ее извращенные формы. Отсюда и такое противоречивое поведение.

Только сыну Авраама Ицхаку удалось не впасть в крайнюю мягкость и выработать необходимую дисциплину. А его сыну Яакову удалось правильно сбалансировать эти качества и направить уже всю свою семью, всех потомков по еврейскому пути.

С уважением, Меир Мучник
Аватара пользователя
Noahid
Сообщения: 988
Зарегистрирован: 08 май 2013, 23:54

Сообщение Noahid »

Изучаю мистико-аскетические практики индусов. У меня все убеждения стали подкашиваться...
Здравствуйте, рав!

Я давно в силу своих религиозно-философских интересов изучаю религии Востока. Особенно последнее время меня занимают мистико-аскетические практики индусов (йога и медитация). Честно говоря, у меня все убеждения стали подкашиваться. Я в смущении.

Все мы знаем, что только знание истинного Б-га, только истинная вера, жизнь по заповедям преображают человека, позволяют ему бороться с грехами, с дурными склонностями, наполняют его радостью, светом и покоем. Но очевидно, что жителям Индостана на протяжение более 4 тысяч лет не был открыт истинный Б-г и подлинный путь к Нему, но это нисколько не лишило их духовного развития, прозрений, дарований.

Индийские йоги-аскеты могли по 300 раз в день восхвалять Кришну или Шиву (по сути, несуществующих богов), могли от юности своей отказаться от вступления в брак и загубить свой дар любви к женщине, они творили бескорыстные дела милосердия и любви, они посредством медитации могли исцелять свое тело от болезней, не собираясь смиряться со своими недугами как наказанием за что-то или как полезным благом для того, чтобы человек поменьше грешил. И самое пугающее, что всем известны феноменальные способности йогов останавливать сердце и отключать мозг на какое-то время!

Знаете, я в жизни не видел никогда, даже среди праведных евреев и многих христиан, таких просветленных сияющих лиц, как у йогов-аскетов, как будто они вообще уже не в этом мире…

Чем это обусловлено? Не могу понять.

И в отличие от нас они не мучаются своими житейскими вопросами, не молятся, не просят Всевышнего о помощи. Они все, что нужно, берут сами, используя силу «бога» внутри себя. Значит, получается, можно и без Б-га свою жизнь преображать?!

Вы меня извините за такой накал эмоций, но меня просто измучили эти вопросы. Я привык жить в своей монолитной однополярной идеологии, я всю жизнь иудей и всегда считал, что истина только такова, какой ее рисует моя религия.

А когда посмотришь на индусов, на буддистов, джайнов и шаманов, у которых и без Б-га удивительные достижения, и без Торы, и без наличия семьи, то естественно встает вопрос: а для чего вообще мы восприняли один единственный религиозный путь, когда путей к преображению и общению с Всевышним много? Давид
Отвечает Рав Ашер Кушнир

Уважаемый Давид!

Вы поднимаете непростой вопрос, который «подкосил» уже не одного еврея. Действительно, на первый взгляд, достижения индусов восхищают и очаровывают, как, впрочем, и все остальные духовные практики Востока.

Прежде, чем дать Вам ответ, поделюсь личными наблюдениями. Несколько лет назад в нашу йешиву пришёл новый парень. Он приехал прямо из Индии, выглядел не совсем обычно, и, естественно, всем стало интересно, что именно побудило его поменять взгляды и вернуться к своим духовным корням. И вот такую историю он рассказал.

Как и многие израильтяне, он приехал в Индию после армии, и близкое знакомство с практикой йоги привело его в полный восторг. Его, как и Вас, поразили просветлённые лица аскетов, их полный контроль над своим телом, способность остановить биение сердца и т.д. Он решил остаться и стал у них учиться, подражать, и так прошло несколько лет, пока он однажды не столкнулся с уникальным случаем: одному из йогов удалось не сдвигать палец со стола в течение трёх недель. Это его поразило! Какое самообладание!

Но, по-видимому, еврейская критичность у него осталась, и вдруг изнутри всплыл вопрос: а для чего!? Для чего надо было месяцами держать палец на столе, со всеми сопутствующими неудобствами и проблемами!? Когда он не получил вразумительного ответа, у него пробудился вопрос и по поводу остальных достижений в сфере власти над телом. Ну, хорошо, добился. Молодец! Доказал себе и другим, что могу остановить сердце, ну и что? Для чего это необходимо?

И вдруг в один момент он осознал всю бессмысленность этих занятий. А для чего себя изводить аскетизмом? Для чего и кому надо это доказывать? Ведь самоконтроль, сам по себе, как самоцель, смысла не имеет. Если впрок, то есть, к примеру, готовить себя всю жизнь к возможности самоизлечения, то как расценивать ситуацию, когда такой йог так ни разу и не заболеет? Так неужели только этому надо посвятить всю жизнь?

И тут он задумался и над общей идеей практики не только индуизма, но и всех остальных восточных «религий»: буддизма и его видоизменений, конфуцианства, даосизма и т.д. Что они в конечном итоге предлагают человеку? Разные возможности избавления от «страдания», и указывают на путь к «спасению».

Но ведь на Западе решают те же проблемы совершенно по-другому, без аскетизма и самоконтроля, а как раз наоборот. Во избежание телесных страданий были предприняты все усилия, чтобы пищи было в полном достатке, жизнь проходила в безопасности, условия жизни были максимально комфортабельны и т.д. Во избежание душевных страданий была создана целая индустрия развлечений. Для кого же этого окажется недостаточно, была построена система здравоохранения, психологическая служба, изобретены эффективные лекарства. Кому и это не поможет, сможет заглушить свои страдания спиртными напитками, в крайне случае наркотиками, работает безотказно.

Так почему я должен следовать рецептам с Востока, а не с Запада? Верно, что духовности на Востоке больше, а вот веселья и удовольствий больше на Западе.

И на Востоке, и на Западе люди придумали много путей, как облегчить себе жизнь, но какой из этих путей верен, ведь у каждого своя относительная истина?

И тут он сделал ещё один шаг в рассуждениях. Конечно же, жизнь по-индусски преображает человека, меняет, но для чего? Индусы, как и приверженцы остальных восточных «религий», не считают это бесцельным и объясняют это тем, что следующее рождение (перевоплощение) будет лучше, с последующим освобождением от круговорота рождения и смерти. Но кто сказал, что это действительно так, что это истинно? Только потому, что какие-то люди в глубокой древности поведали это в Ведах? Почему я должен верить им и всем, кто следовали этой идее?! Ведь ни Будда, ни Лао-Цзы, ни Конфуций не утверждали, что были пророками и что получили эти знания от Высшего Разума…

После подобных рассуждений этот парень первым же самолётом вернулся в Израиль и сразу приехал в йешиву. Вот такая история, и это отчасти поможет дать ответ и Вам.

Вы задаете правомерный вопрос: как может быть, чтобы человек сам, своим умом дошел до желания себя изменить, стать более духовным и, более того, чтобы это ему удалось гораздо лучше, чем тем, кто утверждает, что получил подобное повеление от самого Б-га?!

Чтобы Вам ответить, надо немного расширить и прояснить рассказ того парня.

«Религии» Востока появляются как реакция на стремление человека найти путь к спасению и освобождению. Так, кропотливым трудом незаурядных личностей, были созданы воззрения буддизма, конфуцианства, даосизма и их многочисленных видоизменений и разветвлений, как то дзэн-буддизм, джайнизм, синтоизм и тому подобные. В Индии древние Веды указывали на подобные же цели. И на пути к ним каждая из «религий» развила колоссальные учения о духовном строении мира и человека, разработала изощрённые и подробные методы духовной практики, исполненные величайшей человеческой мудрости. Но ни в одной из них не присутствует:

- Творец, ясно и строго требующий от человека осуществления той цели, для которой Он его и сотворил.
- Пророк, обращающийся к народу от имени Творца.
- Попытка доказать и отстаивать свою истинность, даже относительную. Хотите — принимайте, хотите — не принимайте.

Другими словами, духовную практику Востока придумали люди, поэтому она никак не может претендовать на абсолютную истинность.

Поэтому и поставленная ими цель — освобождение человека от страдания — истина относительная. Это не более чем мнение неординарных людей прошлого, которые полагали, что этому стоит посвятить свою жизнь[1].

([1] А если же утверждать, что на самом деле, цель более высокая — достижение более просветлённого духовного состояния и надежды, что следующий приход в мир будет более удачным, то, как выше было упомянуто, и это не абсолютная истина, постигнутая пророком от самого Творца, но истина, предложенная людьми.)



Страдания человеку приносят неосуществлённые желания тела и души. Поэтому подавление, в каком-то смысле, умерщвление телесных инстинктов и исчезновение душевных потребностей является центральной задачей этих «религий», где вершина — освобождение от всех желаний, достижение так называемой нирваны. То есть, человек понял, что телесные и душевные желания — это зло, которое надо подавить.

По-видимому, это вершина того, что человек может сам придумать, в то время как Творец, через пророков, указал на совершенно другой путь и смысл человеческого существования. Телесные и душевные желания следует не подавлять, а силой разума контролировать, чтобы быть способным направить их на Добро.

В мире нет зла самого по себе. Материальный мир, телесные желания, человеческое общество не являются злом, который надо подавлять или от которого надо устраняться, уходя в горы, леса и монастыри. Творец — абсолютное Добро, и от Него может исходить только Добро. Всё, что есть в мире, было сотворено для Добра, и только человеку, ради его свободного выбора, была дана возможность использовать всё и для зла. Это и составляет испытание человеку, чтобы он сам захотел свои приземлённые желания контролировать и направлять не на зло, а на Добро.

В соответствии с этим, в еврейской жизни жизненный путь устанавливает не желание человека, а повеление Творца. Только Творец может указать на цель Своего творения, «для чего жить», и требовать её реализации. Эта цель записана в Торе, сообщена через пророка Моше. Для её достижения Тора обязывает еврея соблюдать заповеди, цель которых — исправление человека. Только они ведут к истинному совершенству, а не то, что придумает себе человек.

Только Творец может повелеть не жить в уединении, в лесах и пещерах, а жить среди людей, где гораздо сложнее сохранить человеческий облик. Только Творец мог повелеть жить в мире материальном, но при этом строго блюсти границы его использования, предоставляя, тем самым, человеку возможность духовного совершенствования. Только Творцу дано определить, какую пропорцию духовного и материального мы должны выдерживать в жизни.

Человек, конечно же, может свою жизнь преобразить и без Б-га. Но это произойдёт только согласно его же выдумке, без каких-либо ориентиров проверки истинности усилий и их конечного результата.

Духовная практика Востока впечатляет, но в перспективе поиска смысла жизни — бессмысленна. Если власть над своим телом превращается в самоцель, то, в конечном итоге, это ни к чему не приводит. Ведь все действия человека направлены не на альтруистичное выполнение Воли Творца, а на удовлетворение своих же эгоистичных желаний. Живя в уединении, можно добиться удивительных достижений в области контроля над телом, но от этого высокомерное Эго может только раздуться.

Да, их лица духовнее, но глаза бессмысленнее…

А Вам как еврею надо знать, что соблюдать повеления и учить Тору по-настоящему, как Творец требует, гораздо сложнее, чем вся духовная практика Востока. Произносить мантры неизмеримо легче, чем сосредоточенно молиться каждый день.

Поэтому тот, кто удостоился жить полной духовной жизнью по Торе, не испытывает никакого восторга перед успехами восточной духовности.

Это вкратце ответ. Всех Вам благ.

С уважением, Ашер Кушнир

Прямая ссылка на материал: http://toldot.ru/urava/ask/urava_8898.html
Аватара пользователя
Noahid
Сообщения: 988
Зарегистрирован: 08 май 2013, 23:54

Сообщение Noahid »

Прямая ссылка на материал: http://toldot.ru/urava/ask/urava_8942.html
Кто такой Б-жий Дух?

Здравствуйте. Хотелось бы прояснить, кто такой Божий Дух. Как Тора и Иудаизм определяет это понятие? Это Ангел или некая безличная сила? Или это сущность Самого Всевышнего? Имануэль
Отвечает Рав Эльяким Залкинд

Уважаемый Имануэль,

В Хумаше (Пятикнижии) лишь несколько раз упоминается это сочетание. При этом иногда говорится Руах Э-локим — дух Б-га (Берешит 1, 2; 41, 38; Шмот 31, 3; 35,31; Бемидбар 24, 2), иногда Рухо — дух Его, т.е. приходящий от Всевышнего (Бемидбар 11, 29), и иногда просто Руах — дух (Бемидбар 27, 18). При этом во всех случаях оба Таргума (наиболее древние из комментариев) переводят его на арамейский язык как руах нэвуа мин кдам а-Шем («дух пророчества от Всевышнего»). Например, то, что сказал фараон о Йосефе (Берешит 41, 38): «руах Э-локим в нем», или то, что сказано о старейшинах, избранных для помощи Моше (Бемидбар 11, 25): «И было, когда опустился на них руах», переводится как «дух пророчества»… Кроме одного случая (Берешит 1, 2 — в самом начале Хумаша): «руах Э-локим витает над водами» — Таргум Йонатана бен-Узиэля переводит: «дух милости от Всевышнего…», а Таргум Ункелоса просто: «дух от Всевышнего».

Не только в Таргумах и других комментариях объясняется, что речь идет о духе пророчества. В самой книге Шмуэля (II 23, 2) об этом сказано прямо. О том, как опустился дух святости — пророчества на Царя Давида, говорит он сам: «Дух Всевышнего говорил во мне, и слово Его на языке моем». И Таргум переводит так же: «Сказал Давид: духом пророчества Всевышнего я говорю это, и изречения Его святости в устах моих упорядочены».

Так или иначе, эти слова означают некое воздействие, приходящее человеку от Всевышнего или, в целом, приходящее в мир, несущее озарение пророчества и постижения, раскрытие знания. Воздействие, которое возвышает, открывает истину, приближает к Творцу и пониманию Его путей в мире.

Если все же мы стремимся представить себе, в чем суть этого влияния, можно использовать в качестве примера распространение солнечного света. Что такое солнечные лучи? Посланцы солнца, несущие его воздействие и знание о нем? Или распространение самого солнца, его присутствие здесь? Верно и то, и другое.

С уважением, Эльяким Залкинд
Аватара пользователя
Noahid
Сообщения: 988
Зарегистрирован: 08 май 2013, 23:54

Сообщение Noahid »

Сайт «Иудаизм и евреи»
Прямая ссылка на материал: http://toldot.ru/urava/ask/urava_8967.html
Почему жители Иерусалима не протестовали против строительства мечети на месте Храма?

Вопрос

Добрый день! Прошу вас растолковать. Почему еврейские жители обратно не построили себе Храм, именно в период с момента падения Второго Храма и до начала воздвижения мечети Купола Скалы? Причем стоит отметить, что этот период длился несколько веков. Здесь у меня как бы своеобразный исторический провал в моих исторических взглядах и недопонимание. Даже при строительстве Купола Скалы, ведь граждане Иерусалима могли бастовать и выражать волю против строительства мечети на данном месте. С другой стороны, если строили мечеть, то значит, для самих же граждан Иерусалима! Как так вышло, что граждане Иерусалима стали мусульманами???

Отвечает Яков Гельфман

Здравствуйте!
Как известно, почти две тысячи лет назад Храм был разрушен римскими завоевателями под руководством Тита. Еврейское население было уничтожено, продано в рабство или изгнано и рассеяно. Святой город Иерусалим через несколько лет был перепахан и на его месте построили город римского типа Элия Капитолина, остатки которого мы можем видеть по сей день неподалеку от Стены Плача. Восстание Бар-Кохбы, вспыхнувшее через какое-то время, было жестоко подавлено все теми же римлянами с огромнейшими жертвами со стороны и без того растерзанного еврейского народа. Большинство еврейского населения с тех пор и на долгие века сосредоточилось в Вавилоне, где и был составлен позже знаменитый Вавилонский Талмуд. В Земле Израиля еще оставались великие мудрецы и еврейская жизнь продолжалась около трехсот лет, но евреи постоянно подвергались всяческим гонениям и опасностям, и постепенно еврейская жизнь там пришла в полный упадок. После этого в течение многих столетий еврейское население Эрец-Исраэль было крайне малочисленным и не имело никакой силы.

В этот период стало укрепляться христианство, а за ним ислам, которые стали претендовать на Святую Землю, что привело, в свою очередь, к бесчисленным войнам между властителями разных держав. Земля Израиля не раз переходила из рук в руки, а святой город Иерусалим вновь и вновь подвергался разрушению. Понятно, что во время всех этих перипетий евреи во всех христианских и мусульманских странах были притесняемым меньшинством, а в Земле Израиля они находились «между молотом и наковальней», и ни о каком Храме не могло быть и речи. Как говорится, не до жиру, быть бы живу. В период правления мусульман на Храмовой Горе была построена мечеть Аль Акса (см. ниже).

С 1516 по 1917 год Эрец-Исраэль находилась под властью Османской империи. В это время евреи жили здесь относительно спокойно и еврейское население немного увеличилось. И вот тут, на заре правления турок, происходит удивительная история, связанная с Храмом и с (не следует смешивать) Куполом Скалы. Мне трудно сказать, насколько все детали этой истории достоверны, поэтому пересказываю, как читал сам. Как говорится, за что купил, за то и продаю.

Один турецкий султан, благоволивший к евреям, заметил, что какие-то жители Иерусалима постоянно приходят и выбрасывают мусор напротив его резиденции, портя ему вид из окна. Послав слуг выяснить, в чем дело, он узнал, что это духовные наследники римлян, разрушивших Храм, забрасывают мусором его развалины. Султан решил разгрести гору мусора, и его глазам открылась знаменитая западная стена Храма, Стена Плача во всем своем величии. Та самая Стена, о которой поклялся Владыка миров, что она никогда не будет разрушена. Султан решил больше разузнать о Храме, который стоял на этом месте, и, впечатленный услышанным решил… построить Храм. Для этого он позвал несколько раввинов и предложил им свое содействие в деле строительства. Раввины попросили время на размышление и, посоветовавшись, решили отказаться. Они опасались, что, поскольку евреи не имеют настоящей независимости, султан будет вмешиваться в храмовую службу, считая себя выше авторитетов Торы. И даже если этот султан — достойнейший правитель, нельзя полагаться на тех, кто придет после него. Султан, несколько разочарованный, решил всё же претворить свою мечту в жизнь и построил на месте Храма всем известную мечеть с золотым куполом.

А мы продолжаем ждать прихода Машиаха, когда весь еврейский народ соберется в Земле Израиля и будет построен Третий Храм, да произойдет это в наши дни!
С уважением, Яаков Гельфман

Перепечатка материалов приветствуется со ссылкой на http://toldot.ru
Аватара пользователя
Noahid
Сообщения: 988
Зарегистрирован: 08 май 2013, 23:54

Сообщение Noahid »

Прямая ссылка на материал: http://toldot.ru/urava/ask/urava_8289.html
Объясните отношение Авраама к его сыновьям от наложниц
Уважаемый Раввин! Объясните, пожалуйста, почему Авраам передал знания о нечистых силах своим сыновьям от наложниц и отослал их на восток? Разве любящий отец может пожелать своим детям разрушающие деструктивные знания? Или эти дети ему были безразличны? Ведь эти дети были евреями. И почему Яаков, несмотря на то, что очень любил Йосефа, не отсылал своих остальных сыновей от наложниц, подальше от Йосефа? Спасибо.
Отвечает Рав Натан Агрес

Уважаемая Ольга, спасибо за Ваш вопрос.

Сначала давайте выясним, действительно ли дети наложниц считались евреями. Евреи — народ, избранный Всевышним. Его избранность берет свое начало от праотца Авраама, прошедшего через десять тяжелейших испытаний, которые в самой яркой форме доказали его преданность Всевышнему и готовность исполнять Его волю любой ценой (Пиркей Авот, 5:3).

Когда Аврааму исполнилось 99 лет, Творец повелел ему совершить обрезание (брит мила) и тем самым заключил с ним вечный союз, как сказано: «И заключу Я союз мой между Мною и тобою и между семенем (потомством) твоим в поколениях их, союз вечный — быть Б-гом (в данном значении — Хранителем и Опекуном) тебе и семени твоему после тебя» (Берешит 17:7). Но, позвольте, о каком потомстве здесь идет речь, не будем забывать, что к тому моменту у Авраама уже был 13-и летний сын Ишмаэль от служанки Агарь.

Однако сама Тора дает четкий ответ на этот вопрос. Перед заключением союза, Всевышний обещает Аврааму сына от Сары, как сказано (там же 16-21) «И сказал Б-г Аврааму: Сарай жена твоя, больше не называй ее именем Сарай, ибо Сара — имя ее. И благословлю Я ее и дам тебе от нее сына…Воистину Сара, жена твоя, родит тебе сына, и назовешь имя его Ицхак (от слова смех — цхок), и союз Мой заключу Я с ним договором вечнымпотомкам его. И об Ишмаэле (о котором просил Авраам) услышал Я тебя, вот (уже) благословил Я его, и сделаю его плодовитым и очень размножу его, двенадцать князей родит и сделаю его великим народом. Но союз мой хранить буду с Ицхаком, которого родит тебе Сара в это время в следующем году». Сам Всевышний определил, что продолжение рода Авраама, его истинное и основное потомство с которым был заключен вечный союз, это Ицхак и его дети.

Более того, три года спустя, когда двухлетний Ицхак едва был отнят от груди, Ишмаэль начал надсмехаться над ним, и угрожает его жизни. Видя это положение, Сара потребовала от Авраама изгнать служанку с сыном, и сам Всевышний «поддержал» и «одобрил» это требование, как сказано (там же, 21:12): «Не печалься по поводу отрока (Ишмаэля) и служанки своей, во всем, что скажет тебе Сара, вними голосу ее, ибо в Ицхаке наречется тебе семя». Творец еще раз подтвердил избранность Ицхака, как потомство Авраама, и тот факт, что Ишмаэль не считается его основным потомством (см. трактат Недарим 31а).

И хотя Ишмаэль прошел обрезание вместе с Авраамом, это ничего не говорит о его статусе, как потомство, поскольку даже рабы, купленные Авраамом, тоже должны были быть обрезаны. Это входило в обязанность Авраама, привести в союз всех мужчин, причастных к его стану.

По этой же причине потомки Ишмаэля не обязаны делать обрезание (Санедрин, 59б, Рамбам, Законы царей, гл. 10). Однако они все же совершают его по собственной инициативе (кто в 13 лет, а кто в возрасте нескольких месяцев), за что им полагается определенная плата. (А.именно право владеть святой землей во время ее запустения, кода евреи находятся в изгнании, т.к. само устранение крайней плоти, помимо заключенной в этом заповеди, положительно влияет на человека и освящает его, что соответствует святости земли Израиля во время ее запустения. Но для того, чтобы полностью завладеть землей и наслаждаться ее богатствами, необходима полноценная заповедь обрезания, подаренная исключительно еврейскому народу).

Сказанное об Ишмаэле и его потомках верно и по отношению к детям Авраама от наложниц, родившихся уже после кончины Сары. Вечный союз касался только потомков Ицхака (а именно его сына Яакова, т. к. Эсав, погрязнув в грехе, также был отторгнут Всевышним), как сказано «Ибо в Ицхаке наречется тебе семя», поэтому и дети наложниц (бней Ктура) не считаются полноценными потомками Авраама (респонс Шеилот Шмуэль, 89).

Согласно мнению Раши, они не обязаны совершать обрезание, как и потомки Ишмаэля, а по мнению Рамбама эта заповедь распространяется на них, поскольку они были рождены после заключения союза, и все будущие потомки Авраама (даже не основные) были включены в эту обязанность. Но, тем не менее, обрезание бней Ктура неполное и отличается по форме от еврейского (респонс Шаагат Арье, 49).

Но тогда возникает вопрос: если Авраам заранее знал, что кроме Ицхака, никто из его детей не станет частью избранного народа, зачем же он вообще взял наложниц и родил детей? Ответ в стиле, «как можно человеку без жены, а дети… ну, они появляются естественным образом» заранее неприемлем! Не будем забывать, что мы говорим о нашем праотце Аврааме, который путем самосовершенствования удостоился полностью владеть своей животной душой, и его действия совершались исключительно согласно решению разума, стремясь наилучшим образом исполнить Высшую волю (см. об этом в статье Почему в Торе эта буква уменьшена?).

На самом же деле именно исполнение желания Творца двигало Авраамом. Всевышний благословил его: «И не будешь ты впредь именоваться Аврам, но Авраам будет имя твое, ибо отцом множества народов Я сделал тебя» (Берешит 17:5). Авраам знал, что помимо главной задачи — произвести еврейский народ, в его обязанность входит породить также другие народы, каждый их которых будет играть свою особую роль в историческом сценарии — либо в качестве помощника и поддержки еврейскому народу, либо, не дай Б-г, как кнут наказания.

В свете сказанного проясняется, что так же, как в свое время Ишмаэль по приказу Всевышнего был отдален от Ицхака, так и сам Авраам, желая предотвратить возможные трения между детьми наложниц и Ицхаком, отсылает их на восток, явно раскрывая тем самым превосходство и избранность Ицхака.

Но именно потому, что Авраам любил своих детей, ему была небезразлична их судьба, он одарил их имуществом и множеством подарков, а также снабдил знанием магических сил (так объясняют понятие «шем тума», о котором Вы упомянули), чтобы с их помощью они могли защитить себя от других народов, а заодно занять среди них важное положение (как известно, в Индии существует высшая варна (т. е. сословие) жрецов, называемых Брахманы, что схоже с именем Авраама, которое искаженно можно произнести, как Абрахам).

Вы называете это «разрушающими деструктивными знаниями», но на самом деле это ничем не отличается от любого другого вида оружия, с помощью которого действительно можно разрушить, но с другой стороны — защитить себя от врагов, а иногда и вовсе предотвратить войну.

Понятно также, что невозможно провести параллель между детьми наложниц Авраама и детьми наложниц Яакова. Каждый из них являлся родоначальником одного из двенадцати колен, в своей совокупности составляющих цельность еврейского народа.

Особая любовь Яакова к Йосефу объясняется тем, что он был первенцем его любимой жены Рахели. Но ошибочно полагать, что Яаков был движим обычными сантиментами. Первенство Йосефа наделило его особыми качествами, в силу которых именно он был призван исполнить центральную роль в становлении и развитии еврейского народа в тот период. Так и случилось впоследствии — существование еврейского клана в Египте («железной колыбели» нашего народа) осуществилось только благодаря Йосефу. Осознавая потенциал и духовную высоту сына, Яаков особо приблизил его к себе, чтобы передать ему все необходимые знания и средства для реализации этой задачи.

С уважением, Натан Агрес
Аватара пользователя
Noahid
Сообщения: 988
Зарегистрирован: 08 май 2013, 23:54

Сообщение Noahid »

Прямая ссылка на материал: http://toldot.ru/urava/ask/urava_8295.html
Разве можно родному брату, когда он голоден, продавать еду? Как Яаков Эсаву...
Шалом, ув. ребе! Меня мучает вопрос относительно истории Яакова и Эсава: разве можно родному брату, когда он голоден, продавать еду? Разве не должны быть чувства братской любви, отдать последнее, но помочь брату? Р.
Отвечает Рав Зеев Гершензон

Шалом, уважаемый Р.,
Действительно, Тора рассказывает нам следующее: «И сварил Яаков похлебку, и пришел Эсав с поля, а он устал. И сказал Эсав Яакову: Дай же мне глотнуть от этого красного, красного, ибо устал я… И сказал Яаков: Продай, как сей день (ясен), твое первородство мне. И сказал Эсав: Вот я близок к смерти, для чего же мне первородство? И сказал Яаков: Поклянись мне, как сей день (ясен). И поклялся ему, и продал свое первородство Яакову. А Яаков дал Эсаву хлеб и похлебку чечевичную, и тот ел и пил, и поднялся, и пошел, и пренебрег Эсав первородством».

Давайте попробуем разобраться. Для этого — обратимся к комментариям наших мудрецов на Тору.

Часть комментаторов говорит о том, что сделка Яакова и Эсава заключалась не в продаже еды за первородство. Еда, которой Яаков накормил Эсава, была только ЗНАКОМ того, что сделка состоялась. Яаков накормил его уже после того, как они обо всём договорились. А в чём же, в действительности, состояла их сделка?

Комментаторы говорят, что за немалые ДЕНЬГИ Яаков приобрёл у Эсава бэхора (права первенца). Яаков предложил Эсаву сумму денег, равную доле того в наследстве, — ещё при жизни отца. Эсаву такая сделка представлялась крайне выгодной — ведь на момент смерти (т.е. тогда, когда наследство действительно будет поделено между сыновьями) его отец, Ицхак, может оказаться неимущим, не оставить никакого богатства. Было и ещё одно соображение. Эсав вёл довольно опасную жизнь: например, одним из его занятий была охота на диких зверей в лесах. Поэтому Эсав имел основания опасаться, что умрёт раньше отца и не получит наследства вовсе («Вот я близок к смерти…»). И сделка казалась ему весьма заманчивой.

У сделки была и другая часть — духовная. Жертвоприношения в то время были службой первенцев. (Позже эта работа перешла к коэнам и левитам).

Мидраш Рабба рассказывает, что Эсав поклонялся идолам, вступал в запрещенные связи и убивал. Яаков знал это и именно по этой причине решил выкупить права первенца у Эсава — преступник недостоин приносить жертвы Всевышнему.

Эсав поинтересовался: «В чём состоит это служение Всевышнему?» Яаков рассказал ему о запретах и ограничениях, которые обязан соблюдать тот, кто приносит жертвы: не пить вина, по-особому стричь волосы… Рассказал и о наказаниях, положенных за нарушения. Услышав всё это, Эсав удивился: «Зачем же мне это нужно?!» (и пренебрёг первородством, продав его Яакову, о чём прямо сказано в Торе, см. выше).

Но всё равно, спросите Вы, разве можно так поступать? Разве можно «манипулировать», рассказывая лишь о запретах и наказаниях, используя момент, когда брат смертельно устал и голоден?

Рав Яаков Каменецкий спрашивает в своей книге Эмет лэ-Яаков: разве достойно такое поведение нашего праотца Яакова, о котором известно, что он — символ истины, отличался правдивостью, был абсолютно честен, обладал качеством дэрэх эрец — всегда уважительно относился к людям?

И отвечает: из этого рассказа следует важный принцип, касающийся истины. Ведь и истину следует сообщать другому человеку с мудростью. Рав Каменецкий приводит пример: некто Реувен спасается бегством от преследователя, угрожающего его жизни. И забегает, например, к Шимону, который соглашается его спрятать. Когда же приходит преследователь, Шимон честно отвечает ему на вопрос, где находится Реувен. Ведь Шимон — «не хочет обманывать». Разве это может называться истиной? Конечно, нет! В некоторых случаях человек должен использовать хитрость, согласно тому, что сказано в Тэилим: «с хитрым — по хитрости (его)».

Ведь когда приходится иметь дело с опасным обманщиком, таким, как Эсав, иногда нет иного выхода, кроме хитрости, и невозможно раскрыть всю истину до конца. Такое поведение по отношению к обманщику и злодею нормативно, и нисколько не противоречит «образу» Яакова как символа истины.

Но, как следует из слов рава Яакова Каменецкого, такое поведение, разумеется, недопустимо по отношению к родному брату (как и любому другому человеку), если тот старается придерживаться праведного пути.
С уважением и наилучшими пожеланиями, Зеев Гершензон
Ответить