Почему такое странное название — «хлебы предложения»? Что значит «предложение»?
Шалом! Скажите, пожалуйста, почему хлебы в скинии называются «хлебы предложения»? Как я понимаю, буквально с Иврита переводится это как «хлеб лица»? Вообще, откуда взялось слово «предложения» в данном вопросе? Тода раба. Оксана
Отвечает рав Натан Агрес
Уважаемая Оксана,
Спасибо за Ваш вопрос.
Прежде чем непосредственно перейти к ответу, хотелось бы коротко упомянуть о самом хлебе и его назначении. Речь идёт о стихе Торы (Шмот 25:30): «И возлагай на стол (в Скинии) хлеб поним предо Мною постоянно». В Мишкане (Скинии, а затем в Храме) около северной стены был расположен специальный стол — шульхан, на котором постоянно находились двенадцать хлебов (в два ряда — по 6 хлебов в каждом ряду один на другом). В книге Ваикра (24:5—9) сказано, что новая партия хлебов расставлялась на столе каждую субботу (выпекались они в пятницу) в первой половине дня, а предыдущая партия, простоявшая всю неделю, раздавалась коаним — храмовым служителям: шесть хлебов для новой смены, и шесть — для предыдущей.
Вместе с хлебом на каждом слое возлагались ложечки с левоной — специальным благовонием (в переводе изд. Шамир, Ваикра там, левона — «ароматная смола», а в Песни Песней (4:14) сочетание ацей а-левона переведено как «ладанное дерево», т.е., по-видимому, это смола ладанного дерева). Хлеб становился разрешённым в пищу только после воскурения левоны. Раши поясняет, что это подобно хлебному приношению минха, от которого сначала воскуряли полную горсть (комец), а всё, что оставалось, даровалось коаним. Так же и тут, левона воскурялась на внешнем жертвеннике, а хлебы делились между двумя сменами коаним.
Чудесным образом хлеб не только не портился в течение всей недели, но даже оставался тёплым и свежим, а маленький кусочек объёмом в маслину насыщал, как обильный обед.
Рамбан и другие комментаторы объясняют этот феномен, раскрывая перед нами саму суть и предназначение стола и хлеба в Храме. В книге царя Шломо Песнь Песней (4:4) Храм уподоблен шее, связующему звену между головой (мозгом) и остальным телом. Храм — это точка соприкосновения духовного (влияющего) и материального (принимающего) миров. Один из результатов воздействия, влияния — добротные плоды земли, урожаи пшеницы и т.п. Именно в этом состояла функция хлеба в Храме.
Создание чего-то из ничего (йеш ми-аин) имело место только при сотворении Мира, поясняет Рамбан. Но с тех пор Всевышний даёт Своё благословение только чему-то уже существующему. Примером этому служат описанные в Танахе чудеса пророков Элияу и Элиши (см. Млахим I, гл. 17 и Млахим II, гл. 4). Желая увеличить количество муки или масла, они просили подготовить им хотя бы малую толику этих продуктов, чтобы благословению было на что распространиться. Так и здесь, Тора предписывает постоянно возлагать хлебы на стол, чтобы для духовного блага всегда была материальная основа. Отсюда и название стола шульхан, от корня шин, ламед, хэт — «посылать», т.к. с его помощью благословение «посылается» сначала на сам хлеб, а затем на все виды пшеницы, причем не только в Эрец-Исраэль, но и во всём мире (см. комментарий Рабейну Бэхаей к книге Шмот). Поэтому понятно, что хлебы в Храме не были подвластны обычным законам природы, они составляли основу для высшего благословения Творца своему народу.
А теперь перейдём к его названию лехем а-поним.
В старых переводах используется выражение «хлеб предложения», и действительно непонятно, что имеется в виду и на каком комментарии основано. Но в современных переводах Торы (изд. Шамир и изд. Пардес — с комментариями Рамбана) сказано «хлеб особой формы». А это основано на комментарии Раши (по Менахот 96а): хлеб для Храма имел «стенки» с двух сторон в отличие от обычных плоских хлебов. Его выпекали в особых противнях, так, что у него получались две «стенки» друг против друга.
Согласно этому комментарию слово поним (обычно «лик», «лицо») означает «лицевую сторону» предмета, его переднюю часть, подобно лицу человека расположенную спереди. Фасад дома называется в Танахе пнэй а-байт (Мелахим I, 6:3 и др.), а окрестности города — пнэй а-ир (Бэрейшит 33:18).
С другой стороны, Рашбам (комментатор, внук Раши) объясняет, что слово поним в данном контексте можно понимать и в простом смысле — как «лицо». Но в значении «высокопоставленное лицо» — пнэй сарим. Тогда получается «хлеб достойный стола царей и вельмож», ведь его возлагали на стол Храма перед Самим Всевышним. Похожим образом комментирует и Ибн-Эзра: название поним происходит от сказанного «возлагай … предо Мною» — лефонай, дословно «пред Моим Лицом». Т.е. «хлеб, который пред Лицом Б-га».
А Таргум Йерушалми (древний перевод Торы на арамейский язык) понимает это как «хлеб внутренний», толкуя слово поним как пним («внутри»). (Неслучайно на языке Торы «лицо» и «внутри» — однокоренные слова. Как известно, лицо, и, в особенности, глаза, — «зеркало души». Вглядываясь в лицо человека, можно «прочесть», что «написано» в его сердце. Разнообразные чувства и мысли явно проявляются в выражении лица. Иными словами, это окно во внутренний мир человека).
На простом уровне понимания (пшат) слово «внутренний» говорит о местоположении хлеба. В отличие от приношений на внешнем жертвеннике (мизбеах а-хицон), этот хлеб находился внутри Скинии или Храма. Можно добавить, что и внешние жертвы называются в Торе (Ваикра 3:11) лехем ише — хлебом всесожжения, и поэтому хлеб, находящийся внутри Храма, был назван хлебом внутренним.
Но на уровне намёка (рэмез вэ-сод) это название говорит о духовном воздействии хлеба, как упоминалось выше, — приносить в наш мир благословение урожая. В книге Зоар сказано, что именно эта заповедь «проникает» в самые глубокие (внутренние) пласты мироздания и «притягивает» оттуда благодать и изобилие.
А если так, спросите Вы, как же и после разрушения Храма земля продолжает давать неплохие урожаи, да и во всех остальных областях — вроде бы ничего существенно не изменилось? Но на самом деле это не так. Сказали мудрецы: «С тех пор, как был разрушен Храм, исчез вкус плодов» (см. Тосфот в Звохим 54 б). Т.е. изменился в худшую сторону до такой степени, что тот, кто привык к первоначальному вкусу, ощущал это, как будто вкуса не стало вообще! Это можно сравнить с работой волнового приёмника с антенной и без неё — сигнал есть, но качество совершенно не то.
В надежде на скорое возобновление службы в Храме и всех связанных с ней положительных воздействий — с уважением, Натан Агрес
Вопросы раввину
-
Андрей Дубин
- Сообщения: 1106
- Зарегистрирован: 04 фев 2017, 14:38
Что такое воскрешение из мертвых?
Расскажите, пожалуйста, про воскрешение из мертвых. О чем именно идет речь, в чем суть и смысл этого явления? Когда и с кем оно должно произойти? Известны ли примеры подобного воскрешения в прошлом? Большое спасибо! Александр
Отвечает рав Натан Агрес
Уважаемый Александр,
Определение
Вера в воскрешение из мертвых (Тхият а-Метим) является одним из фундаментальных понятий иудаизма и входит в известные «Тринадцать основ веры», установленные Рамбамом[1].
В Пятикнижии (Хумаше) воскрешение упоминается только намеком, но в книгах пророков о нем говорится явным образом. Так, в книге Даниэля (12:2) сказано: «И многие из спящих в прахе земном проснутся: одни — для вечной жизни, а другие — на поношение и вечное омерзение».
Определение этого понятия просто — повторное воссоединение души и тела после того, как смерть разлучила их. Вопреки материализму, который видит в смерти конечную стадию функционирования и бесповоротное исчезновение человека, Тора раскрывает нам, что смерть — это всего лишь временный этап.
То, что человеческая душа по самой своей природе бессмертна, принимали также многие нееврейские философы, но Тора сообщает нам, что вечная жизнь уготовлена е только душе, но и телу! И хотя им предстоит длительная разлука после смерти, это только временная стадия, необходимая и телу, и душе для их повторного воссоединения, когда они вместе обретут вечную жизнь!
Это общее определение, но для более глубокого понимания, а также для того, чтобы выяснить роль воскрешения из мертвых в глобальном плане Творения, нам необходимо вкратце затронуть несколько других фундаментальных понятий.
Цель Творения
Главной целью всего Творения является желание Творца воздать Свое благо венцу Творения — человеку[2]. Однако для того, чтобы быть способным воспринять это благо, человеку необходимо сначала должным образом себя к этому подготовить. Поэтому для реализации Высшего плана были заведомо сотворены два мира, или два этапа Творения: мир нынешний — место и время для служения и самоподготовки, и Мир Грядущий (называемый также Будущий Мир) — место и время для должного воздаяния. Два этих мира противоположны по своей природе: материальный мир — это мир тьмы, мир сокрытия, поскольку он скрывает истинную реальность Творца и Его присутствие, в то время как Мир Грядущий, напротив, является миром света и раскрытия Высшей реальности.
Наш мир подобен испытательному полигону, в котором, в силу сокрытия реальности Творца, у человека появляется свобода выбора склонить себя в ту сторону, которую он сам изберет. А Мир Грядущий — это производная из мира нынешнего, там каждый получит полагающееся ему воздаяние, согласно тому уровню подготовки, которого достиг на первом этапе. Важно подчеркнуть, что Высшая Мудрость установила определенное время этапу служения, тогда как этап воздаяния не ограничен временными рамками, т.е. награда и наслаждение человека в Мире Грядущем — бесконечны!
Истинная сущность «вознаграждения» в Мире Грядущем непостижима для человеческого разума, находящегося в рамках этого мира. Даже пророки, которым были открыты многие глубинные явления и процессы, не удостоились четкого представления об этом периоде. Но в общем известно, что речь идет о своего рода приобщении к совершенству Самого Творца, что является наибольшей из наград и наивысшим из наслаждений, не входящим ни в какое сравнение с какими бы то ни было наслаждениями материального мира.
Исходя из этого, и само служение (подготовка) в этом мире заключается в достижении близости Творца на том уровне, который позволяет сокрытие этого мира. В обретении этой близости и заключается суть изучения Торы (постижения Воли Творца) и исполнения заповедей.
Грядущий Мир — для души или для тела?
Но для кого предназначена награда Мира Грядущего — для души или для тела?! На первый взгляд, ответ кажется очевидным — конечно для души, ведь именно она и есть сам человек — частичка Всевышнего, а тело — не более чем вспомогательный элемент, позволяющий душе «спуститься» в материальный мир и тем самым «заработать» полагающуюся ей награду. Когда же этап служения придет к концу, необходимость в теле исчезнет.
Несмотря на то, что в этом подходе есть определенная логика, Высшая Мудрость постановила иначе! Один из фундаментальных принципов управления миром — это воздаяние мерой за меру (мида кенегед мида). А поскольку без тела у души не было бы возможности служить Создателю и достигнуть совершенства, т.е. своей доли в Мире Грядущем, награда за эти достижения полагается им обоим — как душе, так и телу![3]
Однако, вместе с этим понятно, что состояние тела в Мире Грядущем будет кардинально отличаться от его состояния сегодня. Не только человеческое тело, но и все мироздание в целом пройдет преображение и возвышение, подобающее уровню раскрытия реальности Творца. Поэтому сказано в книгах, что уровень духовности будущего тела будет подобен нынешнему уровню души(!), а сама душа также неимоверно возвысится по сравнению с ее состоянием в этом мире.
Назначение смерти
Но тогда возникает правомерный вопрос: зачем же вообще нужна смерть? Почему после этапа «служения» человек не может перейти на стадию «воздаяния», как он есть — душа вместе с телом?
Ответ на этот вопрос мы находим в первой главе Торы — Берешит. Из сказанного там следует, что понятие «смерть» вошло в мир только в результате первородного греха Адама и Хавы. Всевышний заповедал им не есть от плодов «Дерева познания добра и зла», и если бы они не нарушили запрета, то остались бы бессмертными, и по окончанию этапа служения при жизни вошли бы в Мир Грядущий, чтобы продолжить свое существование на веки веков[4]. Душа воздействует на тело и возвышает его, и они вместе постоянно «поднимаются» на все новые и новые ступени совершенства и наслаждаются близостью Творца.
Однако грех Адама в корне изменил ход событий! Избрав нарушить Высшую волю, он отдалил себя от Создателя и приблизился к «силам зла», которые как бы вошли в саму его натуру, что многократно усилило негативное влияние тела и усложнило путь к исправлению и должному совершенству. Более того, это привело к тому, что для полного «очищения» тела и его готовности примкнуть к душе в ее бесконечном путешествии в Мире Грядущем, оно должно будет пройти процесс разложения и деформации, и только после этого сможет быть отстроено заново и готово принять целительное воздействие души.
Та же участь постигла и мир в целом: все мироздание не сможет сразу же перейти в состояние Мира Грядущего, без промежуточного этапа, на котором мир вернется в свое первозданное хаотичное состояние, подобное тому, в котором он пребывал в начале Творения (см. начало гл. Берешит). И только после этого Творец обновит его и подготовит к этапу Своего раскрытия[5].
Исходя из этого, смерть — это не просто наказание, а необходимая стадия на пути к исправлению[6]. Творец по своей доброте дал Адаму и всему человечеству возможность «вернуться обратно», исправить содеянное и заново взойти на оставленный пьедестал.
Также и сама душа все время своего пребывания в низменном теле слаба и не способна функционировать на полную мощность. И только в мире душ, освободившись от оков материальности, она возрождает свои силы и готовится к новой «встрече» с очищенным телом, чтобы еще больше возвысить и приподнять его[7].
Это то, что было сказано выше — путь к исправлению первородного греха лежит через стадию смерти — временной разлуки души и тела, необходимой для подготовки их обоих к новому воссоединению.
Суть воскрешения
Сейчас мы готовы вернуться к нашей главной теме — воскрешению из мертвых. Исходя из всего сказанного, проясняется суть и смысл этого явления. Воскрешение из мертвых — это «входной билет» в Будущий Мир. Души всех поколений, пройдя испытательный период в этом мире, оставили свои тела на очищение в земле и «поднялись» в мир душ в ожидании конечной стадии награды. В самом конце этого мира тела в очищенном виде будут отстроены заново, чтобы дать возможность душам вернуться в них. Тогда-то душа возвысит тело на должный ему уровень, и таким образом вместе они войдут во врата Мира Грядущего[8].
Каким образом произойдет воскрешение
Но как следует понимать, что при воскрешении тело будет отстроено заново, ведь многие тела уже давным-давно разложились, а сколько из них было предано огню и воде, так что не осталось от них никаких останков?
Ответ на это дает Устная Тора! Там сказано, что на самом деле тело не исчезает бесследно! Как говорилось выше, смерть вошла в мир из-за запретного наслаждения от «Дерева познания добра и зла», но вместе с этим Творец хотел дать Адаму возможность исправить ситуацию. Поэтому не все части тела Адама насладились запретным плодом. Косточка под названием «Луз», местонахождение которой — в одном из позвонков, не насладилась запретным, и поэтому осталась «бессмертной» в том плане, что она не разлагается до конца, и именно из нее в будущем будет заново отстроено прежнее тело[9].
На сегодняшний день науке известно, что развитие человеческого тела происходит согласно генетическому коду ДНК, который находится в каждой клетке организма. В свете этого, для того чтобы заново отстроить тело, в принципе достаточно одной такой клетки. Поэтому возможно предположить, что клетки косточки «Луз» не разрушаются со временем, поэтому именно из них будет построено новое тело. Это не более чем предположение[10], поскольку невозможно утверждать что-либо определенное в отношении такого таинственного и глубокого явления, как воскрешение из мертвых.
Прототип воскрешения из мертвых
Прототип воскрешения из мертвых мудрецы видели в посеве пшеницы[11]. Семя хоронят в земле, где оно постепенно гниет и разлагается, и вдруг… вместо того, чтобы полностью раствориться в почве, произрастает заново, причем уже в совершенно новом качестве! Одно маленькое зернышко превращается в высокий колос, несущий множество семян! Так же и человек: то, что кажется бесповоротным окончанием, на самом деле представляет собой качественно новое начало.
И так же, как произрастание зерна осуществляется посредствам влаги — росы и дождя, так и для будущего воскрешения уготовлена особая «Роса Жизни» — Таль Тхия[12]. Когда эта «роса» увлажнит частичку «Луз», начнется процесс новой отстройки тела, а на его заключительном этапе в тело войдет его душа.
Где произойдет воскрешение
Согласно одному из мнений[13], воскрешение произойдет только в границах Святой Земли, Земли Израиля, называемой «Землей Жизни»! Все тела будут отстроены заново, каждый на своем месте, а затем по особым туннелям они переместятся в Землю Израиля, и именно там души войдут в тела!
Что произойдет с грешниками
Из отрывка в книге пророка Даниэля, цитируемого в начале этой статьи, следует, что воскрешение постигнет не только праведников, но и грешников… правда, с противоположной целью! Как сказано: «И многие из спящих в прахе земном проснутся: одни — для вечной жизни, а другие — на поношение и вечное омерзение». Параллельно наивысшему наслаждению праведников будет продолжаться также наказание грешников[14].
Но почему пророк говорит «многие из спящих»? «Многие» значит большинство, но не все; разве есть кто-нибудь, кто не воскреснет?
Ответ — действительно, не все удостоятся воскрешения; так, например, поколение грешников, погибших при Всемирном Потопе, не встанет из своих могил[15].
Воскрешение во времена Машиаха
Но помимо этого есть у выражения «многие» дополнительный смысл! Глобальное воскрешение из мертвых, о котором говорит пророк, произойдет в самом конце этого мира, в преддверии Мира Грядущего. Но некоторые праведники удостоятся воскрешения уже на более ранней стадии, находясь в рамках мира нынешнего. Именно поэтому про всеобщее воскрешение сказано «многие», а не все. Речь идет о тех праведниках, которые воскреснут во времена Машиаха.
Конечный период этого мира называется Мессианской эпохой (Йемот а-Машиах). Это период общечеловеческого исправления и осознания величия и власти Творца. Как говорилось выше, истинное раскрытие Всевышнего произойдет в Мире Грядущем, но отблески этого света проявятся уже в рамках этого мира[16]. В это время прекратятся войны и ненастья, и во всем мире будет преобладать благо и добро. Тогда же будет отстроен Иерусалимский Храм, и все законы Торы будут исполняться в совершенстве.
Праведники всех поколений, которые всем сердцем стремились достигнуть этого времени и самоотверженно исполняли Высшую Волю в тяжких условиях изгнания, удостоятся вернуться в этот мир и своими глазами увидеть обещанное благо[17].
Примеры воскрешения в прошлом
В заключение упомянем, что в каком-то аспекте воскрешение из мертвых уже имело место в еврейской истории. Танах рассказывает о воскрешение умерших детей пророками Элияу[18] и Элишей[19], однако речь там идет не о новой отстройке тела, а о возвращении души в свое же недавно покинутое тело. А в книге пророка Йехезкеля[20] говориться о воскрешение целого войска убитых воинов, в то время, что от их тел осталась только лишь груда костей! Этот случай более близок к будущему воскрешению, хотя опять же качественно отличается от него.
Тем не менее, мудрецы[21] видели в этих событиях своего рода «весточку» из будущего, и выразились по этому поводу так: «Все, что произойдет в Будущем Мире, уже произошло (в какой-то мере) в мире нынешнем. Так же, как Всевышний оживит мертвых во времена Машиаха и в Мире Грядущем, так уже в этом мире пророки оживляли мертвых».
С уважением, Натан Агрес
[1] Комментарий к Мишне, предисловие к гл. 10 трактата Санедрин.
[2] Этот отрывок — по словам Рамхаля, Дерех Ашем, часть I гл. 2-3.
[3] Рамбан, Шаар а-Гмуль.
[4] Рамхаль, Дерех Ашем, часть I гл. 3; Даат Твунот, гл. 126.
[5] Дерех Ашем, там же.
[6] Рабби Хаим из Воложина, Нефеш аХаим, часть I гл. 6.
[7] Имеются в виду души праведников, но души грешников, запятнанные грязью греха, должны пройти очистку в Аду (Гейиноме) и другие виды страданий, и только после этого они занимают полагающееся им место в мире душ. Есть также грешники, что вообще не удостаиваются жизни в Мире Грядущем.
[8] Рамбан, там же.
[9] См. Берешит Раба (28:3), Ханукат а-Тора, ликутим 209 и др.
[10] См. книгу «Веашевота эль левавеха» р. М. Д. Нойгершаля, стр. 273.
[11] Талмуд, трактат Санедрин 90б.
[12] Зоар, часть II 28б, Ялкут Шимони, гл. Хукат параграф 764, и др.
[13] См. трактат Ктубот 111а.
[14] См. Трактат Рош а-Шана (17а) где сказано, что речь идет об особом контингенте злодеев, совершивших при жизни суровые грехи.
[15] См. трактат Санедрин 108а.
[16] В качестве примера можно привести законы Субботы. Шаббат — седьмой день недели — является прообразом Мира Грядущего, а перед наступлением Субботы, как известно, следует добавить некоторое время от будней — тосефет Шаббат. Сияние субботней святости оказывает влияние и на будний день, соседствующий с Субботой.
[17] См. Тана двей Элияу (гл. 3 пункт 3; гл. 5 пункт 5; гл. 31 пункт 36), Ритво (Рош а-Шана 17а, Таанит 30б), Радваз (часть 3, респонс 1069).
[18] См. книгу Млахим I, гл.17.
[19] См. книгу Млахим II, гл. 4.
[20] См. Йехезкель гл. 37.
[21] Тана двей Элияу гл. 3.
Расскажите, пожалуйста, про воскрешение из мертвых. О чем именно идет речь, в чем суть и смысл этого явления? Когда и с кем оно должно произойти? Известны ли примеры подобного воскрешения в прошлом? Большое спасибо! Александр
Отвечает рав Натан Агрес
Уважаемый Александр,
Определение
Вера в воскрешение из мертвых (Тхият а-Метим) является одним из фундаментальных понятий иудаизма и входит в известные «Тринадцать основ веры», установленные Рамбамом[1].
В Пятикнижии (Хумаше) воскрешение упоминается только намеком, но в книгах пророков о нем говорится явным образом. Так, в книге Даниэля (12:2) сказано: «И многие из спящих в прахе земном проснутся: одни — для вечной жизни, а другие — на поношение и вечное омерзение».
Определение этого понятия просто — повторное воссоединение души и тела после того, как смерть разлучила их. Вопреки материализму, который видит в смерти конечную стадию функционирования и бесповоротное исчезновение человека, Тора раскрывает нам, что смерть — это всего лишь временный этап.
То, что человеческая душа по самой своей природе бессмертна, принимали также многие нееврейские философы, но Тора сообщает нам, что вечная жизнь уготовлена е только душе, но и телу! И хотя им предстоит длительная разлука после смерти, это только временная стадия, необходимая и телу, и душе для их повторного воссоединения, когда они вместе обретут вечную жизнь!
Это общее определение, но для более глубокого понимания, а также для того, чтобы выяснить роль воскрешения из мертвых в глобальном плане Творения, нам необходимо вкратце затронуть несколько других фундаментальных понятий.
Цель Творения
Главной целью всего Творения является желание Творца воздать Свое благо венцу Творения — человеку[2]. Однако для того, чтобы быть способным воспринять это благо, человеку необходимо сначала должным образом себя к этому подготовить. Поэтому для реализации Высшего плана были заведомо сотворены два мира, или два этапа Творения: мир нынешний — место и время для служения и самоподготовки, и Мир Грядущий (называемый также Будущий Мир) — место и время для должного воздаяния. Два этих мира противоположны по своей природе: материальный мир — это мир тьмы, мир сокрытия, поскольку он скрывает истинную реальность Творца и Его присутствие, в то время как Мир Грядущий, напротив, является миром света и раскрытия Высшей реальности.
Наш мир подобен испытательному полигону, в котором, в силу сокрытия реальности Творца, у человека появляется свобода выбора склонить себя в ту сторону, которую он сам изберет. А Мир Грядущий — это производная из мира нынешнего, там каждый получит полагающееся ему воздаяние, согласно тому уровню подготовки, которого достиг на первом этапе. Важно подчеркнуть, что Высшая Мудрость установила определенное время этапу служения, тогда как этап воздаяния не ограничен временными рамками, т.е. награда и наслаждение человека в Мире Грядущем — бесконечны!
Истинная сущность «вознаграждения» в Мире Грядущем непостижима для человеческого разума, находящегося в рамках этого мира. Даже пророки, которым были открыты многие глубинные явления и процессы, не удостоились четкого представления об этом периоде. Но в общем известно, что речь идет о своего рода приобщении к совершенству Самого Творца, что является наибольшей из наград и наивысшим из наслаждений, не входящим ни в какое сравнение с какими бы то ни было наслаждениями материального мира.
Исходя из этого, и само служение (подготовка) в этом мире заключается в достижении близости Творца на том уровне, который позволяет сокрытие этого мира. В обретении этой близости и заключается суть изучения Торы (постижения Воли Творца) и исполнения заповедей.
Грядущий Мир — для души или для тела?
Но для кого предназначена награда Мира Грядущего — для души или для тела?! На первый взгляд, ответ кажется очевидным — конечно для души, ведь именно она и есть сам человек — частичка Всевышнего, а тело — не более чем вспомогательный элемент, позволяющий душе «спуститься» в материальный мир и тем самым «заработать» полагающуюся ей награду. Когда же этап служения придет к концу, необходимость в теле исчезнет.
Несмотря на то, что в этом подходе есть определенная логика, Высшая Мудрость постановила иначе! Один из фундаментальных принципов управления миром — это воздаяние мерой за меру (мида кенегед мида). А поскольку без тела у души не было бы возможности служить Создателю и достигнуть совершенства, т.е. своей доли в Мире Грядущем, награда за эти достижения полагается им обоим — как душе, так и телу![3]
Однако, вместе с этим понятно, что состояние тела в Мире Грядущем будет кардинально отличаться от его состояния сегодня. Не только человеческое тело, но и все мироздание в целом пройдет преображение и возвышение, подобающее уровню раскрытия реальности Творца. Поэтому сказано в книгах, что уровень духовности будущего тела будет подобен нынешнему уровню души(!), а сама душа также неимоверно возвысится по сравнению с ее состоянием в этом мире.
Назначение смерти
Но тогда возникает правомерный вопрос: зачем же вообще нужна смерть? Почему после этапа «служения» человек не может перейти на стадию «воздаяния», как он есть — душа вместе с телом?
Ответ на этот вопрос мы находим в первой главе Торы — Берешит. Из сказанного там следует, что понятие «смерть» вошло в мир только в результате первородного греха Адама и Хавы. Всевышний заповедал им не есть от плодов «Дерева познания добра и зла», и если бы они не нарушили запрета, то остались бы бессмертными, и по окончанию этапа служения при жизни вошли бы в Мир Грядущий, чтобы продолжить свое существование на веки веков[4]. Душа воздействует на тело и возвышает его, и они вместе постоянно «поднимаются» на все новые и новые ступени совершенства и наслаждаются близостью Творца.
Однако грех Адама в корне изменил ход событий! Избрав нарушить Высшую волю, он отдалил себя от Создателя и приблизился к «силам зла», которые как бы вошли в саму его натуру, что многократно усилило негативное влияние тела и усложнило путь к исправлению и должному совершенству. Более того, это привело к тому, что для полного «очищения» тела и его готовности примкнуть к душе в ее бесконечном путешествии в Мире Грядущем, оно должно будет пройти процесс разложения и деформации, и только после этого сможет быть отстроено заново и готово принять целительное воздействие души.
Та же участь постигла и мир в целом: все мироздание не сможет сразу же перейти в состояние Мира Грядущего, без промежуточного этапа, на котором мир вернется в свое первозданное хаотичное состояние, подобное тому, в котором он пребывал в начале Творения (см. начало гл. Берешит). И только после этого Творец обновит его и подготовит к этапу Своего раскрытия[5].
Исходя из этого, смерть — это не просто наказание, а необходимая стадия на пути к исправлению[6]. Творец по своей доброте дал Адаму и всему человечеству возможность «вернуться обратно», исправить содеянное и заново взойти на оставленный пьедестал.
Также и сама душа все время своего пребывания в низменном теле слаба и не способна функционировать на полную мощность. И только в мире душ, освободившись от оков материальности, она возрождает свои силы и готовится к новой «встрече» с очищенным телом, чтобы еще больше возвысить и приподнять его[7].
Это то, что было сказано выше — путь к исправлению первородного греха лежит через стадию смерти — временной разлуки души и тела, необходимой для подготовки их обоих к новому воссоединению.
Суть воскрешения
Сейчас мы готовы вернуться к нашей главной теме — воскрешению из мертвых. Исходя из всего сказанного, проясняется суть и смысл этого явления. Воскрешение из мертвых — это «входной билет» в Будущий Мир. Души всех поколений, пройдя испытательный период в этом мире, оставили свои тела на очищение в земле и «поднялись» в мир душ в ожидании конечной стадии награды. В самом конце этого мира тела в очищенном виде будут отстроены заново, чтобы дать возможность душам вернуться в них. Тогда-то душа возвысит тело на должный ему уровень, и таким образом вместе они войдут во врата Мира Грядущего[8].
Каким образом произойдет воскрешение
Но как следует понимать, что при воскрешении тело будет отстроено заново, ведь многие тела уже давным-давно разложились, а сколько из них было предано огню и воде, так что не осталось от них никаких останков?
Ответ на это дает Устная Тора! Там сказано, что на самом деле тело не исчезает бесследно! Как говорилось выше, смерть вошла в мир из-за запретного наслаждения от «Дерева познания добра и зла», но вместе с этим Творец хотел дать Адаму возможность исправить ситуацию. Поэтому не все части тела Адама насладились запретным плодом. Косточка под названием «Луз», местонахождение которой — в одном из позвонков, не насладилась запретным, и поэтому осталась «бессмертной» в том плане, что она не разлагается до конца, и именно из нее в будущем будет заново отстроено прежнее тело[9].
На сегодняшний день науке известно, что развитие человеческого тела происходит согласно генетическому коду ДНК, который находится в каждой клетке организма. В свете этого, для того чтобы заново отстроить тело, в принципе достаточно одной такой клетки. Поэтому возможно предположить, что клетки косточки «Луз» не разрушаются со временем, поэтому именно из них будет построено новое тело. Это не более чем предположение[10], поскольку невозможно утверждать что-либо определенное в отношении такого таинственного и глубокого явления, как воскрешение из мертвых.
Прототип воскрешения из мертвых
Прототип воскрешения из мертвых мудрецы видели в посеве пшеницы[11]. Семя хоронят в земле, где оно постепенно гниет и разлагается, и вдруг… вместо того, чтобы полностью раствориться в почве, произрастает заново, причем уже в совершенно новом качестве! Одно маленькое зернышко превращается в высокий колос, несущий множество семян! Так же и человек: то, что кажется бесповоротным окончанием, на самом деле представляет собой качественно новое начало.
И так же, как произрастание зерна осуществляется посредствам влаги — росы и дождя, так и для будущего воскрешения уготовлена особая «Роса Жизни» — Таль Тхия[12]. Когда эта «роса» увлажнит частичку «Луз», начнется процесс новой отстройки тела, а на его заключительном этапе в тело войдет его душа.
Где произойдет воскрешение
Согласно одному из мнений[13], воскрешение произойдет только в границах Святой Земли, Земли Израиля, называемой «Землей Жизни»! Все тела будут отстроены заново, каждый на своем месте, а затем по особым туннелям они переместятся в Землю Израиля, и именно там души войдут в тела!
Что произойдет с грешниками
Из отрывка в книге пророка Даниэля, цитируемого в начале этой статьи, следует, что воскрешение постигнет не только праведников, но и грешников… правда, с противоположной целью! Как сказано: «И многие из спящих в прахе земном проснутся: одни — для вечной жизни, а другие — на поношение и вечное омерзение». Параллельно наивысшему наслаждению праведников будет продолжаться также наказание грешников[14].
Но почему пророк говорит «многие из спящих»? «Многие» значит большинство, но не все; разве есть кто-нибудь, кто не воскреснет?
Ответ — действительно, не все удостоятся воскрешения; так, например, поколение грешников, погибших при Всемирном Потопе, не встанет из своих могил[15].
Воскрешение во времена Машиаха
Но помимо этого есть у выражения «многие» дополнительный смысл! Глобальное воскрешение из мертвых, о котором говорит пророк, произойдет в самом конце этого мира, в преддверии Мира Грядущего. Но некоторые праведники удостоятся воскрешения уже на более ранней стадии, находясь в рамках мира нынешнего. Именно поэтому про всеобщее воскрешение сказано «многие», а не все. Речь идет о тех праведниках, которые воскреснут во времена Машиаха.
Конечный период этого мира называется Мессианской эпохой (Йемот а-Машиах). Это период общечеловеческого исправления и осознания величия и власти Творца. Как говорилось выше, истинное раскрытие Всевышнего произойдет в Мире Грядущем, но отблески этого света проявятся уже в рамках этого мира[16]. В это время прекратятся войны и ненастья, и во всем мире будет преобладать благо и добро. Тогда же будет отстроен Иерусалимский Храм, и все законы Торы будут исполняться в совершенстве.
Праведники всех поколений, которые всем сердцем стремились достигнуть этого времени и самоотверженно исполняли Высшую Волю в тяжких условиях изгнания, удостоятся вернуться в этот мир и своими глазами увидеть обещанное благо[17].
Примеры воскрешения в прошлом
В заключение упомянем, что в каком-то аспекте воскрешение из мертвых уже имело место в еврейской истории. Танах рассказывает о воскрешение умерших детей пророками Элияу[18] и Элишей[19], однако речь там идет не о новой отстройке тела, а о возвращении души в свое же недавно покинутое тело. А в книге пророка Йехезкеля[20] говориться о воскрешение целого войска убитых воинов, в то время, что от их тел осталась только лишь груда костей! Этот случай более близок к будущему воскрешению, хотя опять же качественно отличается от него.
Тем не менее, мудрецы[21] видели в этих событиях своего рода «весточку» из будущего, и выразились по этому поводу так: «Все, что произойдет в Будущем Мире, уже произошло (в какой-то мере) в мире нынешнем. Так же, как Всевышний оживит мертвых во времена Машиаха и в Мире Грядущем, так уже в этом мире пророки оживляли мертвых».
С уважением, Натан Агрес
[1] Комментарий к Мишне, предисловие к гл. 10 трактата Санедрин.
[2] Этот отрывок — по словам Рамхаля, Дерех Ашем, часть I гл. 2-3.
[3] Рамбан, Шаар а-Гмуль.
[4] Рамхаль, Дерех Ашем, часть I гл. 3; Даат Твунот, гл. 126.
[5] Дерех Ашем, там же.
[6] Рабби Хаим из Воложина, Нефеш аХаим, часть I гл. 6.
[7] Имеются в виду души праведников, но души грешников, запятнанные грязью греха, должны пройти очистку в Аду (Гейиноме) и другие виды страданий, и только после этого они занимают полагающееся им место в мире душ. Есть также грешники, что вообще не удостаиваются жизни в Мире Грядущем.
[8] Рамбан, там же.
[9] См. Берешит Раба (28:3), Ханукат а-Тора, ликутим 209 и др.
[10] См. книгу «Веашевота эль левавеха» р. М. Д. Нойгершаля, стр. 273.
[11] Талмуд, трактат Санедрин 90б.
[12] Зоар, часть II 28б, Ялкут Шимони, гл. Хукат параграф 764, и др.
[13] См. трактат Ктубот 111а.
[14] См. Трактат Рош а-Шана (17а) где сказано, что речь идет об особом контингенте злодеев, совершивших при жизни суровые грехи.
[15] См. трактат Санедрин 108а.
[16] В качестве примера можно привести законы Субботы. Шаббат — седьмой день недели — является прообразом Мира Грядущего, а перед наступлением Субботы, как известно, следует добавить некоторое время от будней — тосефет Шаббат. Сияние субботней святости оказывает влияние и на будний день, соседствующий с Субботой.
[17] См. Тана двей Элияу (гл. 3 пункт 3; гл. 5 пункт 5; гл. 31 пункт 36), Ритво (Рош а-Шана 17а, Таанит 30б), Радваз (часть 3, респонс 1069).
[18] См. книгу Млахим I, гл.17.
[19] См. книгу Млахим II, гл. 4.
[20] См. Йехезкель гл. 37.
[21] Тана двей Элияу гл. 3.
-
Андрей Дубин
- Сообщения: 1106
- Зарегистрирован: 04 фев 2017, 14:38
Продавая товар, мы обязаны перечислить покупателю все его недостатки?
Когда мы продаем какой-то товар или услугу, то непременно у него есть и преимущества, и недостатки. В нееврейском мире о недостатках рассказывать не принято. Главное — сделать красивую упаковку и «впарить» клиенту. В еврейском — это вроде как запрещено? Не рассказать покупателю о недостатках — это гневат адаат («введение в заблуждение»)? С другой стороны, если рассказывать обо всех недостатках, тогда попросту никто ничего не купит! Причем не потому, что недостатки существенные, а просто потому, что, наслушавшись недостатков, пропадает желание. Я с трудом представляю себе еврейский рынок, на котором продавец «рекламирует» свои товары детальным изложением всех недостатков, чтобы ни в коем случае не ввести покупателя в заблуждение! Скажите, пожалуйста, как устанавливается граница детализации недостатков/рисков, которые докладывать покупателю не обязательно? О.
Отвечает рав Бенцион Зильбер
Уважаемый О.!
Определённо, не все недостатки, не все минусы человек обязан перечислять.
По Торе человек должен быть честен по отношению к другой стороне, продавец — по отношению к покупателю, покупатель — по отношению к продавцу. Если у изделия имеется какой-то недостаток, о котором покупатель не знает, а если бы знал — не купил бы, разумеется, продавец обязан сообщить.
Но Вы спрашиваете не об изъянах. Существуют, например, товары разного качества. Как правило, цены у них разные. Если уровень товара соответствует его цене, продавец ничего не обязан сообщать покупателю. Но говорить покупателю: «Вы совершаете особо выгодную сделку», продавая обычный товар по обычной цене, нельзя. Это неправда и обман.
С уважением, Бен-Цион Зильбер
Когда мы продаем какой-то товар или услугу, то непременно у него есть и преимущества, и недостатки. В нееврейском мире о недостатках рассказывать не принято. Главное — сделать красивую упаковку и «впарить» клиенту. В еврейском — это вроде как запрещено? Не рассказать покупателю о недостатках — это гневат адаат («введение в заблуждение»)? С другой стороны, если рассказывать обо всех недостатках, тогда попросту никто ничего не купит! Причем не потому, что недостатки существенные, а просто потому, что, наслушавшись недостатков, пропадает желание. Я с трудом представляю себе еврейский рынок, на котором продавец «рекламирует» свои товары детальным изложением всех недостатков, чтобы ни в коем случае не ввести покупателя в заблуждение! Скажите, пожалуйста, как устанавливается граница детализации недостатков/рисков, которые докладывать покупателю не обязательно? О.
Отвечает рав Бенцион Зильбер
Уважаемый О.!
Определённо, не все недостатки, не все минусы человек обязан перечислять.
По Торе человек должен быть честен по отношению к другой стороне, продавец — по отношению к покупателю, покупатель — по отношению к продавцу. Если у изделия имеется какой-то недостаток, о котором покупатель не знает, а если бы знал — не купил бы, разумеется, продавец обязан сообщить.
Но Вы спрашиваете не об изъянах. Существуют, например, товары разного качества. Как правило, цены у них разные. Если уровень товара соответствует его цене, продавец ничего не обязан сообщать покупателю. Но говорить покупателю: «Вы совершаете особо выгодную сделку», продавая обычный товар по обычной цене, нельзя. Это неправда и обман.
С уважением, Бен-Цион Зильбер
-
Андрей Дубин
- Сообщения: 1106
- Зарегистрирован: 04 фев 2017, 14:38
Ложь — это грех. А ложь во спасение?
Уважаемый Рав, мы знаем постулат, что ложь — это грех. Возникшие вопросы: допустима ли «ложь во спасение», а именно для спасения жизни своей или других людей? Допустима ли ложь для причинения ущерба или противодействия врагу? Допустима ли ложь, если она не приносит вреда?
Отвечает рав Яков Шуб
Большое спасибо за Ваш вопрос. Сказано в Торе (Шмот, 23:7): «Отдаляйся ото лжи». Там говорится о законах еврейского суда (бейт-дин) и лжесвидетельстве, однако, по мнению некоторых ришоним (ранних комментаторов), этот отрывок обращён ко всем людям и повелевает отдалиться и оградить себя от любого вида лжи и неправды. О многих вещах Тора говорит «остерегайся этого» или «берегись, не нарушай…», но здесь используется более сильная форма — «отдаляйся». Это связано с тем, что ложь — особенно неприятное и недостойное человека дело.
К сожалению, чаще всего люди спрашивают о том, в каких случаях разрешено говорить неправду, и мало кто спрашивает о том, когда это запрещено. А ведь тот, кто говорит неправду, нарушает запрет Торы. Запрет нарушается, даже если при разговоре человек искажает только незначительные детали, что превращает его речь в «смесь» истинного и ложного, или даже если то, что он говорит, всего лишь выглядит, как неправда. Поэтому, прежде всего, необходимо детально изучить довольно непростые законы о том, что и в каких случаях считается неправдой, чтобы избежать возможных нарушений.
Но поскольку Вы уже заинтересовались исключениями из правил, то приведем некоторые законы, связанные с этим. Иногда, для того чтобы избежать конфликтов и неприятных ситуаций, разрешается изменять некоторые вещи. В Торе большое внимание уделяется законам человеческих взаимоотношений, и конечная цель — привести людей к единству и любви. Раздоры и ненависть всегда были причиной многих бед в мире (включая ассимиляцию и преследования), и чтобы избежать этого, в разных неловких ситуациях Тора разрешает использовать и «нестандартные» методы, то есть использовать неточную информацию, чтобы предотвратить назревающий конфликт.
Пример:
Вы очень спешите домой. По дороге один из прохожих пытается остановить Вас, чтобы попросить ручку. Ему нужно что-то срочно записать. Вы отвечаете на бегу: «У меня нет ручки».
По закону разрешается сказать, что у Вас нет ручки, чтобы не обидеть его, поскольку у Вас сейчас нет возможности предоставить ему ручку. Есть также мнение, что, в случае необходимости, говорить неправду можно только при условии, что ваши слова можно понять двояко (например, «у меня ручка дома»: первый вариант — человек забыл ручку дома; второй вариант — у него есть ручка дома, но и в кармане тоже есть).
Тем не менее, каждый раз нужно тщательно взвешивать, стоит ли в данном случае говорить неправду.
В Вавилонском Талмуде, в трактате Ктубот, обсуждается вопрос о том, как следует хвалить и прославлять невесту перед женихом на свадебном пиршестве. Есть такая заповедь — радовать жениха всю первую неделю после свадьбы. В том числе, надо хвалить его невесту, ведь что может обрадовать и воодушевить его больше?
Мудрецы школы Шамая говорят: хвалить можно только те качества невесты, которые действительно существуют. То есть нельзя прославлять ее за несуществующие качества, поскольку лгать запрещено: например, сварливую невесту можно хвалить за ум, хозяйственность, но не за характер. Мудрецы школы Илеля говорят: любая невеста красива и добродетельна (так можно говорить каждому жениху).
Но как быть с повелением «Отдаляйтесь ото лжи»? Дело в том, что в глазах самого жениха она действительно вполне прекрасна и добродетельна (или, по крайней мере, может такой стать), и он в этом искренне уверен.
Если человек купил некачественную вещь, и уже нет возможности ее вернуть, не следует говорить ему о недостатках или завышенной цене. Разрешается лишь говорить ему об ее достоинствах и удачном приобретении, чтобы доставить ему радость.
Мудрецы учат нас, что всегда нужно стараться говорить приятные вещи людям и хвалить их за их хорошие качества, даже если у них подобных качеств пока нет. Такое поведение позволяет людям сблизиться и радоваться вместе (считается, что именно такое поведение пробуждает и закрепляет в человеке добрые стремления гораздо быстрее).
Разрешается искажать некоторые вещи или придумывать истории, для того чтобы успокоить другого человека в тяжелую минуту.
Однажды во время посещения магазина у госпожи Рубиной из сумки вытащили кошелек, в котором было семьсот шекелей. Она была очень огорчена и вспоминала об этом в течение многих лет. В один прекрасный день она получила письмо. В этом письме бывший вор писал о своей тяжелой жизни и о том, как он сожалеет о случившемся. В завершение он писал, что начал соблюдать заповеди и поэтому решил вернуть деньги владельцу. В конверте были купюры на сумму семьсот шекелей.
На самом деле это письмо написала близкая родственница госпожи Рубиной. Она знала, что случай с кошельком до сих пор причиняет ей страдание, и хотела помочь ей.
Разрешается изменять информацию, когда хотят сообщить человеку о смерти близких или о других тяжелых событиях.
Разрешается брать вину на себя для того, чтобы спасти от позора другого человека.
Учитель или мудрец, которого из любопытства спрашивают, изучал ли он определенныйтрактат, может ответить, что не изучал его (даже в случае, если он изучал), и это не будет считаться нарушением. Наоборот, такое поведение одобряется Торой, потому что часто спасает человека от гордыни.
Разрешается изменять некоторые вещи и даже говорить неправду, когда человек спрашивает о вещах, о которых не принято говорить вслух.
Человеку, у которого украли вещи, разрешается использовать различные ухищрения и элементы лжи, чтобы вернуть их себе. То же касается случая, когда человека хотят обязать платить налоги, когда по закону от этих налогов он освобожден. (В данном случае речь идет о коррумпированных системах).
Нет запрета писать на ящиках или шкафах «опасно» или «стекло», чтобы предотвратить ущерб или кражу.
Разрешается обманывать человека, пытающегося обмануть Вас (и причинить ущерб).
Разрешается обманывать, когда речь идет о вещах, угрожающих здоровью человека, и, тем более, когда речь идет о вопросах жизни и смерти. Это также допустимо, если Вы опасаетесь сглаза или зависти других людей.
Во всех указанных случаях, когда разрешено говорить неправду, делать это можно, только если это не происходит на постоянной основе. Однако существуют и противоположные мнения.
Если есть способ достичь цели иным способом или неточная информация может повредить другим людям, необходимо избегать говорить неправду.
С уважением, Яков Шуб
В ответе были использованы материалы из книги Рава Ицхака Сильвера шлита о законах взаимоотношений между людьми, которая в скором времени с Б-жьей помощью выйдет на русском языке.
Ложь лжи рознь
Рав Реувен Куклин
https://toldot.ru/urava/ask/urava_6155.html
Пути праведников. Ложь
Орхот Цадиким,
из цикла «Орхот цадиким»
https://toldot.ru/articles/articles_3532.html
Уважаемый Рав, мы знаем постулат, что ложь — это грех. Возникшие вопросы: допустима ли «ложь во спасение», а именно для спасения жизни своей или других людей? Допустима ли ложь для причинения ущерба или противодействия врагу? Допустима ли ложь, если она не приносит вреда?
Отвечает рав Яков Шуб
Большое спасибо за Ваш вопрос. Сказано в Торе (Шмот, 23:7): «Отдаляйся ото лжи». Там говорится о законах еврейского суда (бейт-дин) и лжесвидетельстве, однако, по мнению некоторых ришоним (ранних комментаторов), этот отрывок обращён ко всем людям и повелевает отдалиться и оградить себя от любого вида лжи и неправды. О многих вещах Тора говорит «остерегайся этого» или «берегись, не нарушай…», но здесь используется более сильная форма — «отдаляйся». Это связано с тем, что ложь — особенно неприятное и недостойное человека дело.
К сожалению, чаще всего люди спрашивают о том, в каких случаях разрешено говорить неправду, и мало кто спрашивает о том, когда это запрещено. А ведь тот, кто говорит неправду, нарушает запрет Торы. Запрет нарушается, даже если при разговоре человек искажает только незначительные детали, что превращает его речь в «смесь» истинного и ложного, или даже если то, что он говорит, всего лишь выглядит, как неправда. Поэтому, прежде всего, необходимо детально изучить довольно непростые законы о том, что и в каких случаях считается неправдой, чтобы избежать возможных нарушений.
Но поскольку Вы уже заинтересовались исключениями из правил, то приведем некоторые законы, связанные с этим. Иногда, для того чтобы избежать конфликтов и неприятных ситуаций, разрешается изменять некоторые вещи. В Торе большое внимание уделяется законам человеческих взаимоотношений, и конечная цель — привести людей к единству и любви. Раздоры и ненависть всегда были причиной многих бед в мире (включая ассимиляцию и преследования), и чтобы избежать этого, в разных неловких ситуациях Тора разрешает использовать и «нестандартные» методы, то есть использовать неточную информацию, чтобы предотвратить назревающий конфликт.
Пример:
Вы очень спешите домой. По дороге один из прохожих пытается остановить Вас, чтобы попросить ручку. Ему нужно что-то срочно записать. Вы отвечаете на бегу: «У меня нет ручки».
По закону разрешается сказать, что у Вас нет ручки, чтобы не обидеть его, поскольку у Вас сейчас нет возможности предоставить ему ручку. Есть также мнение, что, в случае необходимости, говорить неправду можно только при условии, что ваши слова можно понять двояко (например, «у меня ручка дома»: первый вариант — человек забыл ручку дома; второй вариант — у него есть ручка дома, но и в кармане тоже есть).
Тем не менее, каждый раз нужно тщательно взвешивать, стоит ли в данном случае говорить неправду.
В Вавилонском Талмуде, в трактате Ктубот, обсуждается вопрос о том, как следует хвалить и прославлять невесту перед женихом на свадебном пиршестве. Есть такая заповедь — радовать жениха всю первую неделю после свадьбы. В том числе, надо хвалить его невесту, ведь что может обрадовать и воодушевить его больше?
Мудрецы школы Шамая говорят: хвалить можно только те качества невесты, которые действительно существуют. То есть нельзя прославлять ее за несуществующие качества, поскольку лгать запрещено: например, сварливую невесту можно хвалить за ум, хозяйственность, но не за характер. Мудрецы школы Илеля говорят: любая невеста красива и добродетельна (так можно говорить каждому жениху).
Но как быть с повелением «Отдаляйтесь ото лжи»? Дело в том, что в глазах самого жениха она действительно вполне прекрасна и добродетельна (или, по крайней мере, может такой стать), и он в этом искренне уверен.
Если человек купил некачественную вещь, и уже нет возможности ее вернуть, не следует говорить ему о недостатках или завышенной цене. Разрешается лишь говорить ему об ее достоинствах и удачном приобретении, чтобы доставить ему радость.
Мудрецы учат нас, что всегда нужно стараться говорить приятные вещи людям и хвалить их за их хорошие качества, даже если у них подобных качеств пока нет. Такое поведение позволяет людям сблизиться и радоваться вместе (считается, что именно такое поведение пробуждает и закрепляет в человеке добрые стремления гораздо быстрее).
Разрешается искажать некоторые вещи или придумывать истории, для того чтобы успокоить другого человека в тяжелую минуту.
Однажды во время посещения магазина у госпожи Рубиной из сумки вытащили кошелек, в котором было семьсот шекелей. Она была очень огорчена и вспоминала об этом в течение многих лет. В один прекрасный день она получила письмо. В этом письме бывший вор писал о своей тяжелой жизни и о том, как он сожалеет о случившемся. В завершение он писал, что начал соблюдать заповеди и поэтому решил вернуть деньги владельцу. В конверте были купюры на сумму семьсот шекелей.
На самом деле это письмо написала близкая родственница госпожи Рубиной. Она знала, что случай с кошельком до сих пор причиняет ей страдание, и хотела помочь ей.
Разрешается изменять информацию, когда хотят сообщить человеку о смерти близких или о других тяжелых событиях.
Разрешается брать вину на себя для того, чтобы спасти от позора другого человека.
Учитель или мудрец, которого из любопытства спрашивают, изучал ли он определенныйтрактат, может ответить, что не изучал его (даже в случае, если он изучал), и это не будет считаться нарушением. Наоборот, такое поведение одобряется Торой, потому что часто спасает человека от гордыни.
Разрешается изменять некоторые вещи и даже говорить неправду, когда человек спрашивает о вещах, о которых не принято говорить вслух.
Человеку, у которого украли вещи, разрешается использовать различные ухищрения и элементы лжи, чтобы вернуть их себе. То же касается случая, когда человека хотят обязать платить налоги, когда по закону от этих налогов он освобожден. (В данном случае речь идет о коррумпированных системах).
Нет запрета писать на ящиках или шкафах «опасно» или «стекло», чтобы предотвратить ущерб или кражу.
Разрешается обманывать человека, пытающегося обмануть Вас (и причинить ущерб).
Разрешается обманывать, когда речь идет о вещах, угрожающих здоровью человека, и, тем более, когда речь идет о вопросах жизни и смерти. Это также допустимо, если Вы опасаетесь сглаза или зависти других людей.
Во всех указанных случаях, когда разрешено говорить неправду, делать это можно, только если это не происходит на постоянной основе. Однако существуют и противоположные мнения.
Если есть способ достичь цели иным способом или неточная информация может повредить другим людям, необходимо избегать говорить неправду.
С уважением, Яков Шуб
В ответе были использованы материалы из книги Рава Ицхака Сильвера шлита о законах взаимоотношений между людьми, которая в скором времени с Б-жьей помощью выйдет на русском языке.
Ложь лжи рознь
Рав Реувен Куклин
https://toldot.ru/urava/ask/urava_6155.html
Пути праведников. Ложь
Орхот Цадиким,
из цикла «Орхот цадиким»
https://toldot.ru/articles/articles_3532.html
-
Андрей Дубин
- Сообщения: 1106
- Зарегистрирован: 04 фев 2017, 14:38
Сколько времени евреи пробыли в Египте — 400 лет, 430 или 210?
Сколько времени евреи пробыли в Египте: 400 лет, 430 или 210 — с какого момента начался отсчет времени до исхода из Египта? Вроде бы видно из текста Торы, что Авраам получил пророчество об изгнании своих потомков, когда после его выхода из Харана прошло несколько лет. Тогда как ему могло быть 70 лет (как говорят комментаторы)? Ведь когда он вышел, написано, что ему было 75: «…Аврам был семидесяти пяти лет при выходе своем из Харана» (Берейшит 13:12). Затем произошла война с Кедорлэомером и его союзниками, освобождение Лота (Берейшит 15), и лишь после этого — «завет между частями рассеченных животных», когда было предсказано изгнание: «…Пришельцами будет потомство твое в земле чужих… будут угнетать их четыреста лет» (15:13).
Спасибо, Иосиф
Отвечает рав Овадья Климовский
Шалом, уважаемый Иосиф!
Спасибо за Ваш вопрос. Не все замечают эту путаницу (на первый взгляд) с возрастом Авраама. Есть несколько систем, как подсчитывать годы «изгнания» так, чтобы все совпало. Проблема возникает именно с самым распространенным объяснением, которое приведено в комментариях Раши, согласно которому Аврааму было 70 лет во время заключения «союза меж рассеченных частей». Сначала давайте вспомним, откуда взялись названные три цифры.
«400 лет будут твои потомки пришельцами в чужой стране» — так было сказано тогда Аврааму. Всевышний сжалился над евреями и вывел их раньше на 190 лет. (Это соответствует гематрии — численному значению — слова кец — конец. Здесь содержится указание на то, что в Своей милости Творец приблизил конец изгнания). Однако пророчество осуществилось и буквально — если рассматривать жизнь Ицхака как изгнание. Вспомним, как с ним, в отличие от Авраама, конфликтовали филистимляне и как часто ему приходилось менять место жительства. Таким образом, даже не покидая пределов Кнаанской Земли, Ицхак чувствовал себя чужеземцем. С момента его рождения до Исхода прошло ровно 400 лет. Это следует из Мидраша Мехильта. 430 лет, согласно комментарию Раши, основанному на мидраше Седер Олам, прошло со времени предсказания Аврааму об изгнании. Это случилось ровно за 30 лет до рождения Ицхака.
В результате мы приходим к тому, что фактически сыны Израиля пребывали в Египте 210 лет. (Намек на это содержится и в численном значении слова рду — «сойдите». Так говорил Яаков сыновьям, отправляя их в Египет купить зерна; он и не предполагал, что этот поход приведет их к встрече с Йосефом и вскорости — к тому, что вся семья сойдет в Египет, однако слова его оказались пророческими[1]). Объяснение этому обычно приводят такое: египтяне так тяжело изнуряли евреев, что этот период вполне мог быть приравнен к 400 годам обычного рабства.
Теперь вернемся к мидрашу Седер Олам, так как наш вопрос, как выясняется, относится к нему, а не к разъяснению Раши. Авраам прибыл в Землю Кнаан, как свидетельствует Писание, только в возрасте 75 лет. Согласно Седер Олам, ответ состоит в том, что Авраам посещал будущую Землю Израиля в возрасте 70 лет, специально ради этого разговора с Б-гом, а затем вернулся домой. И только через пять лет получил повеление Творца отправиться туда жить. Последовательность же изложения событий в Торе не обязательно предполагает, что они происходили именно в таком порядке на самом деле. У нас есть правило: в Торе нет понятий «раньше» и «позже».
С уважением, Овадья Климовский
[1] Яаков намекнул, возможно, сам того не подозревая, на срок пребывания своих потомков в Египте. И во многих источниках, включая Пасхальную Агаду, упоминается слово кец, означающее «конец» (изгнания). Это же слово появляется и в стихе 41 12-й главы, где говорится об окончании изгнания. Интересно, что численное значение слова кец — 190, именно на столько лет раньше срока евреи покинули Египет.
Сколько времени евреи пробыли в Египте: 400 лет, 430 или 210 — с какого момента начался отсчет времени до исхода из Египта? Вроде бы видно из текста Торы, что Авраам получил пророчество об изгнании своих потомков, когда после его выхода из Харана прошло несколько лет. Тогда как ему могло быть 70 лет (как говорят комментаторы)? Ведь когда он вышел, написано, что ему было 75: «…Аврам был семидесяти пяти лет при выходе своем из Харана» (Берейшит 13:12). Затем произошла война с Кедорлэомером и его союзниками, освобождение Лота (Берейшит 15), и лишь после этого — «завет между частями рассеченных животных», когда было предсказано изгнание: «…Пришельцами будет потомство твое в земле чужих… будут угнетать их четыреста лет» (15:13).
Спасибо, Иосиф
Отвечает рав Овадья Климовский
Шалом, уважаемый Иосиф!
Спасибо за Ваш вопрос. Не все замечают эту путаницу (на первый взгляд) с возрастом Авраама. Есть несколько систем, как подсчитывать годы «изгнания» так, чтобы все совпало. Проблема возникает именно с самым распространенным объяснением, которое приведено в комментариях Раши, согласно которому Аврааму было 70 лет во время заключения «союза меж рассеченных частей». Сначала давайте вспомним, откуда взялись названные три цифры.
«400 лет будут твои потомки пришельцами в чужой стране» — так было сказано тогда Аврааму. Всевышний сжалился над евреями и вывел их раньше на 190 лет. (Это соответствует гематрии — численному значению — слова кец — конец. Здесь содержится указание на то, что в Своей милости Творец приблизил конец изгнания). Однако пророчество осуществилось и буквально — если рассматривать жизнь Ицхака как изгнание. Вспомним, как с ним, в отличие от Авраама, конфликтовали филистимляне и как часто ему приходилось менять место жительства. Таким образом, даже не покидая пределов Кнаанской Земли, Ицхак чувствовал себя чужеземцем. С момента его рождения до Исхода прошло ровно 400 лет. Это следует из Мидраша Мехильта. 430 лет, согласно комментарию Раши, основанному на мидраше Седер Олам, прошло со времени предсказания Аврааму об изгнании. Это случилось ровно за 30 лет до рождения Ицхака.
В результате мы приходим к тому, что фактически сыны Израиля пребывали в Египте 210 лет. (Намек на это содержится и в численном значении слова рду — «сойдите». Так говорил Яаков сыновьям, отправляя их в Египет купить зерна; он и не предполагал, что этот поход приведет их к встрече с Йосефом и вскорости — к тому, что вся семья сойдет в Египет, однако слова его оказались пророческими[1]). Объяснение этому обычно приводят такое: египтяне так тяжело изнуряли евреев, что этот период вполне мог быть приравнен к 400 годам обычного рабства.
Теперь вернемся к мидрашу Седер Олам, так как наш вопрос, как выясняется, относится к нему, а не к разъяснению Раши. Авраам прибыл в Землю Кнаан, как свидетельствует Писание, только в возрасте 75 лет. Согласно Седер Олам, ответ состоит в том, что Авраам посещал будущую Землю Израиля в возрасте 70 лет, специально ради этого разговора с Б-гом, а затем вернулся домой. И только через пять лет получил повеление Творца отправиться туда жить. Последовательность же изложения событий в Торе не обязательно предполагает, что они происходили именно в таком порядке на самом деле. У нас есть правило: в Торе нет понятий «раньше» и «позже».
С уважением, Овадья Климовский
[1] Яаков намекнул, возможно, сам того не подозревая, на срок пребывания своих потомков в Египте. И во многих источниках, включая Пасхальную Агаду, упоминается слово кец, означающее «конец» (изгнания). Это же слово появляется и в стихе 41 12-й главы, где говорится об окончании изгнания. Интересно, что численное значение слова кец — 190, именно на столько лет раньше срока евреи покинули Египет.
-
Андрей Дубин
- Сообщения: 1106
- Зарегистрирован: 04 фев 2017, 14:38
Почему "Б-г" через черточку?
Почему вы пишете не Бог, а Б-г, заранее благодарен за ответ?
А.
Хайфа, Израиль
Отвечает рав Овадья Климовский
Шалом!
Тора велит нам бережно относиться к Имени Всевышнего, а так же ко всему, что несет на себе какую-нибудь кдушу – «святость». Прямым нарушением запрета Торы является стирание одного из основных Имен, таких, как «Ша-дай», «Эло-им», и, конечно, Четырехбуквенного Имени.
Если написать Имя полностью, то возникает опасность, что где-нибудь по неосторожности его сотрут. Поэтому мы стараемся писать эти Имена через черточку, тогда они «ненастоящие», написаны не по правилам. Вышесказанное относится к Именам, написанным на Святом Языке. Если же мы пишем Имена на иностранных языках, с этим легче, т.к. нет запрета стирать их. Но есть авторитеты, которые велят и их писать через дефис (Ахиэзер 7,32), поскольку существует другая опасность – что они попадут в нечистые места, и это будет неуважительно по отношению к ним.
В наше время такое написание Имен становится привычкой, потому что очень легко тиражировать печатное слово в массовом порядке, и трудно уследить, чтобы со всеми брошюрами и листочками обращались бережно. А ведь кинуть листочек, на котором есть написанное Имя Всевышнего, в мусорку, это - неуважительное отношение (бизайон). Поэтому даже в электронном виде хорошо бы писать Имена через черточку, чтобы не отвыкать от этого, хотя это вообще не письмо, а виртуальное изображение.
Издавна принято бережно относиться не только к написанным Именам, но и к любым текстам молитв или Торы, даже комментариям к ней, это тоже – Тора. Поэтому такие тексты, когда их носители (сидуры, книги) приходят в негодность, отвозят на специальные склады, где они хранятся в почете. Маленький склад такого типа есть почти в любой синагоге. Эти склады называются «гниза». Потом то, что собралось на таких складах, отвозят в специальные места и с почетом хоронят содержимое гнизы в земле. Собственно, «лигноз» - переводится «скрыть навсегда». Благодаря древним гнизам, захоронения которых сохранились до наших дней, мы получили возможность познакомиться со многими уникальными рукописями, сохранившимся только там.
Читайте:
613 заповедей https://toldot.ru/tora/articles/mitzvot/
"Здравствуйте, Андрей.
Мнение рава Овадьи Климовского относительно запрета писать Имя Бога на иностранных языках в электронном виде я могу опровергнуть с помощью целого ряда аргументов, одним из которых является талмудический принцип "не принимают постановление, чтобы предотвратить нарушение другого постановления". Это означает, что если кто-либо принимает постановление, целью которого является предотвратить нарушение какой-либо заповеди Торы, то нельзя принимать еще одно постановление, целью которого является предотвратить нарушение первого постановления. В данном случае принято постановление о том, что нельзя стирать Имя Бога, написанное на иврите, так как его могут стереть, что запрещено Торой. На это приняли еще одно постановление, что нельзя писать Имя Бога на всех остальных языках. И на это второе постановление приняли еще одно, третье постановление, что нельзя писать Имя Бога на иностранном языке в электронном формате, что вообще по законам иудаизма письмом не является. Например, в полупраздничные дни Песаха и Сукот нельзя писать, но печатать на компьютере можно, то есть это письмом не является.
Кроме этого, кроме запрета писать Имя Бога, существует также запрет произносить его не во время молитвы или занятий Торой. Так почему же рав Овадья Климовский говорит "Бог", а не "Бг", "Господь", а не "Гсподь" и т.д.? Я вижу в этом вопиющую непоследовательность...))))
В Вавилонском Талмуде (Шабат 63, а) приведены слова мудреца Рейш Лакиша (он, кстати, в молодости был бандитом, но потом стал мудрецом). В частности, Рейш Лакиш предостерегает нас от того, чтобы водить дружбу с благочестивыми невеждами, потому что вместо правил соблюдения заповедей Торы они научат нас Б-г весть чему))))
Удачи вам!
Михаэль"
Почему вы пишете не Бог, а Б-г, заранее благодарен за ответ?
А.
Хайфа, Израиль
Отвечает рав Овадья Климовский
Шалом!
Тора велит нам бережно относиться к Имени Всевышнего, а так же ко всему, что несет на себе какую-нибудь кдушу – «святость». Прямым нарушением запрета Торы является стирание одного из основных Имен, таких, как «Ша-дай», «Эло-им», и, конечно, Четырехбуквенного Имени.
Если написать Имя полностью, то возникает опасность, что где-нибудь по неосторожности его сотрут. Поэтому мы стараемся писать эти Имена через черточку, тогда они «ненастоящие», написаны не по правилам. Вышесказанное относится к Именам, написанным на Святом Языке. Если же мы пишем Имена на иностранных языках, с этим легче, т.к. нет запрета стирать их. Но есть авторитеты, которые велят и их писать через дефис (Ахиэзер 7,32), поскольку существует другая опасность – что они попадут в нечистые места, и это будет неуважительно по отношению к ним.
В наше время такое написание Имен становится привычкой, потому что очень легко тиражировать печатное слово в массовом порядке, и трудно уследить, чтобы со всеми брошюрами и листочками обращались бережно. А ведь кинуть листочек, на котором есть написанное Имя Всевышнего, в мусорку, это - неуважительное отношение (бизайон). Поэтому даже в электронном виде хорошо бы писать Имена через черточку, чтобы не отвыкать от этого, хотя это вообще не письмо, а виртуальное изображение.
Издавна принято бережно относиться не только к написанным Именам, но и к любым текстам молитв или Торы, даже комментариям к ней, это тоже – Тора. Поэтому такие тексты, когда их носители (сидуры, книги) приходят в негодность, отвозят на специальные склады, где они хранятся в почете. Маленький склад такого типа есть почти в любой синагоге. Эти склады называются «гниза». Потом то, что собралось на таких складах, отвозят в специальные места и с почетом хоронят содержимое гнизы в земле. Собственно, «лигноз» - переводится «скрыть навсегда». Благодаря древним гнизам, захоронения которых сохранились до наших дней, мы получили возможность познакомиться со многими уникальными рукописями, сохранившимся только там.
Читайте:
613 заповедей https://toldot.ru/tora/articles/mitzvot/
"Здравствуйте, Андрей.
Мнение рава Овадьи Климовского относительно запрета писать Имя Бога на иностранных языках в электронном виде я могу опровергнуть с помощью целого ряда аргументов, одним из которых является талмудический принцип "не принимают постановление, чтобы предотвратить нарушение другого постановления". Это означает, что если кто-либо принимает постановление, целью которого является предотвратить нарушение какой-либо заповеди Торы, то нельзя принимать еще одно постановление, целью которого является предотвратить нарушение первого постановления. В данном случае принято постановление о том, что нельзя стирать Имя Бога, написанное на иврите, так как его могут стереть, что запрещено Торой. На это приняли еще одно постановление, что нельзя писать Имя Бога на всех остальных языках. И на это второе постановление приняли еще одно, третье постановление, что нельзя писать Имя Бога на иностранном языке в электронном формате, что вообще по законам иудаизма письмом не является. Например, в полупраздничные дни Песаха и Сукот нельзя писать, но печатать на компьютере можно, то есть это письмом не является.
Кроме этого, кроме запрета писать Имя Бога, существует также запрет произносить его не во время молитвы или занятий Торой. Так почему же рав Овадья Климовский говорит "Бог", а не "Бг", "Господь", а не "Гсподь" и т.д.? Я вижу в этом вопиющую непоследовательность...))))
В Вавилонском Талмуде (Шабат 63, а) приведены слова мудреца Рейш Лакиша (он, кстати, в молодости был бандитом, но потом стал мудрецом). В частности, Рейш Лакиш предостерегает нас от того, чтобы водить дружбу с благочестивыми невеждами, потому что вместо правил соблюдения заповедей Торы они научат нас Б-г весть чему))))
Удачи вам!
Михаэль"
Последний раз редактировалось Андрей Дубин 10 май 2017, 07:48, всего редактировалось 2 раза.
-
Андрей Дубин
- Сообщения: 1106
- Зарегистрирован: 04 фев 2017, 14:38
Есть ли в иудаизме какое-нибудь представление, как выглядит Б-г?
Уважаемый рав, в Торе написано, что Б-г создал человека по подобию Своему. Недавно нашла, что в 13 принципах иудаизма по Рамбаму говорится, что Б-г не имеет вообще никакого подобия. Как разобраться? Может, я не так поняла текст. И есть ли вообще в иудаизме какое-нибудь представление, как выглядит Б-г? Анна
Отвечает рав Реувен Куклин
Уважаемая Анна,
Бесспорно, Б-г не имеет никакого «подобия», как пишет Рамбам в третьем принципе веры: «Я верю полной верой, что Творец, Чьё имя благословенно, бестелесен, и к Нему не относятся свойства материи, и нет у Него никакого образа». И об этом ясно говорит пророк Йешаягу (40, 18—19): «Кому же уподобите вы Б-га? И какой образ сопоставите с Ним?». Сам Творец предостерегает нас (Дварим 4, 15): «И берегите себя очень ради душ ваших, ибо не видели вы никакого образа в день, когда говорил Господь вам на Хореве из среды огня».
Более того, необходимо знать, что у Творца не только нет никакого «образа», но и сущность Его совершенно непостижима. Рамхаль пишет в первой главе книги «Путь Творца»: «Истинная суть этого Сущего ни для кого, кроме Него, совершенно непостижима». Но, хотя сущность Творца непостижима, Рамхаль в книге «Основы» сообщает о Нём несколько важных сведений.
Он пишет: «Прежде всего, необходимо знать, что есть один Сущий, Господин всего существующего. Он произвел все Бытие по Своей воле и поддерживает его существование всё то время, пока желает. И Он властвует надо всем абсолютной властью. Этот Сущий есть Б-г, благословенно Его Имя. Этот Сущий абсолютно совершенен, в Нём нет никакого недостатка ни в коей мере. Он не зависит ни от кого другого, и никто не воздействует на Него. Существованию Б-га нет начала и нет конца. То есть, Он не возник из небытия, и никогда не прекратит существовать, но всегда был и всегда будет, и Его исчезновение совершенно не возможно. Б-г — Причина всего сущего, но Он Сам не имеет причины. Его существование является необходимым само по себе. Еще необходимо знать, что Б-г не имеет абсолютно никакой структуры или множественности. Он абсолютно прост, Он не обладает никакими физическими свойствами. К Нему не относятся никакие пределы или границы, ассоциации или природные законы. И необходимо знать, что истинная сущность Б-га абсолютно непостижима. Нет у неё никакого подобия, ни с чем сотворённым, и ни с какой из вещей, создаваемых воображением или познаваемых разумом».
В книге Адир ба-Маром Рамхаль пишет следующее: «Когда мы говорим о Творце, несомненно, мы имеем в виду не Его сущность, а только Его деяния». Подобно этому пишет Виленский Гаон в комментарии на Книгу Зоар (Рая Меэмна, глава Бо): «Это великий принцип, что запрещено нам думать о Его сущности, а только о Том, как открывается Он перед нами в Своих делах».
Поскольку нет никакой возможности постичь сущность Творца, у Него нет никакого «собственного» имени (см. «Как зовут Б-га?» http://toldot.ru/urava/ask/urava_5809.html ). Ведь каждое имя это какое-то определение того, что мы называем этим именем. Мы называем Всевышнего различными именами лишь в связи с тем, как Он открывается нам в Своих действиях. Это подробно объясняет рав Хаим из Воложина в книге Нэфеш а-Хаим (2, 2—3).
Теперь мы знаем, что везде, где говорится о Творце, речь идёт только о Его действиях. Это поможет понять, что имеет в виду Тора, когда говорит, что Творец создал человека по Своему образу и подобию. Подробнее об этом см. «Как понять, что Всевышний создал человека по образу и подобию Своему?».http://toldot.ru/urava/ask/urava_6010.html
С уважением, Реувен Куклин
Уважаемый рав, в Торе написано, что Б-г создал человека по подобию Своему. Недавно нашла, что в 13 принципах иудаизма по Рамбаму говорится, что Б-г не имеет вообще никакого подобия. Как разобраться? Может, я не так поняла текст. И есть ли вообще в иудаизме какое-нибудь представление, как выглядит Б-г? Анна
Отвечает рав Реувен Куклин
Уважаемая Анна,
Бесспорно, Б-г не имеет никакого «подобия», как пишет Рамбам в третьем принципе веры: «Я верю полной верой, что Творец, Чьё имя благословенно, бестелесен, и к Нему не относятся свойства материи, и нет у Него никакого образа». И об этом ясно говорит пророк Йешаягу (40, 18—19): «Кому же уподобите вы Б-га? И какой образ сопоставите с Ним?». Сам Творец предостерегает нас (Дварим 4, 15): «И берегите себя очень ради душ ваших, ибо не видели вы никакого образа в день, когда говорил Господь вам на Хореве из среды огня».
Более того, необходимо знать, что у Творца не только нет никакого «образа», но и сущность Его совершенно непостижима. Рамхаль пишет в первой главе книги «Путь Творца»: «Истинная суть этого Сущего ни для кого, кроме Него, совершенно непостижима». Но, хотя сущность Творца непостижима, Рамхаль в книге «Основы» сообщает о Нём несколько важных сведений.
Он пишет: «Прежде всего, необходимо знать, что есть один Сущий, Господин всего существующего. Он произвел все Бытие по Своей воле и поддерживает его существование всё то время, пока желает. И Он властвует надо всем абсолютной властью. Этот Сущий есть Б-г, благословенно Его Имя. Этот Сущий абсолютно совершенен, в Нём нет никакого недостатка ни в коей мере. Он не зависит ни от кого другого, и никто не воздействует на Него. Существованию Б-га нет начала и нет конца. То есть, Он не возник из небытия, и никогда не прекратит существовать, но всегда был и всегда будет, и Его исчезновение совершенно не возможно. Б-г — Причина всего сущего, но Он Сам не имеет причины. Его существование является необходимым само по себе. Еще необходимо знать, что Б-г не имеет абсолютно никакой структуры или множественности. Он абсолютно прост, Он не обладает никакими физическими свойствами. К Нему не относятся никакие пределы или границы, ассоциации или природные законы. И необходимо знать, что истинная сущность Б-га абсолютно непостижима. Нет у неё никакого подобия, ни с чем сотворённым, и ни с какой из вещей, создаваемых воображением или познаваемых разумом».
В книге Адир ба-Маром Рамхаль пишет следующее: «Когда мы говорим о Творце, несомненно, мы имеем в виду не Его сущность, а только Его деяния». Подобно этому пишет Виленский Гаон в комментарии на Книгу Зоар (Рая Меэмна, глава Бо): «Это великий принцип, что запрещено нам думать о Его сущности, а только о Том, как открывается Он перед нами в Своих делах».
Поскольку нет никакой возможности постичь сущность Творца, у Него нет никакого «собственного» имени (см. «Как зовут Б-га?» http://toldot.ru/urava/ask/urava_5809.html ). Ведь каждое имя это какое-то определение того, что мы называем этим именем. Мы называем Всевышнего различными именами лишь в связи с тем, как Он открывается нам в Своих действиях. Это подробно объясняет рав Хаим из Воложина в книге Нэфеш а-Хаим (2, 2—3).
Теперь мы знаем, что везде, где говорится о Творце, речь идёт только о Его действиях. Это поможет понять, что имеет в виду Тора, когда говорит, что Творец создал человека по Своему образу и подобию. Подробнее об этом см. «Как понять, что Всевышний создал человека по образу и подобию Своему?».http://toldot.ru/urava/ask/urava_6010.html
С уважением, Реувен Куклин
-
Андрей Дубин
- Сообщения: 1106
- Зарегистрирован: 04 фев 2017, 14:38
Если я не буду торговать в субботу, бизнес развалится
Добрый день. Меня в последнее время очень мучает один вопрос. Я стараюсь соблюдать все правила иудаизма, в частности, о субботе и кашруте. Но есть одна проблема, которую решить я не в состоянии. Я живу в Украине. Занимаюсь бизнесом, неплохо зарабатываю. Не вдаваясь в подробности, скажу по-простому: если я закрою свой бизнес в субботу или откажусь от ассортимента некошерных продуктов (например, креветки, колбаса, кальмары), то, исходя из обычных расчетов, — бизнес обанкротится… Рассчитывать на то, что Всевышний взамен на этот поступок сделает чудо и бизнес все-таки останется на плаву, я не могу, ведь запрещено надеяться на явные чудеса… Мой вопрос: достаточно ли того, что я лично соблюдаю правила питания и субботы, а бизнес, управляемый директорами, работает как бы отдельно?.. Все еще усложняется тем, что один из директоров — еврей… В субботу он сам не работает, но бизнес-то под его прямым руководством… И уволить его за то, что он еврей, я не могу…
Отвечает рав Натан Агрес
Спасибо за Ваш вопрос. Он действительно очень важен. Сразу заметим, что теоретически существуют способы организовать бизнес таким образом, чтобы не нарушалась суббота. Но т.к. конкретные решения зависят от многих нюансов и специфики работы каждого конкретного бизнеса, для получения чёткого ответа и консультации Вам следует отдельно обратиться к компетентному раввину (можно через наш сайт) и детально изложить ему все необходимые подробности.
Здесь же хотелось бы обратиться к мировоззренческой стороне вопроса. А именно — к понятиям битахон (упование на помощь Всевышнего, способность полагаться на Него) и иштадлут (усилия со стороны человека для достижения какого-либо результата) и их связи с соблюдением субботы.
В Талмуде сказано: «Пропитание человека устанавливается ему от Новолетия до Новолетия, кроме затрат на соблюдение субботы и обучение детей Торе» (Бейца 16а). Т.е. всё, что касается пропитания и, в частности, финансовый успех устанавливается для человека по результатам суда в Рош а-Шана (еврейского Нового года, когда весь мир подводит своего рода «годовой баланс» и по результатам года получает все ресурсы для года наступающего).
Но для того, чтобы переправить всё это «добро» «с Небес на землю», человеку необходимо приложить определённые усилия со своей стороны (иштадлут). Это — одно из проклятий, посланных нам после греха первого человека, как сказано (Бэрейшит 3:17—19): «…а Адаму сказал (Б-г): так как внял ты голосу жены своей и отведал от запрещённого древа, проклята земля из-за тебя, в муках будешь кормиться от неё все дни свои… в поте лица будешь есть хлеб…». До греха земля взращивала уже готовую к употреблению пищу, а мидраш, выражаясь аллегорически, говорит, что ангелы разбавляли человеку вино и жарили мясо (здесь говорится также о разных видах постижения Торы, которая уподобляется мясу и вину). Сам же человек был полностью избавлен от бытового бремени и мог целиком посвятить себя главной и единственной цели, ради которой был сотворен, — постижению Творца и соблюдению Его воли.
Но, увы, мы находимся уже на следующем этапе, после того, как… И к нам относится проклятие «в муках и в поте лица будешь есть хлеб…». Однако по мере духовного роста человека и его приближения к Создателю он исправляет в себе те дурные свойства, которые явились следствием этого греха, таким образом, уменьшая влияние проклятия и «освобождаясь» от необходимости чрезмерного иштадлута. А сэкономленные время и силы, соответственно, направляются в «духовные» сферы. А праведники, находившиеся на самом высоком уровне, порой совсем игнорировали иштадлут, полагаясь только на помощь и опёку Всевышнего. Но понятно, что этого уровня они достигали путём тяжёлой работы над собой в течение многих лет.
И всё же, исходя из сказанного, понятно, что в любом случае чрезмерный иштадлут не сможет привести к результатам, превосходящим те, что было заранее установлены для данного человека в Новолетие. Приведём в качестве сравнения: если добавить к баку с водой ещё один краник, это не увеличит количества воды, а разве что приведёт к тому, что вода будет израсходована преждевременно. И ещё один момент. Мы уже поняли, что усилия, которые мы прилагаем, добывая пропитание, — не причина, по которой нам посылают пропитание, а только стороннее условие (исполнение проклятия) для его получения. А отсюда вытекает: различные запретные действия, направленные на достижение прибыли, не могут быть засчитаны как исполнение этого условия, не являются «необходимыми стараниями». И даже если, на первый взгляд, они приводят к желаемому результату, это только вопрос времени (которого у Всевышнего много) — когда человеку предъявят неоплаченный счёт с добавлением штрафа и т.д.
Особое место во всём этом «механизме» занимает суббота. С одной стороны, сама суть этого дня связана с качеством упования, способностью полагаться на Всевышнего. Мидраш приводит следующую притчу, выражающую эту мысль. У одного великого царя был верный и мужественный полководец. И вот однажды появилась необходимость послать его на завоевание далёкой страны, где тому предстояло занять должность наместника. Однако царя не покидало одно опасение: вдруг блистательные победы и вкус власти побудят его слугу взбунтоваться против него и объявить полную автономию. Чтобы предотвратить это, царь строжайшим образом наказал ему: раз в неделю лично являться в царский дворец и докладывать о происходящем. Таким образом, полководец не забудет свою истинную роль: что он всего лишь посланник, а не сам царь. Во-первых, сам факт пребывания во дворце, где всё исполнено славы царя, способствует этому. А во-вторых, сам факт того, что полководец оставляет линию фронта, подвергая явной опасности всю свою миссию и карьеру только потому, что так велел царь, внедряет в его сознание: есть кто-то над ним, а он — всего лишь исполнитель.
Человеческая душа — не что иное как посланник Всевышнего в этот «далёкий» мир. Она послана, чтобы завоевать этот мир и раскрыть в нем Его царство. Но поскольку человек получает множество орудий и средств для выполнения своей задачи, велико опасение, что он забудется, ощутит собственное величие и славу и объявит об автономном правлении. Суббота предотвращает такое развитие событий. В этот день еврей закрывает свой цветущий бизнес, полностью осознавая все возможные последствия, и тем самым объявляет всему миру, а главное, — самому себе: здесь есть Хозяин! Он создал всё и продолжает «из-за кулис» руководить всеми процессами, Он приказал мне воздержаться от работы в субботу и Он же восполнит любой ущерб! Как мы упомянули выше, расходы на субботу и праздники составляют отдельную «бюджетную статью» и не включаются в сумму, установленную для человека в Новолетие. Если человек решил потратиться ради субботы (в разумных пределах), это будет ему возвращено. Вне зависимости от динамики прочих доходов и расходов!
А с другой стороны, сказано, что суббота — это источник благословения, и благо всей недели зависит от неё. Поэтому достойное соблюдение субботы является залогом достойного заработка, а пренебрежение к ней ведёт к обратному результату.
Что же касается правила «не полагаться на явные чудеса», тут многое относительно — что именно рассматривать как явное чудо. Тем более, в финансовой области, где так много «скрытых» путей предотвратить ущерб. И на сегодняшний день известно много истинных историй наших современников, которые положились на Всевышнего, а Он удостоил их «явных чудес» в области заработка и достатка.
Желаю успеха во всех отношениях, и чтобы Всевышний помог Вам принять правильное решение по этому вопросу.
С уважением Натан Агрес
Добрый день. Меня в последнее время очень мучает один вопрос. Я стараюсь соблюдать все правила иудаизма, в частности, о субботе и кашруте. Но есть одна проблема, которую решить я не в состоянии. Я живу в Украине. Занимаюсь бизнесом, неплохо зарабатываю. Не вдаваясь в подробности, скажу по-простому: если я закрою свой бизнес в субботу или откажусь от ассортимента некошерных продуктов (например, креветки, колбаса, кальмары), то, исходя из обычных расчетов, — бизнес обанкротится… Рассчитывать на то, что Всевышний взамен на этот поступок сделает чудо и бизнес все-таки останется на плаву, я не могу, ведь запрещено надеяться на явные чудеса… Мой вопрос: достаточно ли того, что я лично соблюдаю правила питания и субботы, а бизнес, управляемый директорами, работает как бы отдельно?.. Все еще усложняется тем, что один из директоров — еврей… В субботу он сам не работает, но бизнес-то под его прямым руководством… И уволить его за то, что он еврей, я не могу…
Отвечает рав Натан Агрес
Спасибо за Ваш вопрос. Он действительно очень важен. Сразу заметим, что теоретически существуют способы организовать бизнес таким образом, чтобы не нарушалась суббота. Но т.к. конкретные решения зависят от многих нюансов и специфики работы каждого конкретного бизнеса, для получения чёткого ответа и консультации Вам следует отдельно обратиться к компетентному раввину (можно через наш сайт) и детально изложить ему все необходимые подробности.
Здесь же хотелось бы обратиться к мировоззренческой стороне вопроса. А именно — к понятиям битахон (упование на помощь Всевышнего, способность полагаться на Него) и иштадлут (усилия со стороны человека для достижения какого-либо результата) и их связи с соблюдением субботы.
В Талмуде сказано: «Пропитание человека устанавливается ему от Новолетия до Новолетия, кроме затрат на соблюдение субботы и обучение детей Торе» (Бейца 16а). Т.е. всё, что касается пропитания и, в частности, финансовый успех устанавливается для человека по результатам суда в Рош а-Шана (еврейского Нового года, когда весь мир подводит своего рода «годовой баланс» и по результатам года получает все ресурсы для года наступающего).
Но для того, чтобы переправить всё это «добро» «с Небес на землю», человеку необходимо приложить определённые усилия со своей стороны (иштадлут). Это — одно из проклятий, посланных нам после греха первого человека, как сказано (Бэрейшит 3:17—19): «…а Адаму сказал (Б-г): так как внял ты голосу жены своей и отведал от запрещённого древа, проклята земля из-за тебя, в муках будешь кормиться от неё все дни свои… в поте лица будешь есть хлеб…». До греха земля взращивала уже готовую к употреблению пищу, а мидраш, выражаясь аллегорически, говорит, что ангелы разбавляли человеку вино и жарили мясо (здесь говорится также о разных видах постижения Торы, которая уподобляется мясу и вину). Сам же человек был полностью избавлен от бытового бремени и мог целиком посвятить себя главной и единственной цели, ради которой был сотворен, — постижению Творца и соблюдению Его воли.
Но, увы, мы находимся уже на следующем этапе, после того, как… И к нам относится проклятие «в муках и в поте лица будешь есть хлеб…». Однако по мере духовного роста человека и его приближения к Создателю он исправляет в себе те дурные свойства, которые явились следствием этого греха, таким образом, уменьшая влияние проклятия и «освобождаясь» от необходимости чрезмерного иштадлута. А сэкономленные время и силы, соответственно, направляются в «духовные» сферы. А праведники, находившиеся на самом высоком уровне, порой совсем игнорировали иштадлут, полагаясь только на помощь и опёку Всевышнего. Но понятно, что этого уровня они достигали путём тяжёлой работы над собой в течение многих лет.
И всё же, исходя из сказанного, понятно, что в любом случае чрезмерный иштадлут не сможет привести к результатам, превосходящим те, что было заранее установлены для данного человека в Новолетие. Приведём в качестве сравнения: если добавить к баку с водой ещё один краник, это не увеличит количества воды, а разве что приведёт к тому, что вода будет израсходована преждевременно. И ещё один момент. Мы уже поняли, что усилия, которые мы прилагаем, добывая пропитание, — не причина, по которой нам посылают пропитание, а только стороннее условие (исполнение проклятия) для его получения. А отсюда вытекает: различные запретные действия, направленные на достижение прибыли, не могут быть засчитаны как исполнение этого условия, не являются «необходимыми стараниями». И даже если, на первый взгляд, они приводят к желаемому результату, это только вопрос времени (которого у Всевышнего много) — когда человеку предъявят неоплаченный счёт с добавлением штрафа и т.д.
Особое место во всём этом «механизме» занимает суббота. С одной стороны, сама суть этого дня связана с качеством упования, способностью полагаться на Всевышнего. Мидраш приводит следующую притчу, выражающую эту мысль. У одного великого царя был верный и мужественный полководец. И вот однажды появилась необходимость послать его на завоевание далёкой страны, где тому предстояло занять должность наместника. Однако царя не покидало одно опасение: вдруг блистательные победы и вкус власти побудят его слугу взбунтоваться против него и объявить полную автономию. Чтобы предотвратить это, царь строжайшим образом наказал ему: раз в неделю лично являться в царский дворец и докладывать о происходящем. Таким образом, полководец не забудет свою истинную роль: что он всего лишь посланник, а не сам царь. Во-первых, сам факт пребывания во дворце, где всё исполнено славы царя, способствует этому. А во-вторых, сам факт того, что полководец оставляет линию фронта, подвергая явной опасности всю свою миссию и карьеру только потому, что так велел царь, внедряет в его сознание: есть кто-то над ним, а он — всего лишь исполнитель.
Человеческая душа — не что иное как посланник Всевышнего в этот «далёкий» мир. Она послана, чтобы завоевать этот мир и раскрыть в нем Его царство. Но поскольку человек получает множество орудий и средств для выполнения своей задачи, велико опасение, что он забудется, ощутит собственное величие и славу и объявит об автономном правлении. Суббота предотвращает такое развитие событий. В этот день еврей закрывает свой цветущий бизнес, полностью осознавая все возможные последствия, и тем самым объявляет всему миру, а главное, — самому себе: здесь есть Хозяин! Он создал всё и продолжает «из-за кулис» руководить всеми процессами, Он приказал мне воздержаться от работы в субботу и Он же восполнит любой ущерб! Как мы упомянули выше, расходы на субботу и праздники составляют отдельную «бюджетную статью» и не включаются в сумму, установленную для человека в Новолетие. Если человек решил потратиться ради субботы (в разумных пределах), это будет ему возвращено. Вне зависимости от динамики прочих доходов и расходов!
А с другой стороны, сказано, что суббота — это источник благословения, и благо всей недели зависит от неё. Поэтому достойное соблюдение субботы является залогом достойного заработка, а пренебрежение к ней ведёт к обратному результату.
Что же касается правила «не полагаться на явные чудеса», тут многое относительно — что именно рассматривать как явное чудо. Тем более, в финансовой области, где так много «скрытых» путей предотвратить ущерб. И на сегодняшний день известно много истинных историй наших современников, которые положились на Всевышнего, а Он удостоил их «явных чудес» в области заработка и достатка.
Желаю успеха во всех отношениях, и чтобы Всевышний помог Вам принять правильное решение по этому вопросу.
С уважением Натан Агрес
-
Андрей Дубин
- Сообщения: 1106
- Зарегистрирован: 04 фев 2017, 14:38
Вопрос: Б-г знает все. В чем заключается свобода выбора?
Как человек может изменить свою судьбу, делая мицвы, если Б-г заранее знает, что человек сделает?
Если в основе иудаизма лежит знание, а не вера, то почему в нем так много мнений?
Иосиф, Хьюстон, США
Отвечает рав Элиягу Эссас: Следуя американскому правилу поедания слона (разделить на части и справиться с каждой по отдельности), попробуем предельно кратко ответить на каждый из трех.
Обратившись к вопросу: “в чем заключается свобода выбора:”, давайте прежде дадим определение понятию “свобода”. Оно, по сути, имеет две составляющие, и случается так, что человек, имея массу вариантов выбора, не имеет свободы. В чем причина такой путаницы?
Дело в том, что от понятия “свобода” следует отличать понятие “либерализация”. Либерализация — это возможность выбора. Чем больше вариантов, тем выше степень связанной с ним либерализации.
Но бывает и так, что предоставленные на выбор возможности не соответствуют тому, что по-настоящему нужно человеку
. Свобода же, говорят нам Тора и современная философия, всегда связана с понятием цели.
Чтобы человек был свободен, он должен осознавать, какова цель его жизни. А цель жизни всякого человека заключает в себе и его стремление к счастью.
В свою очередь, чтобы быть счастливым, нужно достичь состояния внутренней гармонии. И для этого нужно знать, как устроен мир, знать себя и собственное предназначение. Незнание приводит к ошибкам, к дисгармонии.
Свобода — это не просто возможность выбора, это возможность правильного достижения Цели, то есть — максимальной реализации духовного эмоционального, интеллектуального потенциала человека. Это приносит счастье.
Как познать мир и себя? Творец предлагает нам несколько вариантов, или, как принято говорить в наш компьютеризированный век — опций, каждая из которых не может заменить другую.
Первое: изучать Мудрость, которую Он нам дал, а мудрецы передали, то есть — Устную и Письменную Тору.
Второе: копить и использовать духовный опыт, который мы получаем от общения с нашими учителями и другими людьми.
Третье: пропускать мудрость сквозь уникальную призму собственной души.
Эта работа включает в себя, в первую очередь, ощущение реального живого контакта с Создателем и тикун мидот (приведение в состояние гармонии качеств характера и осознания, ощущения Присутствия Творца среди нас в каждый момент времени).
А теперь уточним еврейское определение Выбора. Чем выбор человека отличается от выбора животных? — Ничем, если выбор не лежит в плоскости морали и этики.
Ведь животные тоже выбирают — место жительства, самца/самку, пищу. Для них — все хорошо, что способствует их выживанию и размножению. Но морального и этического выбора для них не существует.
Понятия этики и морали есть лишь у человека.
Сопоставив сказанное, мы можем понять фразу из Талмуда: “Все в руках Небес, кроме страха перед Небесами”.
“Страх перед Небесами” — это выбор добра и отдаление от зла.
Уточним, что за понятием “Небеса” кроется Управление духовными механизмами.
И теперь, как это делается в точных науках, попытаемся рассмотреть утверждение Устной Торы путем подстановки в него найденных нами объяснений: “Все управляется духовными механизмами, кроме выбора добра и отдаления от зла”.
То есть свобода выбора — это возможность в каждый момент времени, в каждой конкретной ситуации выбрать добро и не делать зла, ибо это создает состояние гармонии.
Сейчас мы можем попутно ответить и на второй Ваш вопрос: как заповеди помогают человеку реализоваться?
Образно говоря, заповеди — это не фонарные столбы на пути, это — сама дорога. Позитивные заповеди — выбор добра, негативные — отделение от зла.
Например, первая из шести постоянных заповедей гласит: человек должен каждое мгновение осознавать, что Творец всегда с ним. Поэтому каждый момент времени, когда человек просто осознает, что Творец — с ним, он получает позитивные последствия соблюдения заповеди. Или, наоборот, негативные — за неосознание. Поэтому первый шаг в реализации свободы выбора — ежесекундный выбор быть с Творцом. А из этого вытекает и остальное: делать то-то и не делать другое, изучить, что в данном случае считается моральной нормой и т.п.
Но вернемся к Вашему первому вопросу.
Б-г знает все, Его сущность находится вне созданной Им Из Самого же Себя материи, а соответственно — вне времени и пространства. При этом материя, пространство и время ежеминутно Им поддерживаются.
Однако это никак не влияет на нашу с вами свободу выбора: мы развиваемся и живем в координатах места и времени, а моральный или аморальный выбор — действительно наш.
Наличие двух принципиально разных систем создает, как кажется на первый взгляд, некую алогичность. Но рассмотрим пример из современной науки.
Ученые открыли факт расширения Вселенной. Однако время и пространство, в системе которых это расширение происходит, существуют только внутри Вселенной. Вне ее — нет материи, а потому нет ни пространства, ни времени. Вот и получается, что внутри Вселенной материя расширяется, а вне — не движется. Поскольку, если пространства нет, то нет и движения. Подробнее о свободе выбора см. на сайте в разделе “Библиотека”: Е.Свирский. Свобода и выбор http://redirect.viglink.com/?format=go& ... E%D1%80%20
И, наконец, ответим на третий вопрос: если в основе иудаизма лежит знание, а не вера, то почему в нем так много мнений?
Именно знания, в отличие от веры (если хотите, слепой веры), допускают возможность существования разных мнений.
С верой все до однозначности просто: веришь — не веришь. Какие могут быть мнения?! В иудаизме вся система обучения построена, как правило, на принципе: “вопрос–ответ”. Ибо без вопроса нет и ответа.
Есть различные категории выяснения точек зрения. Наши мудрецы говорят, что мир состоит из 70 граней. Поэтому в Торе каждый пасук (в общепринятом переводе на русский язык — стих; точнее будет сказать — фраза) имеет 70 различных подоходов. Устная традиция свидетельствует: один мудрец что-то говорит, второй по тому же вопросу высказывает как будто бы иное, приходит еще один и отмечает, что они, оказывается, говорят о разных аспектах одного и того же явления, а есть еще 68.
Существуют и диаметрально противоположные мнения. Даже далекие от иудаизма люди слышали о полемике между школой Шамая и школой Ѓиллеля. Как такое могло быть? Ведь оба они глубоко изучали Тору, соблюдали ее законы.
Вновь обратимся к опыту современной науки. С одной стороны, установлено, что свет имеет волновую природу, с другой — эксперименты показывают, что свет функционирует как частица. Но ведь одно исключает другое! Однако, говорят ученые, и то и другое правильно (принцип дополнительности Нильса Бора) — мы живем в 21 веке, и пора научиться жить с такими парадоксами.
Спор между школами Шамая и Ѓиллеля как раз и есть подобный парадокс. Голос “Божественного эха” объявил мудрецам, что и те и другие мнения — правильные. До прихода Машиаха мы будем жить в соответствии с тем, о чем говорят последователи Ѓиллеля, а потом — по школе Шамая.
Теперь подчеркнем, что Тора дает нам основные принципы. Задача мудрецов каждого поколения — показать нам, как эти принципы применяются на практике. Например, появилось стекло, естественно встал вопрос о его кашировании. Но в Торе сказано только о металлических, деревянных и глиняных. Что же делать?
Понятие “металлический” или “глиняный” сосуд предполагает наличие определенных свойств металла или глины. А стекло, как известно, имеет свойства, как металла, так и керамики. Поэтому ѓалахические (ѓалаха — еврейский закон) авторитеты по поводу возможностей каширования стеклянной посуды высказали разные мнения.
Наконец, Тора дает нам иногда общие определения. А мудрецы занимаются их детализацией — в соответствии с высказанными в самой Торе принципами. И учат нас.
Так, один рав утверждает, что такое-то понятие истолковывается четырьмя разными способами. Второй уточняет, что одно из разъяснений противоречит неким другим данным в Торе положениям. В ходе полемики доказывается, что и второй способ не подходит, затем — третий...
Но бывает и иначе. Допустим, существует два способа объяснить данное понятие. И в случае, когда традиция одного из них отсутствовала, решение по ѓалахическим вопросам принимал Санѓедрин (Высший Суд). Во времена, когда его нет, может быть так, что мнения окончательно не утверждаются. Вопрос остается открытым. Поэтому мы пользуемся понятием ров поским — “мнение большинства”, которое для нас является законом.
Хотя в абсолютном большинстве случаев мнение мудрецов соответствует тому, что есть в духовной реальности, следует отметить важную особенность: когда решение принимаются на земле, Творец меняет, если необходимо, духовную реальность — в соответствии с принятыми решениями мудрецов. То есть, мы не только познаем реальность, но еще и меняем ее.
Автор текста Ефим Свирский
http://evrey.com/
Как человек может изменить свою судьбу, делая мицвы, если Б-г заранее знает, что человек сделает?
Если в основе иудаизма лежит знание, а не вера, то почему в нем так много мнений?
Иосиф, Хьюстон, США
Отвечает рав Элиягу Эссас: Следуя американскому правилу поедания слона (разделить на части и справиться с каждой по отдельности), попробуем предельно кратко ответить на каждый из трех.
Обратившись к вопросу: “в чем заключается свобода выбора:”, давайте прежде дадим определение понятию “свобода”. Оно, по сути, имеет две составляющие, и случается так, что человек, имея массу вариантов выбора, не имеет свободы. В чем причина такой путаницы?
Дело в том, что от понятия “свобода” следует отличать понятие “либерализация”. Либерализация — это возможность выбора. Чем больше вариантов, тем выше степень связанной с ним либерализации.
Но бывает и так, что предоставленные на выбор возможности не соответствуют тому, что по-настоящему нужно человеку
. Свобода же, говорят нам Тора и современная философия, всегда связана с понятием цели.
Чтобы человек был свободен, он должен осознавать, какова цель его жизни. А цель жизни всякого человека заключает в себе и его стремление к счастью.
В свою очередь, чтобы быть счастливым, нужно достичь состояния внутренней гармонии. И для этого нужно знать, как устроен мир, знать себя и собственное предназначение. Незнание приводит к ошибкам, к дисгармонии.
Свобода — это не просто возможность выбора, это возможность правильного достижения Цели, то есть — максимальной реализации духовного эмоционального, интеллектуального потенциала человека. Это приносит счастье.
Как познать мир и себя? Творец предлагает нам несколько вариантов, или, как принято говорить в наш компьютеризированный век — опций, каждая из которых не может заменить другую.
Первое: изучать Мудрость, которую Он нам дал, а мудрецы передали, то есть — Устную и Письменную Тору.
Второе: копить и использовать духовный опыт, который мы получаем от общения с нашими учителями и другими людьми.
Третье: пропускать мудрость сквозь уникальную призму собственной души.
Эта работа включает в себя, в первую очередь, ощущение реального живого контакта с Создателем и тикун мидот (приведение в состояние гармонии качеств характера и осознания, ощущения Присутствия Творца среди нас в каждый момент времени).
А теперь уточним еврейское определение Выбора. Чем выбор человека отличается от выбора животных? — Ничем, если выбор не лежит в плоскости морали и этики.
Ведь животные тоже выбирают — место жительства, самца/самку, пищу. Для них — все хорошо, что способствует их выживанию и размножению. Но морального и этического выбора для них не существует.
Понятия этики и морали есть лишь у человека.
Сопоставив сказанное, мы можем понять фразу из Талмуда: “Все в руках Небес, кроме страха перед Небесами”.
“Страх перед Небесами” — это выбор добра и отдаление от зла.
Уточним, что за понятием “Небеса” кроется Управление духовными механизмами.
И теперь, как это делается в точных науках, попытаемся рассмотреть утверждение Устной Торы путем подстановки в него найденных нами объяснений: “Все управляется духовными механизмами, кроме выбора добра и отдаления от зла”.
То есть свобода выбора — это возможность в каждый момент времени, в каждой конкретной ситуации выбрать добро и не делать зла, ибо это создает состояние гармонии.
Сейчас мы можем попутно ответить и на второй Ваш вопрос: как заповеди помогают человеку реализоваться?
Образно говоря, заповеди — это не фонарные столбы на пути, это — сама дорога. Позитивные заповеди — выбор добра, негативные — отделение от зла.
Например, первая из шести постоянных заповедей гласит: человек должен каждое мгновение осознавать, что Творец всегда с ним. Поэтому каждый момент времени, когда человек просто осознает, что Творец — с ним, он получает позитивные последствия соблюдения заповеди. Или, наоборот, негативные — за неосознание. Поэтому первый шаг в реализации свободы выбора — ежесекундный выбор быть с Творцом. А из этого вытекает и остальное: делать то-то и не делать другое, изучить, что в данном случае считается моральной нормой и т.п.
Но вернемся к Вашему первому вопросу.
Б-г знает все, Его сущность находится вне созданной Им Из Самого же Себя материи, а соответственно — вне времени и пространства. При этом материя, пространство и время ежеминутно Им поддерживаются.
Однако это никак не влияет на нашу с вами свободу выбора: мы развиваемся и живем в координатах места и времени, а моральный или аморальный выбор — действительно наш.
Наличие двух принципиально разных систем создает, как кажется на первый взгляд, некую алогичность. Но рассмотрим пример из современной науки.
Ученые открыли факт расширения Вселенной. Однако время и пространство, в системе которых это расширение происходит, существуют только внутри Вселенной. Вне ее — нет материи, а потому нет ни пространства, ни времени. Вот и получается, что внутри Вселенной материя расширяется, а вне — не движется. Поскольку, если пространства нет, то нет и движения. Подробнее о свободе выбора см. на сайте в разделе “Библиотека”: Е.Свирский. Свобода и выбор http://redirect.viglink.com/?format=go& ... E%D1%80%20
И, наконец, ответим на третий вопрос: если в основе иудаизма лежит знание, а не вера, то почему в нем так много мнений?
Именно знания, в отличие от веры (если хотите, слепой веры), допускают возможность существования разных мнений.
С верой все до однозначности просто: веришь — не веришь. Какие могут быть мнения?! В иудаизме вся система обучения построена, как правило, на принципе: “вопрос–ответ”. Ибо без вопроса нет и ответа.
Есть различные категории выяснения точек зрения. Наши мудрецы говорят, что мир состоит из 70 граней. Поэтому в Торе каждый пасук (в общепринятом переводе на русский язык — стих; точнее будет сказать — фраза) имеет 70 различных подоходов. Устная традиция свидетельствует: один мудрец что-то говорит, второй по тому же вопросу высказывает как будто бы иное, приходит еще один и отмечает, что они, оказывается, говорят о разных аспектах одного и того же явления, а есть еще 68.
Существуют и диаметрально противоположные мнения. Даже далекие от иудаизма люди слышали о полемике между школой Шамая и школой Ѓиллеля. Как такое могло быть? Ведь оба они глубоко изучали Тору, соблюдали ее законы.
Вновь обратимся к опыту современной науки. С одной стороны, установлено, что свет имеет волновую природу, с другой — эксперименты показывают, что свет функционирует как частица. Но ведь одно исключает другое! Однако, говорят ученые, и то и другое правильно (принцип дополнительности Нильса Бора) — мы живем в 21 веке, и пора научиться жить с такими парадоксами.
Спор между школами Шамая и Ѓиллеля как раз и есть подобный парадокс. Голос “Божественного эха” объявил мудрецам, что и те и другие мнения — правильные. До прихода Машиаха мы будем жить в соответствии с тем, о чем говорят последователи Ѓиллеля, а потом — по школе Шамая.
Теперь подчеркнем, что Тора дает нам основные принципы. Задача мудрецов каждого поколения — показать нам, как эти принципы применяются на практике. Например, появилось стекло, естественно встал вопрос о его кашировании. Но в Торе сказано только о металлических, деревянных и глиняных. Что же делать?
Понятие “металлический” или “глиняный” сосуд предполагает наличие определенных свойств металла или глины. А стекло, как известно, имеет свойства, как металла, так и керамики. Поэтому ѓалахические (ѓалаха — еврейский закон) авторитеты по поводу возможностей каширования стеклянной посуды высказали разные мнения.
Наконец, Тора дает нам иногда общие определения. А мудрецы занимаются их детализацией — в соответствии с высказанными в самой Торе принципами. И учат нас.
Так, один рав утверждает, что такое-то понятие истолковывается четырьмя разными способами. Второй уточняет, что одно из разъяснений противоречит неким другим данным в Торе положениям. В ходе полемики доказывается, что и второй способ не подходит, затем — третий...
Но бывает и иначе. Допустим, существует два способа объяснить данное понятие. И в случае, когда традиция одного из них отсутствовала, решение по ѓалахическим вопросам принимал Санѓедрин (Высший Суд). Во времена, когда его нет, может быть так, что мнения окончательно не утверждаются. Вопрос остается открытым. Поэтому мы пользуемся понятием ров поским — “мнение большинства”, которое для нас является законом.
Хотя в абсолютном большинстве случаев мнение мудрецов соответствует тому, что есть в духовной реальности, следует отметить важную особенность: когда решение принимаются на земле, Творец меняет, если необходимо, духовную реальность — в соответствии с принятыми решениями мудрецов. То есть, мы не только познаем реальность, но еще и меняем ее.
Автор текста Ефим Свирский
http://evrey.com/
Последний раз редактировалось Андрей Дубин 27 апр 2017, 13:27, всего редактировалось 1 раз.
-
Андрей Дубин
- Сообщения: 1106
- Зарегистрирован: 04 фев 2017, 14:38
Мертвые ничего не знают?
Добрый день! Хотел бы получить ответ на вопрос касательно жизни после смерти и осмысленного существования души в загробном мире. В процессе прочтения Священного Писания наткнулся на некоторые тексты, которые я не могу понять в свете позиции иудаизма на эти вопросы. Приведу краткий перечень:
1. Мертвые ничего не знают: «Живые знают, что умрут, а мертвые ничего не знают, и уже нет им воздаяния, потому что и память о них предана забвению» (Екклесиаста 9:5). 2. Их чувства умирают: «И любовь их, и ненависть их, и ревность их уже исчезли, и нет им более части во веки ни в чем, что делается под солнцем…» (Екклесиаста 9:6). 3. Их мысли прекращаются: «Выходит дух его, и он возвращается в землю свою; в тот день исчезают все помышления его» (Псалом 146:4). 4. О своих близких они также ничего не знают: «В чести ли дети его, он не знает; унижены ли, он не замечает» (Иова 14:21). 5. Они не славят Бога: «Ибо не преисподняя славит Тебя, не смерть восхваляет тебя, не нисшедшие в могилу уповают на истину Твою. Живой, только живой прославит Тебя, как я ныне: отец возвестит детям истину Твою» (Исаия 38:18, 19). 6. «Не мертвые восхвалят Господа, не все нисходящие в могилу» (Псалом 115:17).
Собственно вопрос: как эти тексты согласуются с понятиями иудаизма о загробной жизни умерших, тем более осмысленной? Заранее спасибо за ответ. Эдуард
Отвечает рав Зеев Урман
Уважаемый Эдуард,
Спасибо за Ваш вопрос. В вопросе чувствуется серьезное желание достичь истинного, а не поверхностного понимания ТАНАХа, и, тем не менее, Ваше письмо в очередной раз подтверждает: невозможно понять Писания вне Традиции, полученной от наших учителей. В особенности, когда речь заходит о таких непростых вопросах, как жизнь и смерть. И если то, что мы встречаем в ТАНАХе, не согласуется с нашими представлениями о еврействе, то перед нами прекрасная возможность откорректировать свои представления.
И именно с помощью более глубокого изучения тех самых непонятных для нас стихов. В этом могут помочь наши учителя, комментаторы Писания, которые, тщательно анализируя как общий контекст, так и каждое слово в отдельности, открывают истинное и глубокое понимание текста. Ведь неточность в одном лишь слове может очень далеко увести нас от правильного понимания. Примером тому может служить известная скульптура Микеланджело, который изобразил Моисея, увенчанным… двумя коровьими рогами. Дело в том, что Тора (Шмот 34, 29), говоря, что лицо Моше излучало сияние, употребляет выражение каран ор панав («стало лучами сиять лицо его»). У слова керэн есть два значения — «луч» и «рог». Микеланджело, видимо, не всегда обращавшийся за вдохновением к первоисточникам, и на этот раз воспользовался латинским переводом Торы своего времени, принятым католической церковью, — Вульгатой, в котором слово керэн перевели как «рог», и звучало это, соответственно, как «рогато было лицо его»
Поэтому давайте пройдёмся по всем отрывкам, которые Вы привели, и попытаемся понять их в соответствии с комментариями наших мудрецов.
Живые знают, что умрут, а мертвые ничего не знают, и уже нет им воздаяния, потому что и память о них предана забвению.
В приведенном отрывке не случайно говорится о знании (даат). «Знать» (ладаат) на святом языке не означает просто «располагать некоторой информацией». Этим словом обозначается умение, обладание, единение. Например: «и Адам познал Хаву, жену свою». «Познать что-либо» означает — сделать это частью себя самого в такой степени, чтобы в нашем выборе между добром и злом это знание могло бы склонить нас в сторону добра. Простой пример: курильщик, которому сказали, что курение может привести к дурным последствиям, получил некую информацию, которая на первых порах, несмотря на свою определенность, еще не способна побудить его к решительным шагам. Эта информация пока — внешняя по отношению к нему. Но вот очередные анализы показали удручающие результаты, и лечащий врач, показав снимки, убедительно объяснил, насколько серьёзна ситуация. Человек скомкал оставшуюся пачку сигарет, бросил на пол и яростно растоптал. Почему именно сейчас? Ведь он не узнал ничего принципиально нового! Дело в том, что именно в этот момент он приобрёл настоящее знание о том, что курение вредно! Знание, которое, став частью его, дало ему силы принять непростое, но очень важное решение.
Теперь вернемся к приведенному Вами стиху. «Знание» как позитивная созидательная сила существует только для того, кто обладает возможностью выбора между добром и злом. То есть для живых. Именно они, приобретя(!) знание о грядущей смерти, способны использовать его для того, чтобы переоценить свои жизненные ценности и встать на путь исправления. Мертвые же, находясь в духовном мире, «ничего не знают», иными словами, уже не обладают той силой познания, которая может изменить их судьбу, смягчить приговор, добавить заслуг. В мире истины уже нет выбора, и поэтому «нет им воздаяния», нет возможности раскаянья и исправления. И «память о них предана забвению», потому что только в этом мире каждый раз, когда мы сожалеем о дурных делах и совершаем добрые, вспоминают нас на Небесах к добру.
Другое объяснение. «Мертвые» в этом отрывке — это злодеи. Как сказано: «Злодеи ещё при жизни называются мёртвыми». Следовательно, «мертвые ничего не знают», то есть не желают знать, что рано или поздно умрут и предстанут перед Высшим Судом. А живут только сегодняшним днём, ища удовлетворения земным вожделениям, обрекая этим на то, что «не будет им воздаяния и память о них будет предана забвению».
И любовь их, и ненависть их, и ревность их уже исчезли, и нет им более части вовеки ни в чем, что делается под солнцем…
Согласно комментарию Мецудат Давид, речь здесь идёт о положительном проявлении этих чувств. О любви к мудрости. О ненависти к злу. И ревности о Его святом Имени, если Его оскверняют. Эти чувства можно использовать для духовного продвижения только в этом мире, там, где есть дурное начало, которое старается увести нас с правильного пути. После смерти душа, покинув тело, поднимется в мир, суть которого истина. В духовном мире, как уже было сказано, нет выбора, нет возможности самостоятельного духовного роста, и эти чувства нам там уже не помогут.
Другое объяснение даёт Раши. Согласно его комментарию, речь здесь идёт о негативном проявлении этих чувств. «Исчезнет их любовь к шутовству и глупости. Исчезнет их ненависть к познанию истины. Исчезнет ревность, которую они вызвали у Всевышнего деяниями рук своих (идолопоклонством)».
Важно отметить: невозможно приписать Всевышнему человеческие свойства, такие, как, например, ревность. Но известно, что «языком людей говорит Тора». События, которые, в конечном счете, происходят с нами в результате наших прегрешений, могут восприниматься нами как проявление ревности Всевышнего, поэтому Тора и оперирует понятными для нас категориями — для того, чтобы лучше донести сказанное до нашего сердца.
Как можно понять комментарий Раши? Почему ревность Всевышнего исчезнет после нашей смерти? Ведь Он бессмертен? Дело в том, что сутью ревности Всевышнего, на самом деле, является его бесконечная любовь к нам. Через испытания и болезни Всевышний сообщает нам, что что-то в наших делах требует исправления. Подобно зубной боли, которая помогает нам сохранить зуб, ревность Всевышнего помогает нам вернуться на правильный путь. Пока мы живем в этом мире, у нас есть такая возможность. После смерти она исчезнет. Об этом и говорит нам Коэлет (Экклезиаст).
Выходит дух его, и он возвращается в землю свою; в тот день исчезают все помышления его.
В этом стихе выражена та же идея. В чём сила и смысл наших замыслов и помышлений, как бы высоки и чисты они ни были, если после смерти мы не можем воплотить их, использовать для продвижения к добру!
В чести ли дети его, он не знает; унижены ли, он не замечает.
«В чести» в оригинале — יכבדו, звучит как ихбэду, от слова кавод — честь, либо ковед — тяжесть. Поэтому Раши объясняет: не будет знать, насколько тяжелы (богаты) будут они серебром и золотом. А другие комментаторы объясняют: насколько уважаемы и почитаемы будут его дети. Но по всем мнениям смысл здесь один: что умершим до земных достижений их потомков, богатства и почестей или их отсутствия? Им не дано об этом знать. Другое дело, добрые дела и изучение Торы детей и внуков — это действительно оказывает влияние на души умерших. Благодаря этому души умерших очищаются и поднимаются выше.
Ибо не преисподняя славит Тебя, не смерть восхваляет тебя, не нисшедшие в могилу уповают на истину Твою. Живой, только живой прославит Тебя, как я ныне: отец возвестит детям истину Твою.
Этими словами, объясняет Раши, царь Хизкиягу благодарит Всевышнего за чудесное спасение от Санхерива. И говорит, что если бы он погиб, то не смог бы выразить этой благодарности. Мальбим же поясняет, что благодарность Всевышнему мы можем выразить только в этом мире — за существующую возможность исправления. Там, где такой возможности нет, уже нет места и для благодарности.
Не мертвые восхвалят Господа, не все нисходящие в могилу.
Объяснение, подобное объяснению Мальбима к предыдущему стиху. Мецудат Давид приводит упомянутый выше комментарий о том, что слово «мертвые» означает также «злодеи», которые ещё при жизни называются мёртвыми.
Итак, уважаемый Эдуард, мы коротко прошлись по всем стихам, которые Вы привели, и убедились, что между ними и еврейским мировоззрением нет противоречия. Наоборот, они помогли прояснить несколько важных моментов.
Желаю Вам удачи в изучении Торы и постижении истины.
Зеев Урман
Добрый день! Хотел бы получить ответ на вопрос касательно жизни после смерти и осмысленного существования души в загробном мире. В процессе прочтения Священного Писания наткнулся на некоторые тексты, которые я не могу понять в свете позиции иудаизма на эти вопросы. Приведу краткий перечень:
1. Мертвые ничего не знают: «Живые знают, что умрут, а мертвые ничего не знают, и уже нет им воздаяния, потому что и память о них предана забвению» (Екклесиаста 9:5). 2. Их чувства умирают: «И любовь их, и ненависть их, и ревность их уже исчезли, и нет им более части во веки ни в чем, что делается под солнцем…» (Екклесиаста 9:6). 3. Их мысли прекращаются: «Выходит дух его, и он возвращается в землю свою; в тот день исчезают все помышления его» (Псалом 146:4). 4. О своих близких они также ничего не знают: «В чести ли дети его, он не знает; унижены ли, он не замечает» (Иова 14:21). 5. Они не славят Бога: «Ибо не преисподняя славит Тебя, не смерть восхваляет тебя, не нисшедшие в могилу уповают на истину Твою. Живой, только живой прославит Тебя, как я ныне: отец возвестит детям истину Твою» (Исаия 38:18, 19). 6. «Не мертвые восхвалят Господа, не все нисходящие в могилу» (Псалом 115:17).
Собственно вопрос: как эти тексты согласуются с понятиями иудаизма о загробной жизни умерших, тем более осмысленной? Заранее спасибо за ответ. Эдуард
Отвечает рав Зеев Урман
Уважаемый Эдуард,
Спасибо за Ваш вопрос. В вопросе чувствуется серьезное желание достичь истинного, а не поверхностного понимания ТАНАХа, и, тем не менее, Ваше письмо в очередной раз подтверждает: невозможно понять Писания вне Традиции, полученной от наших учителей. В особенности, когда речь заходит о таких непростых вопросах, как жизнь и смерть. И если то, что мы встречаем в ТАНАХе, не согласуется с нашими представлениями о еврействе, то перед нами прекрасная возможность откорректировать свои представления.
И именно с помощью более глубокого изучения тех самых непонятных для нас стихов. В этом могут помочь наши учителя, комментаторы Писания, которые, тщательно анализируя как общий контекст, так и каждое слово в отдельности, открывают истинное и глубокое понимание текста. Ведь неточность в одном лишь слове может очень далеко увести нас от правильного понимания. Примером тому может служить известная скульптура Микеланджело, который изобразил Моисея, увенчанным… двумя коровьими рогами. Дело в том, что Тора (Шмот 34, 29), говоря, что лицо Моше излучало сияние, употребляет выражение каран ор панав («стало лучами сиять лицо его»). У слова керэн есть два значения — «луч» и «рог». Микеланджело, видимо, не всегда обращавшийся за вдохновением к первоисточникам, и на этот раз воспользовался латинским переводом Торы своего времени, принятым католической церковью, — Вульгатой, в котором слово керэн перевели как «рог», и звучало это, соответственно, как «рогато было лицо его»
Поэтому давайте пройдёмся по всем отрывкам, которые Вы привели, и попытаемся понять их в соответствии с комментариями наших мудрецов.
Живые знают, что умрут, а мертвые ничего не знают, и уже нет им воздаяния, потому что и память о них предана забвению.
В приведенном отрывке не случайно говорится о знании (даат). «Знать» (ладаат) на святом языке не означает просто «располагать некоторой информацией». Этим словом обозначается умение, обладание, единение. Например: «и Адам познал Хаву, жену свою». «Познать что-либо» означает — сделать это частью себя самого в такой степени, чтобы в нашем выборе между добром и злом это знание могло бы склонить нас в сторону добра. Простой пример: курильщик, которому сказали, что курение может привести к дурным последствиям, получил некую информацию, которая на первых порах, несмотря на свою определенность, еще не способна побудить его к решительным шагам. Эта информация пока — внешняя по отношению к нему. Но вот очередные анализы показали удручающие результаты, и лечащий врач, показав снимки, убедительно объяснил, насколько серьёзна ситуация. Человек скомкал оставшуюся пачку сигарет, бросил на пол и яростно растоптал. Почему именно сейчас? Ведь он не узнал ничего принципиально нового! Дело в том, что именно в этот момент он приобрёл настоящее знание о том, что курение вредно! Знание, которое, став частью его, дало ему силы принять непростое, но очень важное решение.
Теперь вернемся к приведенному Вами стиху. «Знание» как позитивная созидательная сила существует только для того, кто обладает возможностью выбора между добром и злом. То есть для живых. Именно они, приобретя(!) знание о грядущей смерти, способны использовать его для того, чтобы переоценить свои жизненные ценности и встать на путь исправления. Мертвые же, находясь в духовном мире, «ничего не знают», иными словами, уже не обладают той силой познания, которая может изменить их судьбу, смягчить приговор, добавить заслуг. В мире истины уже нет выбора, и поэтому «нет им воздаяния», нет возможности раскаянья и исправления. И «память о них предана забвению», потому что только в этом мире каждый раз, когда мы сожалеем о дурных делах и совершаем добрые, вспоминают нас на Небесах к добру.
Другое объяснение. «Мертвые» в этом отрывке — это злодеи. Как сказано: «Злодеи ещё при жизни называются мёртвыми». Следовательно, «мертвые ничего не знают», то есть не желают знать, что рано или поздно умрут и предстанут перед Высшим Судом. А живут только сегодняшним днём, ища удовлетворения земным вожделениям, обрекая этим на то, что «не будет им воздаяния и память о них будет предана забвению».
И любовь их, и ненависть их, и ревность их уже исчезли, и нет им более части вовеки ни в чем, что делается под солнцем…
Согласно комментарию Мецудат Давид, речь здесь идёт о положительном проявлении этих чувств. О любви к мудрости. О ненависти к злу. И ревности о Его святом Имени, если Его оскверняют. Эти чувства можно использовать для духовного продвижения только в этом мире, там, где есть дурное начало, которое старается увести нас с правильного пути. После смерти душа, покинув тело, поднимется в мир, суть которого истина. В духовном мире, как уже было сказано, нет выбора, нет возможности самостоятельного духовного роста, и эти чувства нам там уже не помогут.
Другое объяснение даёт Раши. Согласно его комментарию, речь здесь идёт о негативном проявлении этих чувств. «Исчезнет их любовь к шутовству и глупости. Исчезнет их ненависть к познанию истины. Исчезнет ревность, которую они вызвали у Всевышнего деяниями рук своих (идолопоклонством)».
Важно отметить: невозможно приписать Всевышнему человеческие свойства, такие, как, например, ревность. Но известно, что «языком людей говорит Тора». События, которые, в конечном счете, происходят с нами в результате наших прегрешений, могут восприниматься нами как проявление ревности Всевышнего, поэтому Тора и оперирует понятными для нас категориями — для того, чтобы лучше донести сказанное до нашего сердца.
Как можно понять комментарий Раши? Почему ревность Всевышнего исчезнет после нашей смерти? Ведь Он бессмертен? Дело в том, что сутью ревности Всевышнего, на самом деле, является его бесконечная любовь к нам. Через испытания и болезни Всевышний сообщает нам, что что-то в наших делах требует исправления. Подобно зубной боли, которая помогает нам сохранить зуб, ревность Всевышнего помогает нам вернуться на правильный путь. Пока мы живем в этом мире, у нас есть такая возможность. После смерти она исчезнет. Об этом и говорит нам Коэлет (Экклезиаст).
Выходит дух его, и он возвращается в землю свою; в тот день исчезают все помышления его.
В этом стихе выражена та же идея. В чём сила и смысл наших замыслов и помышлений, как бы высоки и чисты они ни были, если после смерти мы не можем воплотить их, использовать для продвижения к добру!
В чести ли дети его, он не знает; унижены ли, он не замечает.
«В чести» в оригинале — יכבדו, звучит как ихбэду, от слова кавод — честь, либо ковед — тяжесть. Поэтому Раши объясняет: не будет знать, насколько тяжелы (богаты) будут они серебром и золотом. А другие комментаторы объясняют: насколько уважаемы и почитаемы будут его дети. Но по всем мнениям смысл здесь один: что умершим до земных достижений их потомков, богатства и почестей или их отсутствия? Им не дано об этом знать. Другое дело, добрые дела и изучение Торы детей и внуков — это действительно оказывает влияние на души умерших. Благодаря этому души умерших очищаются и поднимаются выше.
Ибо не преисподняя славит Тебя, не смерть восхваляет тебя, не нисшедшие в могилу уповают на истину Твою. Живой, только живой прославит Тебя, как я ныне: отец возвестит детям истину Твою.
Этими словами, объясняет Раши, царь Хизкиягу благодарит Всевышнего за чудесное спасение от Санхерива. И говорит, что если бы он погиб, то не смог бы выразить этой благодарности. Мальбим же поясняет, что благодарность Всевышнему мы можем выразить только в этом мире — за существующую возможность исправления. Там, где такой возможности нет, уже нет места и для благодарности.
Не мертвые восхвалят Господа, не все нисходящие в могилу.
Объяснение, подобное объяснению Мальбима к предыдущему стиху. Мецудат Давид приводит упомянутый выше комментарий о том, что слово «мертвые» означает также «злодеи», которые ещё при жизни называются мёртвыми.
Итак, уважаемый Эдуард, мы коротко прошлись по всем стихам, которые Вы привели, и убедились, что между ними и еврейским мировоззрением нет противоречия. Наоборот, они помогли прояснить несколько важных моментов.
Желаю Вам удачи в изучении Торы и постижении истины.
Зеев Урман