Евреи верят в переселение душ?
Правильно ли я понял, что тикун человеческой души возможен не только в человеке, но и в животных (см. Что есть милосердие в свете Торы?) или даже в неживой природе? Т.е. аналогично представлениям о реинкарнации буддистов и индуистов?
Осознавая, что всё это сложные вещи, я всё же прошу Вас по возможности указать, где можно подробнее об этом узнать. Мне приходиться общаться с евреями, которые ищут духовности в восточных практиках, и этот аспект нередко был аспектом спора…
Александр
Отвечает рав Реувен Куклин
Уважаемый Александр!
Речь не идёт о том, что вся душа человека целиком после его смерти «перекочевывает» в тело животного или в объект неживой природы. Имеется в виду, что какая-то часть человеческой души после смерти человека входит в животное — для того, чтобы достичь какого-то определённого исправления (тикун) для всей души.
Книга, которая подробно говорит о переселении душ, это Шеарей Кдуша (часть Шаар а-Гильгулим). Её написал рабейну Хаим Виталь, знаменитый ученик величайшего каббалиста Аризаля. Однако она написана на иврите и предназначена для читателя, разбирающегося в каббале.
Что касается Ваших споров о переселении душ с евреями, «которые ищут духовности в восточных практиках», важно подчеркнуть: проблема переселения душ и другие подобные ей проблемы не могут являться темой споров, поскольку это вещи, о которых мы не можем судить, пользуясь своим «здравым смыслом». О них можно знать только благодаря тому, что Создатель открыл часть информации своим созданиям. Единственная тема, которая подлежит спорам и обсуждению (конечно, только при условии, что наши оппоненты искренне заинтересованы в том, чтобы узнать истину) — «где находится истина», в иудаизме или тех верованиях, которых они придерживаются. Важно объяснить, что иудаизм, в отличие от всех прочих религий, основывается не на слепой вере, а на неоспоримых доказательствах, см. подробнее книгу рава Нойгершла «Путешествие к вершине горы Синай» .
С уважением, Реувен Куклин
Вопросы раввину
-
Андрей Дубин
- Сообщения: 1106
- Зарегистрирован: 04 фев 2017, 14:38
Парню и девушке, не состоящим в браке, запрещено прикасаться друг к другу. Где об этом сказано в Торе?
Шалом! Доброго Вам времени суток! Хочу понять такой вопрос: на каких местах Торы основывается запрет прикасаться друг к другу двум молодым не замужним (не женатым) людям? Спасибо!
Отвечает Рав Яков Шуб
Большое спасибо за интересный вопрос.
О гилуй арайот (отношениях с женщинами, которые запрещены мужчине) сказано в Торе (Ваикра 18:6): «Никто из мужчин к женщинам, которые запрещены ему по плоти, пусть не приближается, чтобы открыть наготу. Я Вс-вышний». Далее (Ваикра 18:19) приводится запрет приближаться к женщине, которая находится в состоянии ритуальной нечистоты — нида: «И к женщине во время ритуальной нечистоты не приближайся, чтобы открыть наготу». Сифра (Ахарэй Мот 13:2) объясняет: поскольку не сказано просто, что запрещено «открывать наготу», а сказано, что нельзя «приближаться» к арайот и нида, значит, существует отдельный запрет «приближаться» к ним. И в Авот де-Раби Натан (5:5) сказано, что Тора построила «ограду» для своих законов: запретила «приближаться» к арайот и нида.
Рамбам (Сэфер а-Мицвот 353) считает, что запрет «приближаться» является запретом из Торы. В свою очередь, Рамбан в комментариях к Сэфер а-Мицвот Рамбама спорит с ним; он полагает, что данный запрет установлен мудрецами. По его мнению, приведённые стихи Торы не содержат прямого запрета, а лишь «напоминают» мудрецам о необходимости установить данный запрет. Шулхан Арух (Эвен а-Эзер 21, Йорэ Дэа 195:17) принимает мнение Рамбама. Как было сказано выше, запрет распространяется как на замужних женщин, так и на незамужних женщин и девушек, поскольку считается, что они находятся в состоянии ритуальной нечистоты — нида.
Запрет «приближаться» включает в себя любые действия, выражающие влечение к женщине, например, объятия, поцелуй или прикосновение с целью получить удовольствие (Рамбам, Исурэй Биа 21, Шулхан Орух, Эвен а-Эзер21). Прикосновение, не выражающее влечения к женщине, без цели получить удовольствие также запрещено, но запрет этот менее строг. Поэтому в некоторых ситуациях, например, когда нет возможности попасть к врачу-женщине, женщине разрешено посетить врача-мужчину (если не существует проблемы «уединения»), поскольку в данном случае он находится на рабочем месте и выполняет врачебные функции (Шах 195:20). Однако некоторые галахические авторитеты устрожают закон и в этом случае (Бейт Шмуэль, Эвен а-Эзер 20:1, Торат а-Шломим 195:15). Случай, когда женщина упала и нуждается в посторонней помощи, подобен ситуации с врачом, поэтому разрешено помочь ей, если вокруг нет женщин, которые могут это сделать.
О «силе прикосновения» много говорят современные педагоги. Они рекомендуют молодым мамам как можно больше быть в физическом контакте с ребенком, чтобы создать у него ощущение безопасности и внушить уверенность в себе. В любом случае, мы видим, что прикосновение запускает необратимые процессы в душе и теле человека.
На первый взгляд, рукопожатие является довольно безобидной формой физического контакта, оно принято во многих кругах в качестве приветствия или как знак заключения сделки. Но в некоторых кругах в качестве приветствия приняты также «безобидные» поцелуи и объятия. Вместо того, чтобы вставать на скользкий путь, субъективно определяя содержание того или иного действия (а ведь иногда даже непреднамеренное прикосновение может перерасти во что-то иное), в иудаизме просто принято избегать любого физического контакта (Игрот Моше, Эвен а-Эзер 1:56).
Общеизвестно, что в основе соблюдения так называемых «правил галантности» зачастую лежат аморальные побуждения. И человек, соблюдающий запрет прикосновения, исключает этот момент.
Запрет прикосновения к лицам противоположного пола учитывает естественное физическое притяжение между мужчинами и женщинами и обеспечивает «ограду». Соблюдение этого запрета отражает решимость относиться к представителям противоположного пола с уважением, признавая их достоинство, а не просто как к объектам физического желания.
С уважением, Яков Шуб
Шалом! Доброго Вам времени суток! Хочу понять такой вопрос: на каких местах Торы основывается запрет прикасаться друг к другу двум молодым не замужним (не женатым) людям? Спасибо!
Отвечает Рав Яков Шуб
Большое спасибо за интересный вопрос.
О гилуй арайот (отношениях с женщинами, которые запрещены мужчине) сказано в Торе (Ваикра 18:6): «Никто из мужчин к женщинам, которые запрещены ему по плоти, пусть не приближается, чтобы открыть наготу. Я Вс-вышний». Далее (Ваикра 18:19) приводится запрет приближаться к женщине, которая находится в состоянии ритуальной нечистоты — нида: «И к женщине во время ритуальной нечистоты не приближайся, чтобы открыть наготу». Сифра (Ахарэй Мот 13:2) объясняет: поскольку не сказано просто, что запрещено «открывать наготу», а сказано, что нельзя «приближаться» к арайот и нида, значит, существует отдельный запрет «приближаться» к ним. И в Авот де-Раби Натан (5:5) сказано, что Тора построила «ограду» для своих законов: запретила «приближаться» к арайот и нида.
Рамбам (Сэфер а-Мицвот 353) считает, что запрет «приближаться» является запретом из Торы. В свою очередь, Рамбан в комментариях к Сэфер а-Мицвот Рамбама спорит с ним; он полагает, что данный запрет установлен мудрецами. По его мнению, приведённые стихи Торы не содержат прямого запрета, а лишь «напоминают» мудрецам о необходимости установить данный запрет. Шулхан Арух (Эвен а-Эзер 21, Йорэ Дэа 195:17) принимает мнение Рамбама. Как было сказано выше, запрет распространяется как на замужних женщин, так и на незамужних женщин и девушек, поскольку считается, что они находятся в состоянии ритуальной нечистоты — нида.
Запрет «приближаться» включает в себя любые действия, выражающие влечение к женщине, например, объятия, поцелуй или прикосновение с целью получить удовольствие (Рамбам, Исурэй Биа 21, Шулхан Орух, Эвен а-Эзер21). Прикосновение, не выражающее влечения к женщине, без цели получить удовольствие также запрещено, но запрет этот менее строг. Поэтому в некоторых ситуациях, например, когда нет возможности попасть к врачу-женщине, женщине разрешено посетить врача-мужчину (если не существует проблемы «уединения»), поскольку в данном случае он находится на рабочем месте и выполняет врачебные функции (Шах 195:20). Однако некоторые галахические авторитеты устрожают закон и в этом случае (Бейт Шмуэль, Эвен а-Эзер 20:1, Торат а-Шломим 195:15). Случай, когда женщина упала и нуждается в посторонней помощи, подобен ситуации с врачом, поэтому разрешено помочь ей, если вокруг нет женщин, которые могут это сделать.
О «силе прикосновения» много говорят современные педагоги. Они рекомендуют молодым мамам как можно больше быть в физическом контакте с ребенком, чтобы создать у него ощущение безопасности и внушить уверенность в себе. В любом случае, мы видим, что прикосновение запускает необратимые процессы в душе и теле человека.
На первый взгляд, рукопожатие является довольно безобидной формой физического контакта, оно принято во многих кругах в качестве приветствия или как знак заключения сделки. Но в некоторых кругах в качестве приветствия приняты также «безобидные» поцелуи и объятия. Вместо того, чтобы вставать на скользкий путь, субъективно определяя содержание того или иного действия (а ведь иногда даже непреднамеренное прикосновение может перерасти во что-то иное), в иудаизме просто принято избегать любого физического контакта (Игрот Моше, Эвен а-Эзер 1:56).
Общеизвестно, что в основе соблюдения так называемых «правил галантности» зачастую лежат аморальные побуждения. И человек, соблюдающий запрет прикосновения, исключает этот момент.
Запрет прикосновения к лицам противоположного пола учитывает естественное физическое притяжение между мужчинами и женщинами и обеспечивает «ограду». Соблюдение этого запрета отражает решимость относиться к представителям противоположного пола с уважением, признавая их достоинство, а не просто как к объектам физического желания.
С уважением, Яков Шуб
-
Андрей Дубин
- Сообщения: 1106
- Зарегистрирован: 04 фев 2017, 14:38
[quote=""Андрей""][size=
Объясните, пожалуйста, о ком идет речь в Йешайя 48(16): «Приблизьтесь ко мне, выслушайте это: от начала тайно не говорил я, со времени, как было это (определение), там я, и ныне Г-сподь Б-г послал меня и дух Свой». Кто тайно не говорил, и кого послал Г-сподь? Какими другими местами можно раскрыть этот стих? Спасибо! Сережа
Отвечает Рав Овадья Климовский
Шалом, уважаемый Сережа!
Великий комментатор Танаха Раши объясняет, что в этом пророчестве речь идёт о предостережении народам мира, мечтающим уничтожить евреев, и так говорит пророк Йешайа: приблизьтесь ко мне, послушайте пророчество моё о падении Вавилона, и о вашем избавлении. Так же считает Радак, и добавляет: пророк говорит, что он не скрыл предыдущее пророчество об ассирийском царе Санхериве: придёт Санхерив с огромной армией и будет уничтожен под стенами Иерусалима, поэтому вы свидетели: как сбылось пророчество о гибели Ассирии, так сбудется и это пророчество — о гибели Вавилона.
Он приводит также слова Ибн Эзры о том, что «дух», упоминаемый пророком в конце этого предложения — это ангел Персии, ангел того государства, которое придёт и уничтожит Вавилон. Остаётся удивляться — несмотря на то, что пророк Йешайа жил во времена царя Хизкияу, до разрушения первого Храма, и не дожил до Вавилонского изгнания — он пророчествует об уничтожении Вавилона, и избавлении из этого галута. И так он говорит далее (48:20): «выходите из Вавилона, бегите от касдим (население Вавилона), голосом ликующим сообщите, возглашайте до края земли: избавил Всевышний раба своего Яакова». И заканчивается это пророчество (48:22) недвусмысленно: «Нет мира грешникам, сказал Всевышний».
Есть еще несколько трактовок этого стиха. Например, некоторые комментаторы полагают, что Сам Всевышний сообщает: Он уже говорил народу эти слова. В таком объяснении на первый план выходит другое: Творец уже предостерегал Свой народ, и делал это во всеуслышание. Мальбим добавляет такое объяснение: пророк говорит о себе, напоминая: он уже говорил о том, о чем пророчествует сейчас, но говорил от себя — Всевышний не велел ему передавать это пророчество людям. Теперь же он послан Всевышним как пророк, и с ним — пророческий дар, именуемый также «дух».
С уважением, Овадья Климовский[/quote]
Вопрос: Если другие религии действительно придуманы людьми, то почему люди, молясь этим «богам», зачастую получают реальную помощь? Неужели выдуманные людьми религии тоже «работают»?
Ответ: Вариантов ответа на ваш вопрос множество. И, что особенно приятно, они не противоречат друг другу.
С частью людей происходит то, что в любом случае написано у них на роду, просто они усматривают в этом ответ на свои молитвы. Совпадение.
Часть, несмотря на ложность исповедуемого ими культа, искренне и глубоко молятся единому Б-гу. И их молитвы (несмотря ни на что!) находят отклик на Небесах.
Ну а третьим подыгрывает нечистая сила, провоцируя их на то, чтобы они укрепились в своей ложной вере и не служили Всевышнему заповеданным им путем. А Всевышний это позволяет, уважая Им же установленный принцип свободы выбора.
Кстати, в Талмуде подчеркивается, что в прежние времена обращения к языческим божкам были исключительно продуктивны: утром деньги – вечером стулья. Что прекрасно объясняло распространенность и силу языческих верований. Работало же!
Р-Н ШАУЛЬ-АЙЗЕК АНДРУЩАК
http://www.kolel.ru/library/article_cdo/aid/3320769
Объясните, пожалуйста, о ком идет речь в Йешайя 48(16): «Приблизьтесь ко мне, выслушайте это: от начала тайно не говорил я, со времени, как было это (определение), там я, и ныне Г-сподь Б-г послал меня и дух Свой». Кто тайно не говорил, и кого послал Г-сподь? Какими другими местами можно раскрыть этот стих? Спасибо! Сережа
Отвечает Рав Овадья Климовский
Шалом, уважаемый Сережа!
Великий комментатор Танаха Раши объясняет, что в этом пророчестве речь идёт о предостережении народам мира, мечтающим уничтожить евреев, и так говорит пророк Йешайа: приблизьтесь ко мне, послушайте пророчество моё о падении Вавилона, и о вашем избавлении. Так же считает Радак, и добавляет: пророк говорит, что он не скрыл предыдущее пророчество об ассирийском царе Санхериве: придёт Санхерив с огромной армией и будет уничтожен под стенами Иерусалима, поэтому вы свидетели: как сбылось пророчество о гибели Ассирии, так сбудется и это пророчество — о гибели Вавилона.
Он приводит также слова Ибн Эзры о том, что «дух», упоминаемый пророком в конце этого предложения — это ангел Персии, ангел того государства, которое придёт и уничтожит Вавилон. Остаётся удивляться — несмотря на то, что пророк Йешайа жил во времена царя Хизкияу, до разрушения первого Храма, и не дожил до Вавилонского изгнания — он пророчествует об уничтожении Вавилона, и избавлении из этого галута. И так он говорит далее (48:20): «выходите из Вавилона, бегите от касдим (население Вавилона), голосом ликующим сообщите, возглашайте до края земли: избавил Всевышний раба своего Яакова». И заканчивается это пророчество (48:22) недвусмысленно: «Нет мира грешникам, сказал Всевышний».
Есть еще несколько трактовок этого стиха. Например, некоторые комментаторы полагают, что Сам Всевышний сообщает: Он уже говорил народу эти слова. В таком объяснении на первый план выходит другое: Творец уже предостерегал Свой народ, и делал это во всеуслышание. Мальбим добавляет такое объяснение: пророк говорит о себе, напоминая: он уже говорил о том, о чем пророчествует сейчас, но говорил от себя — Всевышний не велел ему передавать это пророчество людям. Теперь же он послан Всевышним как пророк, и с ним — пророческий дар, именуемый также «дух».
С уважением, Овадья Климовский[/quote]
Вопрос: Если другие религии действительно придуманы людьми, то почему люди, молясь этим «богам», зачастую получают реальную помощь? Неужели выдуманные людьми религии тоже «работают»?
Ответ: Вариантов ответа на ваш вопрос множество. И, что особенно приятно, они не противоречат друг другу.
С частью людей происходит то, что в любом случае написано у них на роду, просто они усматривают в этом ответ на свои молитвы. Совпадение.
Часть, несмотря на ложность исповедуемого ими культа, искренне и глубоко молятся единому Б-гу. И их молитвы (несмотря ни на что!) находят отклик на Небесах.
Ну а третьим подыгрывает нечистая сила, провоцируя их на то, чтобы они укрепились в своей ложной вере и не служили Всевышнему заповеданным им путем. А Всевышний это позволяет, уважая Им же установленный принцип свободы выбора.
Кстати, в Талмуде подчеркивается, что в прежние времена обращения к языческим божкам были исключительно продуктивны: утром деньги – вечером стулья. Что прекрасно объясняло распространенность и силу языческих верований. Работало же!
Р-Н ШАУЛЬ-АЙЗЕК АНДРУЩАК
http://www.kolel.ru/library/article_cdo/aid/3320769
-
Андрей Дубин
- Сообщения: 1106
- Зарегистрирован: 04 фев 2017, 14:38
Рав, Раввин, Ребе — кто он?
В наш город из Израиля приезжают раввины. Поначалу к ним все относились очень уважительно, но со временем оказалось, что они отличаются от всех остальных только одеждой… Кто такой рав? Кого можно называть равом?
Вопрос
Скажите, можно ли полагаться на совет молодого раввина, который не имеет жизненного опыта?
Отвечает рав Ашер Кушнир
Тема «Кто раввин?» – непроста, а для многих из нас, кто прежде не жил еврейской жизнью, — и вовсе загадочна. Если покопаться, то заметим, что понятие рав, ребе впервые появилось у нас в сознании то ли из художественной литературы, то ли из хасидских историй, то ли из безосновательных фантазий. Многим раввин порой представляется некой исключительной личностью, которая каким-то мистическим образом способна решить все наши личные проблемы, читать мысли и предвидеть события. Поэтому, чтобы более реально разобраться в Ваших непростых вопросах, попробуем вначале понять, что включает в себя понятие рав.
Кто такой рав?
Во всех еврейских источниках раввина называют талмид-хахам, в переводе — «мудрый ученик». Уже из самого названия следует несколько требований.
· Первое — мудрость. Рав должен обладать колоссальными знаниями, прежде всего, знать все составные части Письменной и Устной Торы. Показатель этого — способен ли он сразу же ясно ответить на любой вопрос по Галахе (еврейскому Закону), даже такой, который редко задают.
· Второе — речь идет о мудрости, которая обязывает всегда находиться в статусе ученика. Проверка «мудрого ученика» заключается в том, насколько он эту мудрость любит, ищет и желает обрести, насколько хочет ее расширить и углубить.
Но как бы ни были высоки требования к мудрости раввина, в еще большей степени высоки требования к его нравственной чистоте.
Сказано в Талмуде, что мудрец, у которого есть пятно на одежде, достоин «смерти». «Пятно» — в прямом смысле, ибо если ходит в грязном одеянии, то тем самым принижает ценность Торы в глазах людей. И в переносном — рав должен быть незапятнанным в деяниях, в словах и в помыслах.
Сказано еще, что рав, у которого внутреннее духовное содержание не соответствует его поведению, — не называется «мудрый ученик». Профессор этики не обязан сам вести себя этично, а к раву это первое требование.
Чем рав выше, тем он скромнее и проще, тем более его слова не расходятся с делом, а то, что в сердце не расходится с тем, что на устах. Когда рассказывают о раввинах, то упоминают не их гениальность, это и так явно открыто в их книгах, а их праведность и благочестие в самых мелких поступках.
Кроме этого, есть еще длинный перечень строгих требований к «мудрым ученикам», который не предъявляется любому другому еврею. Все это вместе и составляет понятие рав.
Теперь по сути вопросов.
Кого можно называть равом?
Когда-то раввином называли того, кто в разной степени обладал всеми вышеупомянутыми качествами. Это были главы йешив и общин, раввины городов и т.д. Со временем многое изменилось. Поколения мельчают, представления эволюционируют. Сейчас равом называют любого религиозного мужчину в костюме, со шляпой и бородой. Кто без шляпы — реб. В принципе, это стало уважительной формой обращения вместо адон — господин.
Начинающим баалей-тшува на первых порах все, кто даже просто с кипой на голове, кажутся раввинами. Но, как было сказано, настоящих раввинов — мало, среди русскоязычных — единицы. Получается, что большинство русскоязычных евреев никогда не видели и не встречались с раввинами. Поэтому вполне возможно, что Вы просто оказались жертвой семантического недопонимания…
Ну, а все-таки, кого, кроме настоящих раввинов, правомерно называть рав? Например, как долг уважения, тех, кто обучил Вас азам еврейской жизни, обучал Торе и первым шагам в соблюдении заповедей.
Поэтому те, кто принес в Ваш город первоначальные знания о Торе, для Вас — действительно равы, и так их следует называть, даже если…
Раввин без жизненного опыта?
Раввин должен иметь смиху — полномочия, чтобы отвечать на вопросы по Галахе. И жизненный опыт, чтобы давать житейские советы. Как правило, пока будущий рав получает смиху, у него набирается огромный жизненный опыт. Но… мы можем опять запутаться в терминологии. О чем идет речь?
Когда Вы спрашиваете о раввине, то, скорее всего, имеется в виду молодой человек, который проучился в йешиве какое-то время и согласился приехать к Вам в город заниматься развитием еврейской жизни. У него нет смихи, нет жизненного опыта и не так много знаний. Но…
У нас принято к учителю Торы обращаться с уважением. Мы обязаны принять авторитет учителя, быть «ниже его», даже если он — моложе и знает немногим больше Вашего. Без авторитета учителя, даже то малое, что он знает, он не сможет Вам передать. Поэтому он для Вас – рав. Но…
Он для Вас рав лишь в изучении Торы, а в житейских проблемах следует обращаться только к тем еврейским мудрецам, которые пропитаны духом Торы, имеют обширные знания и накопили богатый опыт жизни.
В наш город из Израиля приезжают раввины. Поначалу к ним все относились очень уважительно, но со временем оказалось, что они отличаются от всех остальных только одеждой… Кто такой рав? Кого можно называть равом?
Вопрос
Скажите, можно ли полагаться на совет молодого раввина, который не имеет жизненного опыта?
Отвечает рав Ашер Кушнир
Тема «Кто раввин?» – непроста, а для многих из нас, кто прежде не жил еврейской жизнью, — и вовсе загадочна. Если покопаться, то заметим, что понятие рав, ребе впервые появилось у нас в сознании то ли из художественной литературы, то ли из хасидских историй, то ли из безосновательных фантазий. Многим раввин порой представляется некой исключительной личностью, которая каким-то мистическим образом способна решить все наши личные проблемы, читать мысли и предвидеть события. Поэтому, чтобы более реально разобраться в Ваших непростых вопросах, попробуем вначале понять, что включает в себя понятие рав.
Кто такой рав?
Во всех еврейских источниках раввина называют талмид-хахам, в переводе — «мудрый ученик». Уже из самого названия следует несколько требований.
· Первое — мудрость. Рав должен обладать колоссальными знаниями, прежде всего, знать все составные части Письменной и Устной Торы. Показатель этого — способен ли он сразу же ясно ответить на любой вопрос по Галахе (еврейскому Закону), даже такой, который редко задают.
· Второе — речь идет о мудрости, которая обязывает всегда находиться в статусе ученика. Проверка «мудрого ученика» заключается в том, насколько он эту мудрость любит, ищет и желает обрести, насколько хочет ее расширить и углубить.
Но как бы ни были высоки требования к мудрости раввина, в еще большей степени высоки требования к его нравственной чистоте.
Сказано в Талмуде, что мудрец, у которого есть пятно на одежде, достоин «смерти». «Пятно» — в прямом смысле, ибо если ходит в грязном одеянии, то тем самым принижает ценность Торы в глазах людей. И в переносном — рав должен быть незапятнанным в деяниях, в словах и в помыслах.
Сказано еще, что рав, у которого внутреннее духовное содержание не соответствует его поведению, — не называется «мудрый ученик». Профессор этики не обязан сам вести себя этично, а к раву это первое требование.
Чем рав выше, тем он скромнее и проще, тем более его слова не расходятся с делом, а то, что в сердце не расходится с тем, что на устах. Когда рассказывают о раввинах, то упоминают не их гениальность, это и так явно открыто в их книгах, а их праведность и благочестие в самых мелких поступках.
Кроме этого, есть еще длинный перечень строгих требований к «мудрым ученикам», который не предъявляется любому другому еврею. Все это вместе и составляет понятие рав.
Теперь по сути вопросов.
Кого можно называть равом?
Когда-то раввином называли того, кто в разной степени обладал всеми вышеупомянутыми качествами. Это были главы йешив и общин, раввины городов и т.д. Со временем многое изменилось. Поколения мельчают, представления эволюционируют. Сейчас равом называют любого религиозного мужчину в костюме, со шляпой и бородой. Кто без шляпы — реб. В принципе, это стало уважительной формой обращения вместо адон — господин.
Начинающим баалей-тшува на первых порах все, кто даже просто с кипой на голове, кажутся раввинами. Но, как было сказано, настоящих раввинов — мало, среди русскоязычных — единицы. Получается, что большинство русскоязычных евреев никогда не видели и не встречались с раввинами. Поэтому вполне возможно, что Вы просто оказались жертвой семантического недопонимания…
Ну, а все-таки, кого, кроме настоящих раввинов, правомерно называть рав? Например, как долг уважения, тех, кто обучил Вас азам еврейской жизни, обучал Торе и первым шагам в соблюдении заповедей.
Поэтому те, кто принес в Ваш город первоначальные знания о Торе, для Вас — действительно равы, и так их следует называть, даже если…
Раввин без жизненного опыта?
Раввин должен иметь смиху — полномочия, чтобы отвечать на вопросы по Галахе. И жизненный опыт, чтобы давать житейские советы. Как правило, пока будущий рав получает смиху, у него набирается огромный жизненный опыт. Но… мы можем опять запутаться в терминологии. О чем идет речь?
Когда Вы спрашиваете о раввине, то, скорее всего, имеется в виду молодой человек, который проучился в йешиве какое-то время и согласился приехать к Вам в город заниматься развитием еврейской жизни. У него нет смихи, нет жизненного опыта и не так много знаний. Но…
У нас принято к учителю Торы обращаться с уважением. Мы обязаны принять авторитет учителя, быть «ниже его», даже если он — моложе и знает немногим больше Вашего. Без авторитета учителя, даже то малое, что он знает, он не сможет Вам передать. Поэтому он для Вас – рав. Но…
Он для Вас рав лишь в изучении Торы, а в житейских проблемах следует обращаться только к тем еврейским мудрецам, которые пропитаны духом Торы, имеют обширные знания и накопили богатый опыт жизни.
-
Андрей Дубин
- Сообщения: 1106
- Зарегистрирован: 04 фев 2017, 14:38
Наоми советует Рут прийти ночью к одинокому мужчине и лечь у него в ногах...
Шалом! Прошел праздник Шавуот, а у меня, как и в прошлые годы, опять возник вопрос при чтении книги Рут. И вот осмеливаюсь, наконец, его задать. Никто не сомневается в праведности Рут, но… один эпизод вызывает какое-то смущение. Наоми советует своей невестке пойти ночью к одинокому мужчине и лечь (!) у него в ногах. Странен и сам совет Наоми, и то, что Рут так легко приняла его. Можно было бы решить, что все гораздо глубже и не именно так, как описывается, если бы Наоми не сказала Рут уйти от Боаза еще до рассвета, чтобы ее никто не заметил. Значит, все же, ситуация была не очень принятой, не очень скромной. Почему нельзя было все сделать как-то днем, более открыто и порядочно, что ли? Я, правда, читаю на русском, и, возможно, именно перевод что-то так сильно искажает. С ув., Лия
Отвечает рав Эльяким Залкинд
Здравствуйте, уважаемая Лия.
Вы правы в своем вопросе и в осторожности с поиском ответа. Известно, что в Танахе есть места, требующие особой бережности при объяснении, и не всегда из описанного можно сделать вывод о том, что допустимо в нашей жизни. Попробуем увидеть два возможных пути приближения к пониманию.
В начале второй главы книга сообщает, кем был Боаз (2, 1): «А у Наоми — родственник её мужа, человек мужественный и достойный, из семьи Элимелеха, и имя его Боаз». Раши объясняет, что он был родственником и Наоми, и ее мужа: Элимелех, отец Боаза, отец Наоми и «некто» (тот, кто имел больше прав, чем Боаз, на выкуп поля) были братьями, сыновьями Нахшона сына Аминадава. Таргум также объясняет, что слова «мужественный и достойный» (близко к дословному: «мужественный в воинстве», гибор хайиль) означают — большой знаток Торы. А Мальбим говорит, что так называют обладателя всех достойных качеств, человека, который, среди прочего, стремится отдавать и не приемлет погоню за выгодой.
Сообщают наши мудрецы, что Боаз был одним из судей Израиля в период Судей, руководителем народа в то время, и было ему тогда 80 лет.
Рут сказала Наоми, что пойдет, по обычаю бедных людей, в сезон сбора урожая собирать упавшие у жнецов колосья (по Торе владельцы полей обязаны оставлять их для бедных). Таким образом она хотела уберечь Наоми от стыда — необходимости просить помощи, хотя и сама Рут была из царской семьи, дочь царя Моава. И случилось так, что она оказалась на поле Боаза и Боаз заметил ее, ее скромность и самоотверженность, точность в исполнении закона, поговорил с ней, утешил и благословил ее. И Рут увидела, что он особый, праведный человек, богобоязненный, с добрым, чутким сердцем. Вернувшись в тот день к Наоми, Рут рассказала, что была на поле Боаза и о том, как он говорил с ней. Наоми увидела, что это знак свыше, и попросила для Боаза благословения у Всевышнего за то, «что не оставил милостью ни живых, ни умерших… человек этот из нашей родни, из тех, на ком (обязанность) выкупить наше наследие» (Рут 2, 20). Наоми уже прежде думала о продаже оставшегося участка земли — своего и Рут (надела сына Наоми) — и знала, что Боаз — один из первых, на ком лежит обязанность выкупить эту землю. И это — «милость с живыми». Кроме того, она понимала, что Боаз сделает еще милость, помимо выкупа земли: возьмет в жены Рут, чтобы «восстановить имя» умершего сына Наоми (это близко к заповеди йибум — заповеди о левиратном браке). И это — «милость с живыми и с умершими». (См. обо всем этом в комментарии Мальбима).
Тогда Наоми и дала Рут свой совет, зная и учитывая, что:
— Сам факт уединения незамужней женщины и мужчины, соблюдающих законы Торы, не являлся запрещенным (запрет этого был установлен позже, судом мудрецов во главе с царем Давидом);
— Боаз — один из первых (второй), на кого возложена заповедь выкупа их надела, что сопряжено с женитьбой на Рут (если та захочет) и, в чем-то, с «восстановлением» имени её умершего мужа.
— По-видимому, понимая, что именно Боазу, обладателю столь незаурядных качеств, подобает исполнить эти заповеди, и видя здесь проявление Воли Небес, Наоми хотела максимально способствовать такому развитию событий. С другой стороны, она стеснялась просить Боаза открыто, чтобы взял в жены Рут (см. Мальбима). Или из-за их приниженного положения, или из-за того, что Рут была моавитянкой и существовало мнение — ошибочное, — что на моавитянке жениться запрещено. Или опасалась, что Боаз захочет уступит эту заповедь более близкому родственнику. Или потому, что всё могло бы затянуться, Наоми же, праведная женщина, предвидела, что отведённое на все это время будет ограниченным (мудрецы сообщают, что Боаз умер на следующий день после женитьбы на Рут). Если же он решит взять на себя приобретение надела и женитьбу на Рут, — их Кидушин и свадьба могли бы состояться в тот же день.
— Боаз — праведник и знаток Торы, чистый, мудрый и богобоязненный человек, он разберется во всех обстоятельствах и скажет, как правильно поступить.
Рут же приняла совет Наоми с полным доверием, зная о ее праведности и заботе о ней, полагаясь, как всегда, во всем на неё, свою наставницу, за которой всегда тянулась. От Наоми она узнавала обо всех законах и обычаях народа, в который вошла, и не сомневалась в чистоте её намерений. Кроме того, она и сама видела особые качества Боаза и знала, что можно довериться ему и положиться на его решение, согласное с законом. Так и было. Боаз сказал, что должен предложить купить землю и жениться на Рут более близкому родственнику («некто», см. выше), если же тот не пожелает, он возьмет заповедь на себя.
Можно было бы добавить много деталей, но, в целом, по-видимому, так можно снять возникающее недоумение.
Но есть и другой путь понимания, на него намекают наши мудрецы.
При первой встрече Боаз сказал Рут, утешая ее (2, 12): «Воздаст Всевышний за сделанное тобой, и будет твоя награда цельна от Всевышнего, Б-га Израиля, за то, что пришла ты укрыться под Его крылами». Мидраш говорит (Ялкут 602): слово «цельна» — шлема — написано как слово Шломо (имя царя Шломо, сына царя Давида). В словах Боаза содержится намек на то, что царь Шломо будет потомком Рут. Следующий стих (2, 13): «И сказала: да найду милость в твоих глазах, господин мой, ибо ты утешил меня…» Спрашивает Мидраш (603): чем Боаз утешил ее? — Сказал ей: в будущем ты поднимешься к величию и станут потомки твои вождями Израиля. Далее (2, 14): «И сказал ей Боаз в час трапезы (собирающих урожай): приблизься сюда и поешь от хлеба…» «Сюда» — использовано редкое слово алом. Разъясняется в Талмуде (Шабат 103): сказал раби Элазар — намекнул ей Боаз, что в будущем произойдет от нее царство дома Давида, как написано (Шмуэль II 7,18): «И пришел царь Давид, и сел перед (ковчегом) Всевышнего, и сказал: кто я, Властелин, Б-г мой, и что такое дом мой, что Ты привел меня досюда?» «Досюда» — то же слово: алом. (Раши объясняет: «привел досюда» — поставил меня на царство).
Как сказано, Боаз был великим праведником и мудрецом Торы, и поэтому обладал руах а-кодэш, способностью глубокого постижения происходящего, во многом — провидения будущего. Так, ему открылось, каков будет путь Рут. Об этом он и сообщил намеком ей. Праведница Наоми также понимала многое и видела, что глубоки и удивительны пути Всевышнего и Его замыслы в том, что происходит с людьми, еще скрытые от глаза. Она также поняла, что путь зарождения дома царей Израиля, праведников, слуг Всевышнего проходит здесь и что происходящее должно оставаться сокрытым, насколько это возможно, тогда будет благословение. А путь открытый и «официальный» может оказаться «закрытым» со стороны Провидения, загороженным препятствиями и обвинениями (китругим). Потому необходимо последовать продуманному ею совету, обратиться к Боазу скрыто, намеком и в то же время ясно. (И снова: нужно помнить, что речь идет о великих людях, праведниках, обладателях руах а-кодэш, постигающих глубины служения Творцу; и, разумеется, из их действий мы не делаем выводов о том, как следует поступать на практике в наши дни).
Боаз понял и оценил этот поступок и вновь благословил Рут. Прощаясь, он отмерил ей в платок «шесть ячменей» (3, 15; 3, 17), «чтобы не пришла с пустыми руками к свекрови». Раши приводит объяснение из трактата Санедрин 93: «Невозможно сказать, что это шесть мер (сеа) ячменя, — ведь не принято, чтобы женщина несла такую (большую) ношу. Но шесть (колосков) ячменя. Намекнул ей, что в будущем произойдет от нее тот, кто будет благословен шестью благословениями (как сказано в книге Йешая 11, 2): “И снизойдет на него дух (пророчества от) Всевышнего: дух мудрости и понимания, дух замысла и силы, дух знания и страха перед Б-гом”». Это пророчество о Машиахе, который выйдет из рода Давида.
«И вот порождения Парэца (сына Йеуды и Тамар): Пэрэц родил Хэцрона. А Хэцрон родил Рама, и Рам родил Аминадава. А Аминадав родил Нахшона, и Нахшон родил Салму. А Салмон родил Боаза, и Боаз родил Оведа (сына Рут). А Овед родил Йишая, и Йишай родил Давида» (Рут 4, 18-22). А у Давида родился Шломо. Есть мнение, что Рут еще застала его царство (Трактат Бава Батра 91, см. комментарий Раши к книге Млахим I 2, 19).
Всего доброго, с уважением, Эльяким Залкинд
Шалом! Прошел праздник Шавуот, а у меня, как и в прошлые годы, опять возник вопрос при чтении книги Рут. И вот осмеливаюсь, наконец, его задать. Никто не сомневается в праведности Рут, но… один эпизод вызывает какое-то смущение. Наоми советует своей невестке пойти ночью к одинокому мужчине и лечь (!) у него в ногах. Странен и сам совет Наоми, и то, что Рут так легко приняла его. Можно было бы решить, что все гораздо глубже и не именно так, как описывается, если бы Наоми не сказала Рут уйти от Боаза еще до рассвета, чтобы ее никто не заметил. Значит, все же, ситуация была не очень принятой, не очень скромной. Почему нельзя было все сделать как-то днем, более открыто и порядочно, что ли? Я, правда, читаю на русском, и, возможно, именно перевод что-то так сильно искажает. С ув., Лия
Отвечает рав Эльяким Залкинд
Здравствуйте, уважаемая Лия.
Вы правы в своем вопросе и в осторожности с поиском ответа. Известно, что в Танахе есть места, требующие особой бережности при объяснении, и не всегда из описанного можно сделать вывод о том, что допустимо в нашей жизни. Попробуем увидеть два возможных пути приближения к пониманию.
В начале второй главы книга сообщает, кем был Боаз (2, 1): «А у Наоми — родственник её мужа, человек мужественный и достойный, из семьи Элимелеха, и имя его Боаз». Раши объясняет, что он был родственником и Наоми, и ее мужа: Элимелех, отец Боаза, отец Наоми и «некто» (тот, кто имел больше прав, чем Боаз, на выкуп поля) были братьями, сыновьями Нахшона сына Аминадава. Таргум также объясняет, что слова «мужественный и достойный» (близко к дословному: «мужественный в воинстве», гибор хайиль) означают — большой знаток Торы. А Мальбим говорит, что так называют обладателя всех достойных качеств, человека, который, среди прочего, стремится отдавать и не приемлет погоню за выгодой.
Сообщают наши мудрецы, что Боаз был одним из судей Израиля в период Судей, руководителем народа в то время, и было ему тогда 80 лет.
Рут сказала Наоми, что пойдет, по обычаю бедных людей, в сезон сбора урожая собирать упавшие у жнецов колосья (по Торе владельцы полей обязаны оставлять их для бедных). Таким образом она хотела уберечь Наоми от стыда — необходимости просить помощи, хотя и сама Рут была из царской семьи, дочь царя Моава. И случилось так, что она оказалась на поле Боаза и Боаз заметил ее, ее скромность и самоотверженность, точность в исполнении закона, поговорил с ней, утешил и благословил ее. И Рут увидела, что он особый, праведный человек, богобоязненный, с добрым, чутким сердцем. Вернувшись в тот день к Наоми, Рут рассказала, что была на поле Боаза и о том, как он говорил с ней. Наоми увидела, что это знак свыше, и попросила для Боаза благословения у Всевышнего за то, «что не оставил милостью ни живых, ни умерших… человек этот из нашей родни, из тех, на ком (обязанность) выкупить наше наследие» (Рут 2, 20). Наоми уже прежде думала о продаже оставшегося участка земли — своего и Рут (надела сына Наоми) — и знала, что Боаз — один из первых, на ком лежит обязанность выкупить эту землю. И это — «милость с живыми». Кроме того, она понимала, что Боаз сделает еще милость, помимо выкупа земли: возьмет в жены Рут, чтобы «восстановить имя» умершего сына Наоми (это близко к заповеди йибум — заповеди о левиратном браке). И это — «милость с живыми и с умершими». (См. обо всем этом в комментарии Мальбима).
Тогда Наоми и дала Рут свой совет, зная и учитывая, что:
— Сам факт уединения незамужней женщины и мужчины, соблюдающих законы Торы, не являлся запрещенным (запрет этого был установлен позже, судом мудрецов во главе с царем Давидом);
— Боаз — один из первых (второй), на кого возложена заповедь выкупа их надела, что сопряжено с женитьбой на Рут (если та захочет) и, в чем-то, с «восстановлением» имени её умершего мужа.
— По-видимому, понимая, что именно Боазу, обладателю столь незаурядных качеств, подобает исполнить эти заповеди, и видя здесь проявление Воли Небес, Наоми хотела максимально способствовать такому развитию событий. С другой стороны, она стеснялась просить Боаза открыто, чтобы взял в жены Рут (см. Мальбима). Или из-за их приниженного положения, или из-за того, что Рут была моавитянкой и существовало мнение — ошибочное, — что на моавитянке жениться запрещено. Или опасалась, что Боаз захочет уступит эту заповедь более близкому родственнику. Или потому, что всё могло бы затянуться, Наоми же, праведная женщина, предвидела, что отведённое на все это время будет ограниченным (мудрецы сообщают, что Боаз умер на следующий день после женитьбы на Рут). Если же он решит взять на себя приобретение надела и женитьбу на Рут, — их Кидушин и свадьба могли бы состояться в тот же день.
— Боаз — праведник и знаток Торы, чистый, мудрый и богобоязненный человек, он разберется во всех обстоятельствах и скажет, как правильно поступить.
Рут же приняла совет Наоми с полным доверием, зная о ее праведности и заботе о ней, полагаясь, как всегда, во всем на неё, свою наставницу, за которой всегда тянулась. От Наоми она узнавала обо всех законах и обычаях народа, в который вошла, и не сомневалась в чистоте её намерений. Кроме того, она и сама видела особые качества Боаза и знала, что можно довериться ему и положиться на его решение, согласное с законом. Так и было. Боаз сказал, что должен предложить купить землю и жениться на Рут более близкому родственнику («некто», см. выше), если же тот не пожелает, он возьмет заповедь на себя.
Можно было бы добавить много деталей, но, в целом, по-видимому, так можно снять возникающее недоумение.
Но есть и другой путь понимания, на него намекают наши мудрецы.
При первой встрече Боаз сказал Рут, утешая ее (2, 12): «Воздаст Всевышний за сделанное тобой, и будет твоя награда цельна от Всевышнего, Б-га Израиля, за то, что пришла ты укрыться под Его крылами». Мидраш говорит (Ялкут 602): слово «цельна» — шлема — написано как слово Шломо (имя царя Шломо, сына царя Давида). В словах Боаза содержится намек на то, что царь Шломо будет потомком Рут. Следующий стих (2, 13): «И сказала: да найду милость в твоих глазах, господин мой, ибо ты утешил меня…» Спрашивает Мидраш (603): чем Боаз утешил ее? — Сказал ей: в будущем ты поднимешься к величию и станут потомки твои вождями Израиля. Далее (2, 14): «И сказал ей Боаз в час трапезы (собирающих урожай): приблизься сюда и поешь от хлеба…» «Сюда» — использовано редкое слово алом. Разъясняется в Талмуде (Шабат 103): сказал раби Элазар — намекнул ей Боаз, что в будущем произойдет от нее царство дома Давида, как написано (Шмуэль II 7,18): «И пришел царь Давид, и сел перед (ковчегом) Всевышнего, и сказал: кто я, Властелин, Б-г мой, и что такое дом мой, что Ты привел меня досюда?» «Досюда» — то же слово: алом. (Раши объясняет: «привел досюда» — поставил меня на царство).
Как сказано, Боаз был великим праведником и мудрецом Торы, и поэтому обладал руах а-кодэш, способностью глубокого постижения происходящего, во многом — провидения будущего. Так, ему открылось, каков будет путь Рут. Об этом он и сообщил намеком ей. Праведница Наоми также понимала многое и видела, что глубоки и удивительны пути Всевышнего и Его замыслы в том, что происходит с людьми, еще скрытые от глаза. Она также поняла, что путь зарождения дома царей Израиля, праведников, слуг Всевышнего проходит здесь и что происходящее должно оставаться сокрытым, насколько это возможно, тогда будет благословение. А путь открытый и «официальный» может оказаться «закрытым» со стороны Провидения, загороженным препятствиями и обвинениями (китругим). Потому необходимо последовать продуманному ею совету, обратиться к Боазу скрыто, намеком и в то же время ясно. (И снова: нужно помнить, что речь идет о великих людях, праведниках, обладателях руах а-кодэш, постигающих глубины служения Творцу; и, разумеется, из их действий мы не делаем выводов о том, как следует поступать на практике в наши дни).
Боаз понял и оценил этот поступок и вновь благословил Рут. Прощаясь, он отмерил ей в платок «шесть ячменей» (3, 15; 3, 17), «чтобы не пришла с пустыми руками к свекрови». Раши приводит объяснение из трактата Санедрин 93: «Невозможно сказать, что это шесть мер (сеа) ячменя, — ведь не принято, чтобы женщина несла такую (большую) ношу. Но шесть (колосков) ячменя. Намекнул ей, что в будущем произойдет от нее тот, кто будет благословен шестью благословениями (как сказано в книге Йешая 11, 2): “И снизойдет на него дух (пророчества от) Всевышнего: дух мудрости и понимания, дух замысла и силы, дух знания и страха перед Б-гом”». Это пророчество о Машиахе, который выйдет из рода Давида.
«И вот порождения Парэца (сына Йеуды и Тамар): Пэрэц родил Хэцрона. А Хэцрон родил Рама, и Рам родил Аминадава. А Аминадав родил Нахшона, и Нахшон родил Салму. А Салмон родил Боаза, и Боаз родил Оведа (сына Рут). А Овед родил Йишая, и Йишай родил Давида» (Рут 4, 18-22). А у Давида родился Шломо. Есть мнение, что Рут еще застала его царство (Трактат Бава Батра 91, см. комментарий Раши к книге Млахим I 2, 19).
Всего доброго, с уважением, Эльяким Залкинд
-
Андрей Дубин
- Сообщения: 1106
- Зарегистрирован: 04 фев 2017, 14:38
Пророчества Йехезкеля
У меня вопрос по первой главе книге пророка Йехезкеля: что означают все его видения? В 4-ой главе книги Йехезкеля Творец говорит, чтобы пророк лежал 390 дней на левом боку за беззакония Израиля и 40 дней – за беззакония колена Йеуды – на правом. О каких беззакониях говорит Всевышний? И почему такая разница?
Ася, Бат Ям
Маасе меркава
Пророчество, с которого начинается книга Йехезкеля, называется в наших источниках маасе меркава. У нас нет возможности привести здесь какие-либо комментарии по этому поводу, в соответствии со сказанным в мишне (Хагига, 11б):
«…Не изучают маасе берешит [Рамбам: о тайнах и истинной сущности материального мира] с двумя учениками [т. е. в этом случае учитель может обучать не более одного ученика]. Обучать же маасе меркава [Рамбам: о сущности духовных миров и созданий, о сущности ангелов и даже о сущности Творца] запрещается даже одного ученика, кроме случаев, когда ученик является мудрецом Торы и обладает способностью постичь глубину материала при наличии лишь немногих намеков».
Продолжает мишна: «Всякий, кто пытается выведать четыре вещи: что наверху [о высших духовных мирах], и что внизу [ниже мира ангелов], что позади [что предшествовало мирозданию], и что впереди [что будет в будущем], – о таком сказано, что лучше бы ему не родиться. И каждый, кто не относится с должным трепетом и почтением ко Всевышнему – лучше бы ему не родиться».
Далее (Хагига, 13а) приводится высказывание бен Сира: «Непостижимое не пытайся трактовать, сокрытое от тебя не пытайся исследовать; старайся лишь понять то, что тебе разрешено; и не пытайся постичь то, что преднамеренно сокрыто от тебя».
Пророчества четвертой главы книги Йехезкеля
Рамбан в комментарии к главе Лех Леха говорит, что каждое пророчество, к которому добавляется какое-либо физическое действие, означает, что больше не дано ничего изменить, и что пророчество это обязательно будет реализовано.
В 4 и 5 главах книги пророка Йехезкеля есть несколько пророчеств, которые не только непонятны и кажутся странными, но даже противоречат закону. Так, например, Всевышний приказывает Йехезкелю взять бритву и побрить себе бороду и волосы на голове. Проблема не только в том, что для стрижки запрещено использовать бритву – есть места, которые вообще нельзя выбривать, даже разрешенным в других случаях способом. Это стало причиной для утверждений части комментаторов, что Йехезкелю не было приказано выполнить на практике эти действия, все это было лишь показано ему в пророческих видениях. Так пишет Рамбам в «Море Невухим» (ч. 2, гл.46), и к его мнению присоединяются другие великие комментаторы – Радак и Абарбанель. При этом немало мудрецов (и среди них – Раши) считают, что все это было приказано реализовать на практике.
«И ты, сын человеческий, возьми себе черепицу и положи ее пред собой, и начертай на ней город – Иерусалим. И изобрази на ней осаду, и сооруди на ней укрепления, и насыпь на ней вал, и расположи на ней станы, и расставь на ней стенобитные машины» (Йехезкель, 4:1,2).
Это пророчество о том, как Иерусалим будет осажден врагами.
«И ты возьми себе железный противень, и поставь его, (как) железную стену, между собой и городом этим, и обрати лицо твое к нему, и он будет в осаде, и ты будешь осаждать его. Это – знамение дому Израиля» (Йехезкель, 4:3).
Это, возможно, тяжелейшее из пророчеств, в котором металлическая сковорода между Иерусалимом и пророком выступает в роли железного занавеса, который не будет пропускать молитвы евреев ко Всевышнему. Речь идет не о молитвах вообще, а о молитвах за спасение Иерусалима и Храма от разрушения. Отныне город обречен.
«И ты ляг на левый бок твой, и возложи на него вину дома Израиля; (и) число дней, что будешь лежать на нем, ты будешь нести вину их. И Я определил тебе число дней по годам вины их: триста девяносто дней, и будешь нести вину дома Израиля. И исполнишь это, и ляжешь вторично – на правый бок твой, и будешь нести вину дома Йеуды сорок дней, день за год, день за год Я определил тебе» (Йехезкель, 4:5-6).
Вновь нужно подчеркнуть, что вряд ли это было лишь видение, а не приказ, который нужно было выполнить на практике.
По поводу количества дней комментаторы сходятся во мнении, что они означают триста девяносто лет, в которые евреи не соблюдали годы шмиты – с момента входа наших праотцев в Святую Землю и до окончательного уничтожения Царства десяти колен (Северного царства).
Сорок дополнительных дней – это намек на сорок лет от момента потери независимости Иудеи и до разрушения Первого Храма. Приводит мидраш «Седер Олам Раба», что Йехезкелю было приказано дважды лежать на разных боках во искупление грехов народа Израиля: «день за год, день за год». Всего – 430 дней за 430 лет, когда не соблюдались годы шмиты. Таково наиболее принятое объяснение.
В заключение приведем несколько важных для этой темы цитат наших мудрецов. Рамбам пишет: «И пусть не придет тебе в голову, что Всевышний станет выставлять Своих пророков на посмешище, заставляя их делать такие глупости на практике, впридачу к видению о сбривании (всего волосяного покрова с головы)». При этом говорит Абарбанель: «Но не подумай, что, если Всевышний передал такие видения, в них нет смысла, и это – глупость».
С уважением, рав Нахум Шатхин
У меня вопрос по первой главе книге пророка Йехезкеля: что означают все его видения? В 4-ой главе книги Йехезкеля Творец говорит, чтобы пророк лежал 390 дней на левом боку за беззакония Израиля и 40 дней – за беззакония колена Йеуды – на правом. О каких беззакониях говорит Всевышний? И почему такая разница?
Ася, Бат Ям
Маасе меркава
Пророчество, с которого начинается книга Йехезкеля, называется в наших источниках маасе меркава. У нас нет возможности привести здесь какие-либо комментарии по этому поводу, в соответствии со сказанным в мишне (Хагига, 11б):
«…Не изучают маасе берешит [Рамбам: о тайнах и истинной сущности материального мира] с двумя учениками [т. е. в этом случае учитель может обучать не более одного ученика]. Обучать же маасе меркава [Рамбам: о сущности духовных миров и созданий, о сущности ангелов и даже о сущности Творца] запрещается даже одного ученика, кроме случаев, когда ученик является мудрецом Торы и обладает способностью постичь глубину материала при наличии лишь немногих намеков».
Продолжает мишна: «Всякий, кто пытается выведать четыре вещи: что наверху [о высших духовных мирах], и что внизу [ниже мира ангелов], что позади [что предшествовало мирозданию], и что впереди [что будет в будущем], – о таком сказано, что лучше бы ему не родиться. И каждый, кто не относится с должным трепетом и почтением ко Всевышнему – лучше бы ему не родиться».
Далее (Хагига, 13а) приводится высказывание бен Сира: «Непостижимое не пытайся трактовать, сокрытое от тебя не пытайся исследовать; старайся лишь понять то, что тебе разрешено; и не пытайся постичь то, что преднамеренно сокрыто от тебя».
Пророчества четвертой главы книги Йехезкеля
Рамбан в комментарии к главе Лех Леха говорит, что каждое пророчество, к которому добавляется какое-либо физическое действие, означает, что больше не дано ничего изменить, и что пророчество это обязательно будет реализовано.
В 4 и 5 главах книги пророка Йехезкеля есть несколько пророчеств, которые не только непонятны и кажутся странными, но даже противоречат закону. Так, например, Всевышний приказывает Йехезкелю взять бритву и побрить себе бороду и волосы на голове. Проблема не только в том, что для стрижки запрещено использовать бритву – есть места, которые вообще нельзя выбривать, даже разрешенным в других случаях способом. Это стало причиной для утверждений части комментаторов, что Йехезкелю не было приказано выполнить на практике эти действия, все это было лишь показано ему в пророческих видениях. Так пишет Рамбам в «Море Невухим» (ч. 2, гл.46), и к его мнению присоединяются другие великие комментаторы – Радак и Абарбанель. При этом немало мудрецов (и среди них – Раши) считают, что все это было приказано реализовать на практике.
«И ты, сын человеческий, возьми себе черепицу и положи ее пред собой, и начертай на ней город – Иерусалим. И изобрази на ней осаду, и сооруди на ней укрепления, и насыпь на ней вал, и расположи на ней станы, и расставь на ней стенобитные машины» (Йехезкель, 4:1,2).
Это пророчество о том, как Иерусалим будет осажден врагами.
«И ты возьми себе железный противень, и поставь его, (как) железную стену, между собой и городом этим, и обрати лицо твое к нему, и он будет в осаде, и ты будешь осаждать его. Это – знамение дому Израиля» (Йехезкель, 4:3).
Это, возможно, тяжелейшее из пророчеств, в котором металлическая сковорода между Иерусалимом и пророком выступает в роли железного занавеса, который не будет пропускать молитвы евреев ко Всевышнему. Речь идет не о молитвах вообще, а о молитвах за спасение Иерусалима и Храма от разрушения. Отныне город обречен.
«И ты ляг на левый бок твой, и возложи на него вину дома Израиля; (и) число дней, что будешь лежать на нем, ты будешь нести вину их. И Я определил тебе число дней по годам вины их: триста девяносто дней, и будешь нести вину дома Израиля. И исполнишь это, и ляжешь вторично – на правый бок твой, и будешь нести вину дома Йеуды сорок дней, день за год, день за год Я определил тебе» (Йехезкель, 4:5-6).
Вновь нужно подчеркнуть, что вряд ли это было лишь видение, а не приказ, который нужно было выполнить на практике.
По поводу количества дней комментаторы сходятся во мнении, что они означают триста девяносто лет, в которые евреи не соблюдали годы шмиты – с момента входа наших праотцев в Святую Землю и до окончательного уничтожения Царства десяти колен (Северного царства).
Сорок дополнительных дней – это намек на сорок лет от момента потери независимости Иудеи и до разрушения Первого Храма. Приводит мидраш «Седер Олам Раба», что Йехезкелю было приказано дважды лежать на разных боках во искупление грехов народа Израиля: «день за год, день за год». Всего – 430 дней за 430 лет, когда не соблюдались годы шмиты. Таково наиболее принятое объяснение.
В заключение приведем несколько важных для этой темы цитат наших мудрецов. Рамбам пишет: «И пусть не придет тебе в голову, что Всевышний станет выставлять Своих пророков на посмешище, заставляя их делать такие глупости на практике, впридачу к видению о сбривании (всего волосяного покрова с головы)». При этом говорит Абарбанель: «Но не подумай, что, если Всевышний передал такие видения, в них нет смысла, и это – глупость».
С уважением, рав Нахум Шатхин
-
Андрей Дубин
- Сообщения: 1106
- Зарегистрирован: 04 фев 2017, 14:38
Почему создание золотого тельца — идолопоклонство? Ведь народ искал замену Моше, а не Б-гу?
Согласно многим комментаторам, во время Синайского Откровения народ достиг уровня Адама — до того, как он стал смертным. Как получилось, что смогли убить Хура? Ведь это произошло до создания золотого тельца. Почему Тора умалчивает о последствиях нарушения одной из 10-ти заповедей — «Не убей», которую все слышали? И в то же время обвиняет народ в идолопоклонстве, которого не было? Ведь народ искал замену Моше, а не Всевышнему, и Он сам прощает народ по слову Моше. Если бы идолопоклонство было на самом деле, Он бы их не простил! Кальман
Отвечает рав Меир Мучник
Здравствуйте, Кальман!
Для начала, думаю, стоит разобраться в самих фактах. Убили ли Хура до создания тельца, и умолчала ли Тора об этом?
Раши комментирует историю убийства Хура (комментарий к Шмот 32:5): «И увидел Аарон, и построил жертвенник». Простой смысл — «увидел», что евреи сделали тельца, как сказано в предыдущем стихе (32:4). А помимо этого — «увидел», как при этом убили Хура, который их укорял. А слова «и построил жертвенник» — ва-ивен мизбеах — можно также прочесть ва-явен ме-а-забуах — «и понял [серьезность ситуации] из [того, что произошло с Хуром, — он был] убит». Так что создание тельца и убийство Хура описываются как события, которые Аарон видел более-менее одновременно, и нет доказательств, что убийство Хура произошло именно до создания тельца. Скорее, как раз после, т.к. Раши пишет, что Хур их «укорял», а укоряют обычно за то, что уже сделано. Иначе было бы сказано, что он пытался их остановить.
Одновременно проясняется и другой вопрос: Тора вовсе не замалчивает убийство Хура, а намекает на него в процитированном стихе, «приглашая» мудрецов истолковать его. И не только здесь: в следующем стихе (32:6) Тора говорит: «И поднялись забавляться». Слово «забавляться» — лэцахек — встречается в Торе не раз и всегда объясняется мудрецами как намек на три тягчайших греха: идолопоклонство, прелюбодеяние и убийство. Идолопоклонство — поклонение тельцу. А убийство — убийство Хура, как опять комментирует Раши. Так что Тора вовсе не умалчивает об этом грехе.
Идолопоклонства не было? К сожалению, оно все-таки было, об этом тоже ясно сказано. Почему Вы считаете, что Б-г не простил бы идолопоклонство? Б-г может простить любой, самый тяжкий грех при условии, что человек раскается. Что и произошло здесь: вначале Б-г объявил, что евреи достойны смерти, но они раскаялись и вымолили у Б-га прощение. По словам мудрецов (Авода Зара 4 б), «евреи не должны были так согрешить, но это произошло, чтобы мы извлекли урок о том, как велика сила раскаяния». (В некоторых обстоятельствах раскаяние не помогает — например, когда свидетелями греха становятся люди, которые затем могут дать показания в суде: в таком случае суд обязан наказать грешника. Что и произошло здесь с людьми, которые были уничтожены. Но когда таких свидетелей нет и дело остается исключительно в руках Б-га, то раскаяние может помочь).
Однако Вы задаете важный вопрос: почему считается, что евреи совершили грех идолопоклонства? Ведь они искали замену не Всевышнему, а Моше? Действительно, именно так трактует их действия Рамбан в своем комментарии. В чем же здесь идолопоклонство?
Чтобы понять это, следует выяснить происхождение и истинную суть идолопоклонства. Их объясняет тот же Рамбан в комментарии к Десяти заповедям (Шмот 20:5), а также Рамбам (в начале «Законов об идолопоклонстве»). По их словам, вначале все люди знали Б-га и служили ему. При этом они знали, что Б-г управляет миром посредством мощных сил, ангелов, «созвездий». Но понимали, что все эти силы несамостоятельны, они всего лишь марионетки в руках Высшего Б-га, поэтому молиться о благе и о спасении от бед нужно именно Ему. Однако потом некоторым людям пришло в голову, что, поскольку эти мощные силы являются Его посланниками, стоит и их просить, чтобы ходатайствовали перед своим Господином о людях и выпрашивали у Него блага для них.
Другими словами, служили бы посредниками между людьми и Б-гом. Со временем люди настолько привыкли обращаться к посредникам, что уже забыли о том, что над ними стоит Всесильный Б-г и что все зависит от Него.
Более мудрые и сведущие об этом помнили, но стали считать, что тот Б-г настолько возвышен, что простой человек не может, да и не имеет права обращаться к Нему напрямую, а должен обращаться к посредникам. Другими словами, для них Всевышний уподобился царю или президенту, который совершенно недоступен обычному человеку, и с проблемами приходится обращаться к чиновникам, представителям государственной бюрократической машины.
Так была потеряна прямая связь человека со Всевышним. Ее восстановление начал Авраам. Он провозгласил, что человек может и должен установить прямую связь с Всевышним и обращаться к Нему непосредственно, что и начал делать сам. На том этапе невозможно было вернуть на такой уровень близости к Б-гу все человечество, поэтому был создан особый народ, которому предстояло стать приближенным к Б-гу. Для всех людей Б-г останется относительно недоступным Царем, но евреи уподобятся гвардии и аристократии — группам, члены которых приближены к Царю, пользуются Его расположением и имеют к Нему прямой доступ. Более того, они названы «сынами Б-га» — семьей Царя.
Если царскому сыну что-то надо, он обращается не к чиновникам, а идет прямо в покои Отца и просит необходимое у Него лично.
Именно в этом заключались первые две заповеди, данные на Синае: «Я твой Б-г — и никто другой, да не будет у тебя никаких других богов предо Мною» (Шмот 20; 1, 2 и Дварим 5; 6, 7 с комментариями Раши). Не «помимо Меня», а «предо Мною» — да не будет между нами никаких посредников и «чиновников», которые будут стоять «предо Мною» и «заслонять» Меня от тебя, ты будешь на прямой связи со Мной, будешь обращаться ко Мне непосредственно.
Но когда евреи сделали тельца, они нарушили эту заповедь. Как объясняет тот же Рамбан, изваяние тельца, которое они вылили, было всего лишь обозначением одной из сил, посредством которых Б-г управляет миром. Да, они искали замену именно Моше, но при этом захотели, чтобы их вел не другой человек, а одна из таких небесных сил, чтобы служила посредником между ними и Всевышним. А это и есть идолопоклонство, которое для еврея является тяжким грехом. Вместо того, чтобы обратиться напрямую к Отцу, царский сын обратился к чиновнику — чем глубоко задел и разгневал Отца, продемонстрировав отчуждение и нежелание поддерживать близкую, непосредственную связь. В результате чего и утратил ее, восстановив впоследствии лишь отчасти, благодаря раскаянию, но уже не на прежнем уровне близости.
А утратив тот уровень почти идеальной близости к Б-гу, действительно подобный уровню Адама до греха, евреи оказались в состоянии и совершить убийство — как мы видели, это было не до создания тельца, а после или одновременно, когда они уже вступили на тот страшный путь.
Другое дело, что можно спросить о самом грехе тельца: если евреи находились на уровне Адама, на котором стали бессмертны и неподвластны Сатану, как они могли совершить какой бы то ни было грех? Но этот вопрос можно задать и о самом Адаме: он-то как мог согрешить, если был на таком уровне? Это уже тема для другого разговора, обширная, обсуждаемая многими комментаторами. Здесь скажем лишь кратко: хотя «внутри» душа Адама была чиста, он все же мог подвергнуться соблазну «снаружи» — что и произошло, когда Хаву побудил к греху Сатан — змей. И, хотя Адам был чист душой, ему надо было устоять перед этим соблазном, чтобы таким образом привести мир к совершенству и заслужить вечную жизнь уже без всяких подобных испытаний. Таким образом, он был не в самом «пункте назначения», а в одном шаге от него — и этот шаг сделать не сумел.
Так же и евреям, достигшим уровня, на котором находился Адам до греха, все же оставалось совершить еще один шаг к обретению полного совершенства. И даже не активно «шагнуть», а пассивно дождаться прихода Моше, воздержаться от неправильного шага — изготовления тельца. Как Адаму надо было всего лишь воздержаться и не попробовать запретный плод. Но ни Адам, ни евреи тогда не сумели удержаться, в результате достижение «конечного пункта» на том этапе было сорвано и остается целью уже наших усилий.
С уважением, Меир Мучник
Согласно многим комментаторам, во время Синайского Откровения народ достиг уровня Адама — до того, как он стал смертным. Как получилось, что смогли убить Хура? Ведь это произошло до создания золотого тельца. Почему Тора умалчивает о последствиях нарушения одной из 10-ти заповедей — «Не убей», которую все слышали? И в то же время обвиняет народ в идолопоклонстве, которого не было? Ведь народ искал замену Моше, а не Всевышнему, и Он сам прощает народ по слову Моше. Если бы идолопоклонство было на самом деле, Он бы их не простил! Кальман
Отвечает рав Меир Мучник
Здравствуйте, Кальман!
Для начала, думаю, стоит разобраться в самих фактах. Убили ли Хура до создания тельца, и умолчала ли Тора об этом?
Раши комментирует историю убийства Хура (комментарий к Шмот 32:5): «И увидел Аарон, и построил жертвенник». Простой смысл — «увидел», что евреи сделали тельца, как сказано в предыдущем стихе (32:4). А помимо этого — «увидел», как при этом убили Хура, который их укорял. А слова «и построил жертвенник» — ва-ивен мизбеах — можно также прочесть ва-явен ме-а-забуах — «и понял [серьезность ситуации] из [того, что произошло с Хуром, — он был] убит». Так что создание тельца и убийство Хура описываются как события, которые Аарон видел более-менее одновременно, и нет доказательств, что убийство Хура произошло именно до создания тельца. Скорее, как раз после, т.к. Раши пишет, что Хур их «укорял», а укоряют обычно за то, что уже сделано. Иначе было бы сказано, что он пытался их остановить.
Одновременно проясняется и другой вопрос: Тора вовсе не замалчивает убийство Хура, а намекает на него в процитированном стихе, «приглашая» мудрецов истолковать его. И не только здесь: в следующем стихе (32:6) Тора говорит: «И поднялись забавляться». Слово «забавляться» — лэцахек — встречается в Торе не раз и всегда объясняется мудрецами как намек на три тягчайших греха: идолопоклонство, прелюбодеяние и убийство. Идолопоклонство — поклонение тельцу. А убийство — убийство Хура, как опять комментирует Раши. Так что Тора вовсе не умалчивает об этом грехе.
Идолопоклонства не было? К сожалению, оно все-таки было, об этом тоже ясно сказано. Почему Вы считаете, что Б-г не простил бы идолопоклонство? Б-г может простить любой, самый тяжкий грех при условии, что человек раскается. Что и произошло здесь: вначале Б-г объявил, что евреи достойны смерти, но они раскаялись и вымолили у Б-га прощение. По словам мудрецов (Авода Зара 4 б), «евреи не должны были так согрешить, но это произошло, чтобы мы извлекли урок о том, как велика сила раскаяния». (В некоторых обстоятельствах раскаяние не помогает — например, когда свидетелями греха становятся люди, которые затем могут дать показания в суде: в таком случае суд обязан наказать грешника. Что и произошло здесь с людьми, которые были уничтожены. Но когда таких свидетелей нет и дело остается исключительно в руках Б-га, то раскаяние может помочь).
Однако Вы задаете важный вопрос: почему считается, что евреи совершили грех идолопоклонства? Ведь они искали замену не Всевышнему, а Моше? Действительно, именно так трактует их действия Рамбан в своем комментарии. В чем же здесь идолопоклонство?
Чтобы понять это, следует выяснить происхождение и истинную суть идолопоклонства. Их объясняет тот же Рамбан в комментарии к Десяти заповедям (Шмот 20:5), а также Рамбам (в начале «Законов об идолопоклонстве»). По их словам, вначале все люди знали Б-га и служили ему. При этом они знали, что Б-г управляет миром посредством мощных сил, ангелов, «созвездий». Но понимали, что все эти силы несамостоятельны, они всего лишь марионетки в руках Высшего Б-га, поэтому молиться о благе и о спасении от бед нужно именно Ему. Однако потом некоторым людям пришло в голову, что, поскольку эти мощные силы являются Его посланниками, стоит и их просить, чтобы ходатайствовали перед своим Господином о людях и выпрашивали у Него блага для них.
Другими словами, служили бы посредниками между людьми и Б-гом. Со временем люди настолько привыкли обращаться к посредникам, что уже забыли о том, что над ними стоит Всесильный Б-г и что все зависит от Него.
Более мудрые и сведущие об этом помнили, но стали считать, что тот Б-г настолько возвышен, что простой человек не может, да и не имеет права обращаться к Нему напрямую, а должен обращаться к посредникам. Другими словами, для них Всевышний уподобился царю или президенту, который совершенно недоступен обычному человеку, и с проблемами приходится обращаться к чиновникам, представителям государственной бюрократической машины.
Так была потеряна прямая связь человека со Всевышним. Ее восстановление начал Авраам. Он провозгласил, что человек может и должен установить прямую связь с Всевышним и обращаться к Нему непосредственно, что и начал делать сам. На том этапе невозможно было вернуть на такой уровень близости к Б-гу все человечество, поэтому был создан особый народ, которому предстояло стать приближенным к Б-гу. Для всех людей Б-г останется относительно недоступным Царем, но евреи уподобятся гвардии и аристократии — группам, члены которых приближены к Царю, пользуются Его расположением и имеют к Нему прямой доступ. Более того, они названы «сынами Б-га» — семьей Царя.
Если царскому сыну что-то надо, он обращается не к чиновникам, а идет прямо в покои Отца и просит необходимое у Него лично.
Именно в этом заключались первые две заповеди, данные на Синае: «Я твой Б-г — и никто другой, да не будет у тебя никаких других богов предо Мною» (Шмот 20; 1, 2 и Дварим 5; 6, 7 с комментариями Раши). Не «помимо Меня», а «предо Мною» — да не будет между нами никаких посредников и «чиновников», которые будут стоять «предо Мною» и «заслонять» Меня от тебя, ты будешь на прямой связи со Мной, будешь обращаться ко Мне непосредственно.
Но когда евреи сделали тельца, они нарушили эту заповедь. Как объясняет тот же Рамбан, изваяние тельца, которое они вылили, было всего лишь обозначением одной из сил, посредством которых Б-г управляет миром. Да, они искали замену именно Моше, но при этом захотели, чтобы их вел не другой человек, а одна из таких небесных сил, чтобы служила посредником между ними и Всевышним. А это и есть идолопоклонство, которое для еврея является тяжким грехом. Вместо того, чтобы обратиться напрямую к Отцу, царский сын обратился к чиновнику — чем глубоко задел и разгневал Отца, продемонстрировав отчуждение и нежелание поддерживать близкую, непосредственную связь. В результате чего и утратил ее, восстановив впоследствии лишь отчасти, благодаря раскаянию, но уже не на прежнем уровне близости.
А утратив тот уровень почти идеальной близости к Б-гу, действительно подобный уровню Адама до греха, евреи оказались в состоянии и совершить убийство — как мы видели, это было не до создания тельца, а после или одновременно, когда они уже вступили на тот страшный путь.
Другое дело, что можно спросить о самом грехе тельца: если евреи находились на уровне Адама, на котором стали бессмертны и неподвластны Сатану, как они могли совершить какой бы то ни было грех? Но этот вопрос можно задать и о самом Адаме: он-то как мог согрешить, если был на таком уровне? Это уже тема для другого разговора, обширная, обсуждаемая многими комментаторами. Здесь скажем лишь кратко: хотя «внутри» душа Адама была чиста, он все же мог подвергнуться соблазну «снаружи» — что и произошло, когда Хаву побудил к греху Сатан — змей. И, хотя Адам был чист душой, ему надо было устоять перед этим соблазном, чтобы таким образом привести мир к совершенству и заслужить вечную жизнь уже без всяких подобных испытаний. Таким образом, он был не в самом «пункте назначения», а в одном шаге от него — и этот шаг сделать не сумел.
Так же и евреям, достигшим уровня, на котором находился Адам до греха, все же оставалось совершить еще один шаг к обретению полного совершенства. И даже не активно «шагнуть», а пассивно дождаться прихода Моше, воздержаться от неправильного шага — изготовления тельца. Как Адаму надо было всего лишь воздержаться и не попробовать запретный плод. Но ни Адам, ни евреи тогда не сумели удержаться, в результате достижение «конечного пункта» на том этапе было сорвано и остается целью уже наших усилий.
С уважением, Меир Мучник
-
Андрей Дубин
- Сообщения: 1106
- Зарегистрирован: 04 фев 2017, 14:38
Добрый день! Приняла 7 заповедей Ноя в сердце. Хотела бы пройти официальную процедуру принятия.Читала в книге рава Йоэля Шварца, что такую процедуру пройти необходимо - принять заповеди перед тремя соблюдающими евреями (если я правильно поняла то, что он объясняет). Также на вашем сайте вижу видео с интервью рава Йоны Левина, где он говорит, что нужно официально принять заповеди, иначе "нет ответственности, нет и прав". Подскажите, где я могу это сделать? На сайте Всемирной организации ноахидов я не нашла информации по этому поводу Заранее благодарю за совет или помощь С уважением,
Татьяна,03 Апреля 2016 14:45
ОтвечаетРав Александр Кутуков, Швут Ами, Иерусалим
Действительно, Тора определяет два варианта "прихода" нееврея в еврейский народ. Один из них - путь "гер тошав", когда человек принимает на себя только 7 заповедей сыновей Ноаха. Другой - путь "гер цедек", то есть принятие всех заповедей и вхождение в еврейский народ на правах полноправного члена.
Этот второй путь действует и в наши дни.
Первый же действует только тогда, когда евреи живут в своей стране, устроенной по закону Торы, то есть управляемой царем - Машиахом или его потомком, - с действующим Храмом и Сангедрином. В наше время ничего этого нет, поэтому стать "гер тошав", то есть принять 7 заповедей сыновей Ноаха, в наше время невозможно. Сегодня единственный путь для нееврея прийти к Б-гу - это принять все заповеди, стать "гер цедек".
Татьяна,03 Апреля 2016 14:45
ОтвечаетРав Александр Кутуков, Швут Ами, Иерусалим
Действительно, Тора определяет два варианта "прихода" нееврея в еврейский народ. Один из них - путь "гер тошав", когда человек принимает на себя только 7 заповедей сыновей Ноаха. Другой - путь "гер цедек", то есть принятие всех заповедей и вхождение в еврейский народ на правах полноправного члена.
Этот второй путь действует и в наши дни.
Первый же действует только тогда, когда евреи живут в своей стране, устроенной по закону Торы, то есть управляемой царем - Машиахом или его потомком, - с действующим Храмом и Сангедрином. В наше время ничего этого нет, поэтому стать "гер тошав", то есть принять 7 заповедей сыновей Ноаха, в наше время невозможно. Сегодня единственный путь для нееврея прийти к Б-гу - это принять все заповеди, стать "гер цедек".
-
Андрей Дубин
- Сообщения: 1106
- Зарегистрирован: 04 фев 2017, 14:38
С чего начать изучение законов иудаизма? С Торы или с Талмуда?
Добрый день! С чего начать изучение закона иудаизма? С Торы или Талмуда? Из каких частей они состоят? Н.
Отвечает рав Мендель Агранович
Уважаемый Н.,
Разделим ответ на Ваш вопрос на две части — теоретическую и практическую.
В трактате Авот («Поучения отцов», гл. 5, мишна 21) описан следующий порядок духовного продвижения человека. Изложим его в соответствии с комментарием рава Овадии ми-Бартанура (из Бертиноро; автора классического комментария к Мишне, Италия, 14 век).
Первый человек, как известно, сравнивается с деревом в поле. Как первые три года жизни дерева его плоды запрещены в пищу (орла), так и ребенок до трех лет не обязан выполнять какие бы то ни было заповеди. Это не означает, что родители могут кормить ребенка некошерной пищей.
Речь идет о предписывающих заповедях и о том, что родители не обязаны ограждать его от нарушения запретов. Слово орла означает «закрытый», «закупоренный». То есть — сознание ребенка пока закрыто, не способно воспринимать что-либо так, как сознание взрослого человека.
На четвертый год все плоды дерева — «святые». Рав Овадия ми-Бартанура говорит, что на четвертый год жизни ребенка отец учит его буквам и огласовкам. Виленский Гаон добавляет: учитель, который научил ребенка алфавиту, однозначно нигде не ошибся и научил его истинной Торе. Поэтому это и есть «святые плоды».
Далее цитируем мишну по тексту. Итак: «раби Йегуда бен Тайма говорил: в пять лет начинают учить Писание, в 10 — Мишну, в 13 — бар-мицва (мальчик становится обязанным соблюдать заповеди как взрослый человек). В 15 начинают изучать Талмуд. В 18 — Хупа. В 20 начинают искать заработок. Или иначе: в 20 лет человек становится полностью ответственным за свои поступки и в случае нарушения может получить наказание Свыше. 30 лет — время силы. 40 — время понимания. 50 — время, когда уже можно давать советы другим. 60 — мудрость. 70 — старость, седина. 80 — время победы сил души над всеми страстями тела, 90 — согбенность или беседа, то есть: остаются силы только на слова, 100 — как будто бы ушел из мира (если заслужил — душа присоединяется к Высшему)».
Эта мишна описывает развитие мудрости человека.
Мудрости жизни и мудрости Торы. Как Вы видите, здесь изучение Торы начинается с Письменной Торы, а дальше, с возрастом, человек переходит к Торе Устной — Мишне и Талмуду (Гмаре). Примерно так мы продвигаемся в познании Торы и сегодня. Временные рамки несколько изменились.
Дети начинают изучать Писание и Пророков в 6 лет, Мишну — в 7-8, Гмару — в 9-10. Эта методика сложилась в течение веков и была принята многими великими раввинам, которые если и не ввели ее, то, по крайней мере, признали. Так ребенок выстраивает фундамент своего духовного знания.
Далее в 13 лет мальчики начинают изучать Талмуд глубже в учебных заведениях, которые называется ешивой для юных (аналог старших классов средней школы). Мальчики изучают в основном Талмуд, и их учебный день выглядит так: в первой половине — углубленное изучение, во второй — стараются как можно больше расширить кругозор и эрудицию в Торе.
Один знакомый художник сравнил это с изучением изобразительного искусства: «Иногда над одним штрихом мы работали целый день, а иногда за пару минут одной линией делали набросок целого образа». Совершенствование в обеих этих плоскостях приводит человека к истинному мастерству. Можно сравнить и со спортом.
В боевых искусствах любой удар или комбинацию можно оттачивать годами, но без скорости — это не работает. Точно так же и в Торе — нужно создать у детей умение анализировать любую деталь, но без эрудиции и фактических знаний — это не будет работать.
В 16-17 лет юноши поступают в ешива гдола. Это аналог высшего учебного заведения. Каждая ешива имеет свой характер и направление. Как правило, во главе стоит один или несколько очень харизматичных раввинов, у каждого из которых — свой особый путь познания и постижения Торы. Их цель — привить юношам любовь к глубокому исследованию Талмуда, сделать это их духовным воздухом на всю жизнь, чем бы они далее ни занимались. Выпускник ешива гдола — это «совсем другой человек».
Станет он аврехом, то есть продолжит изучать Тору после свадьбы, или нет, он уже самостоятельный еврей, умеющий без посторонней помощи разобраться в большинстве законов Торы. Как правило, ешиву заканчивают в 21-23 года со свадьбой и переходом в колель — учебное заведение для женатых молодых людей.
Не будем делать обзор колелей, скажем только, что их великое множество. И каждый подбирает себе место соответственно своим интересам и складу души.
Некоторые посвящают себя изучению Закона и получают диплом раввина (смиха). Это позволяет принимать законодательные решения. Другие «учатся на религиозного судью». Существуют и те, кто продолжает углубленное исследование Талмуда во всех его разделах, как в ешива гдола.
В двух словах: зачем нужно учиться в ешива гдола? Ведь не все же становятся раввинами! — Ешива прививает любовь к Торе и дает человеку тот необходимый уровень самостоятельности в ее изучении, который является как бы «дипломом еврея» на всю жизнь. Кем бы ни был человек по профессии — врачом, адвокатом, бизнесменом, программистом, слесарем — если он учился в ешиве, он старается часть дня посвящать изучению Торы, любит это, видит в этом смысл жизни и высочайшую точку служения Всевышнему наряду с молитвой, созданием крепкой еврейской семьи и воспитанием детей.
Как правило, он умеет быть раввином для собственной семьи или в сложных ситуациях задать правильный вопрос, знает, где и как искать ответ, к кому за ним обратиться.
Теперь понятно, как сложно нам, вернувшимся к соблюдению Торы в зрелом возрасте, восполнить эти этапы эволюции, которые еврей проходит с трех лет до зрелого возраста. Но чудес не бывает. Точнее, они бывают, но методика остается той же. Нужно начать изучать Тору и Танах (Пророки и Писание), но обязательно параллельно учить Мишну и Гмару. Это, кстати, постановление Шульхан Аруха. Все время, пока человек хотя бы один раз не прошел всю Тору, он должен треть времени изучать Тору Письменную, треть — Мишну и треть — Талмуд.
В наше время это делается так: изучается Письменная Тора и Мишна вместе с Гмарой как в йешиве — углубленно.
Теперь конкретно.
1. Вам нужно каждую неделю прочитывать главу Торы с классическим комментарием Раши, желательно на иврите, причем прочесть часть на иврите важнее, чем всю главу на русском. Через «простой» иврит Письменной Торы мы изучаем язык, то есть узнаем значение каждого слова и его грамматическую форму.
2. Вам необходимо восполнить отсутствие знаний в практическом законе — Галахе. Принято начинать учебу с книг Кицур Шульхан Арух (рава Шломо Ганцфрида) и Хаей Адам (рава Авраама Данцига). Нужно прийти к самостоятельному изучению книги Мишна Брура (Хофец Хаим). Начните с законов субботы и пробуждения утром.
3. Начните изучение Мишны с комментариями рава Овадии ми-Бартанура, трактата Брахот. Затем — трактат Авот. Переводите для себя каждое слово в Мишне так, чтобы смысл предложения был ясен Вам, как на родном языке.
4. Изучение Талмуда начните со второй главы трактата Бава Меция. Глава Эйлу Мециот о законах потерь и находок — самая классическая и «наглядная» глава Талмуда. С нее дети в хедере начинают свой путь. Самое главное — чтобы каждое слово, смысл фраз был понятен Вам как на родном языке. На первом этапе качество понимания намного важнее количества пройденного материала.
Это долгий путь, но игра однозначно стоит свеч. Каждое выученное слово Торы — выполнение отдельной заповеди, дающее Вам живую связь со Всевышним, постижение Его мудрости.
Желаю удачи, Вы на правильном пути!
Мендель Агранович
Добрый день! С чего начать изучение закона иудаизма? С Торы или Талмуда? Из каких частей они состоят? Н.
Отвечает рав Мендель Агранович
Уважаемый Н.,
Разделим ответ на Ваш вопрос на две части — теоретическую и практическую.
В трактате Авот («Поучения отцов», гл. 5, мишна 21) описан следующий порядок духовного продвижения человека. Изложим его в соответствии с комментарием рава Овадии ми-Бартанура (из Бертиноро; автора классического комментария к Мишне, Италия, 14 век).
Первый человек, как известно, сравнивается с деревом в поле. Как первые три года жизни дерева его плоды запрещены в пищу (орла), так и ребенок до трех лет не обязан выполнять какие бы то ни было заповеди. Это не означает, что родители могут кормить ребенка некошерной пищей.
Речь идет о предписывающих заповедях и о том, что родители не обязаны ограждать его от нарушения запретов. Слово орла означает «закрытый», «закупоренный». То есть — сознание ребенка пока закрыто, не способно воспринимать что-либо так, как сознание взрослого человека.
На четвертый год все плоды дерева — «святые». Рав Овадия ми-Бартанура говорит, что на четвертый год жизни ребенка отец учит его буквам и огласовкам. Виленский Гаон добавляет: учитель, который научил ребенка алфавиту, однозначно нигде не ошибся и научил его истинной Торе. Поэтому это и есть «святые плоды».
Далее цитируем мишну по тексту. Итак: «раби Йегуда бен Тайма говорил: в пять лет начинают учить Писание, в 10 — Мишну, в 13 — бар-мицва (мальчик становится обязанным соблюдать заповеди как взрослый человек). В 15 начинают изучать Талмуд. В 18 — Хупа. В 20 начинают искать заработок. Или иначе: в 20 лет человек становится полностью ответственным за свои поступки и в случае нарушения может получить наказание Свыше. 30 лет — время силы. 40 — время понимания. 50 — время, когда уже можно давать советы другим. 60 — мудрость. 70 — старость, седина. 80 — время победы сил души над всеми страстями тела, 90 — согбенность или беседа, то есть: остаются силы только на слова, 100 — как будто бы ушел из мира (если заслужил — душа присоединяется к Высшему)».
Эта мишна описывает развитие мудрости человека.
Мудрости жизни и мудрости Торы. Как Вы видите, здесь изучение Торы начинается с Письменной Торы, а дальше, с возрастом, человек переходит к Торе Устной — Мишне и Талмуду (Гмаре). Примерно так мы продвигаемся в познании Торы и сегодня. Временные рамки несколько изменились.
Дети начинают изучать Писание и Пророков в 6 лет, Мишну — в 7-8, Гмару — в 9-10. Эта методика сложилась в течение веков и была принята многими великими раввинам, которые если и не ввели ее, то, по крайней мере, признали. Так ребенок выстраивает фундамент своего духовного знания.
Далее в 13 лет мальчики начинают изучать Талмуд глубже в учебных заведениях, которые называется ешивой для юных (аналог старших классов средней школы). Мальчики изучают в основном Талмуд, и их учебный день выглядит так: в первой половине — углубленное изучение, во второй — стараются как можно больше расширить кругозор и эрудицию в Торе.
Один знакомый художник сравнил это с изучением изобразительного искусства: «Иногда над одним штрихом мы работали целый день, а иногда за пару минут одной линией делали набросок целого образа». Совершенствование в обеих этих плоскостях приводит человека к истинному мастерству. Можно сравнить и со спортом.
В боевых искусствах любой удар или комбинацию можно оттачивать годами, но без скорости — это не работает. Точно так же и в Торе — нужно создать у детей умение анализировать любую деталь, но без эрудиции и фактических знаний — это не будет работать.
В 16-17 лет юноши поступают в ешива гдола. Это аналог высшего учебного заведения. Каждая ешива имеет свой характер и направление. Как правило, во главе стоит один или несколько очень харизматичных раввинов, у каждого из которых — свой особый путь познания и постижения Торы. Их цель — привить юношам любовь к глубокому исследованию Талмуда, сделать это их духовным воздухом на всю жизнь, чем бы они далее ни занимались. Выпускник ешива гдола — это «совсем другой человек».
Станет он аврехом, то есть продолжит изучать Тору после свадьбы, или нет, он уже самостоятельный еврей, умеющий без посторонней помощи разобраться в большинстве законов Торы. Как правило, ешиву заканчивают в 21-23 года со свадьбой и переходом в колель — учебное заведение для женатых молодых людей.
Не будем делать обзор колелей, скажем только, что их великое множество. И каждый подбирает себе место соответственно своим интересам и складу души.
Некоторые посвящают себя изучению Закона и получают диплом раввина (смиха). Это позволяет принимать законодательные решения. Другие «учатся на религиозного судью». Существуют и те, кто продолжает углубленное исследование Талмуда во всех его разделах, как в ешива гдола.
В двух словах: зачем нужно учиться в ешива гдола? Ведь не все же становятся раввинами! — Ешива прививает любовь к Торе и дает человеку тот необходимый уровень самостоятельности в ее изучении, который является как бы «дипломом еврея» на всю жизнь. Кем бы ни был человек по профессии — врачом, адвокатом, бизнесменом, программистом, слесарем — если он учился в ешиве, он старается часть дня посвящать изучению Торы, любит это, видит в этом смысл жизни и высочайшую точку служения Всевышнему наряду с молитвой, созданием крепкой еврейской семьи и воспитанием детей.
Как правило, он умеет быть раввином для собственной семьи или в сложных ситуациях задать правильный вопрос, знает, где и как искать ответ, к кому за ним обратиться.
Теперь понятно, как сложно нам, вернувшимся к соблюдению Торы в зрелом возрасте, восполнить эти этапы эволюции, которые еврей проходит с трех лет до зрелого возраста. Но чудес не бывает. Точнее, они бывают, но методика остается той же. Нужно начать изучать Тору и Танах (Пророки и Писание), но обязательно параллельно учить Мишну и Гмару. Это, кстати, постановление Шульхан Аруха. Все время, пока человек хотя бы один раз не прошел всю Тору, он должен треть времени изучать Тору Письменную, треть — Мишну и треть — Талмуд.
В наше время это делается так: изучается Письменная Тора и Мишна вместе с Гмарой как в йешиве — углубленно.
Теперь конкретно.
1. Вам нужно каждую неделю прочитывать главу Торы с классическим комментарием Раши, желательно на иврите, причем прочесть часть на иврите важнее, чем всю главу на русском. Через «простой» иврит Письменной Торы мы изучаем язык, то есть узнаем значение каждого слова и его грамматическую форму.
2. Вам необходимо восполнить отсутствие знаний в практическом законе — Галахе. Принято начинать учебу с книг Кицур Шульхан Арух (рава Шломо Ганцфрида) и Хаей Адам (рава Авраама Данцига). Нужно прийти к самостоятельному изучению книги Мишна Брура (Хофец Хаим). Начните с законов субботы и пробуждения утром.
3. Начните изучение Мишны с комментариями рава Овадии ми-Бартанура, трактата Брахот. Затем — трактат Авот. Переводите для себя каждое слово в Мишне так, чтобы смысл предложения был ясен Вам, как на родном языке.
4. Изучение Талмуда начните со второй главы трактата Бава Меция. Глава Эйлу Мециот о законах потерь и находок — самая классическая и «наглядная» глава Талмуда. С нее дети в хедере начинают свой путь. Самое главное — чтобы каждое слово, смысл фраз был понятен Вам как на родном языке. На первом этапе качество понимания намного важнее количества пройденного материала.
Это долгий путь, но игра однозначно стоит свеч. Каждое выученное слово Торы — выполнение отдельной заповеди, дающее Вам живую связь со Всевышним, постижение Его мудрости.
Желаю удачи, Вы на правильном пути!
Мендель Агранович
Последний раз редактировалось Андрей Дубин 01 июн 2017, 16:24, всего редактировалось 1 раз.
-
Андрей Дубин
- Сообщения: 1106
- Зарегистрирован: 04 фев 2017, 14:38
Где евреи погружались в микву в пустыне?
В пустыне евреи пили из колодца Мириам, пока она не умерла. А где еврейские женщины погружались в микву, не в этом же колодце? Спасибо.
Отвечает рав Натан Агрес
Спасибо за интересный вопрос.
На самом деле он касается не только женщин, но и мужчин. Им тоже было предписано окунаться в микву, чтобы выйти из состояния тумы — духовной нечистоты. Это имело место в целом ряде случаев. К примеру, для нахождения на территории Храма, для произведения служения в нем (все, что касается жертвоприношений). Употребление в пищу трумы, маасер шени,бикурим и др. (речь идет об определенных частях урожая, которые следует отделять от плодов земли Израиля) так же требовало состояния таара — духовной чистоты.
Но после разрушения Храма, а впоследствии исчезновения пепла красной коровы, необходимого для очищения от нечистоты связанной с мертвыми (тумат мэт), окунание в микву для мужчин в обязательном порядке перестало быть актуальным. В отличие от женщин, очищение которых от нечистоты нида (месячного цикла), и в наше время обусловлено погружением в микву.
Но говоря о поколении выходцев из Египта, вопрос о микве равноправен и по отношению к мужчинам.
Ваше предположение, что окунались в колодец Мирьям, кажется совершенно верным. Ведь другого источника воды в пустыне у них просто не было. Особенно очевидным оно становится в свете слов Мидраша, описывающего невообразимые чудеса, связанные с этим колодцем (см. Тосефта Сука 3:11, Бамидбар Рабба гл. Бамидбар 1, гл. Хукат 19, Ялкут Шимони гл. Пекудей 426 и др.).
Чудесным образом «колодец» сопровождал еврейский стан все сорок лет скитаний по пустыне. Он представлял собой осколок скалы круглой формы, напоминающий небольшое сито, который во время переходов самостоятельно «катился» вместе со станом. В Талмуде (Шабат 35а) он назван «передвижным» источником.
На месте стоянки, после того как левиты возводили перегородки двора Мишкана (Скинии), «колодец» занимал свое место во дворе прямо у входа. Сам Мишкан располагался в центре стана на возвышении (см. первые главы книги Бамидбар). Двенадцать глав колен собирались вокруг колодца для воспевания особой хвалебной песни Всевышнему — Шират а-Бээр, Песнь колодца (см. Бамидбар 21, 17-20), а так же каждый делал пометку посохом на песке, чтобы впоследствии вода дошла до его колена.
После этого из колодца начинала бить мощная струя воды, превращающаяся в полноводный ручей. Он выходил из двора Мишкана и опоясывал его вокруг.
Рукава, ответвлявшиеся от него, пронизывали весь стан, разделяя его на двенадцать участков — каждое колено в отдельности, и в конечном итоге окружали еврейский лагерь широкой рекой! Для того чтобы навестить близких и друзей из соседнего колена приходилось перемещаться на лодках! В этих водоемах водилась рыба, а берега были покрыты самой разнообразной растительностью.
Как мы видим, места для погружения в микву было предостаточно. К слову, хотя любой естественный водоем в принципе пригоден для миквы, существуют определенные условия, в некоторых случаях ограничивающие его использование. На практике — следует обратиться к компетентному раввину.
Вы упомянули, что евреи пили из колодца вплоть до смерти Мирьям. Действительно, Тора намекает на это в рассказе о кончине праведницы (Бамидбар 20, 1-2): «И пришли сыны Израиля, вся община, в пустыню Цин в первый месяц, и расположился народ в Кадеше, и умерла там Мирьям, и там же была похоронена. И не было воды для общины, и собрались они против Моше и Аарона…». Сразу же после смерти Мирьям источник иссяк — он был дарован народу благодаря ее заслугам, отсюда и его название — колодец Мирьям (см. Таанит 9а).
Однако, как повествует Тора далее (там же), в тот же день колодец был возвращен народу в заслугу Моше и Аарона (Сэдер Олам гл.10 и др.). Он сопровождал их вплоть до захвата восточного берега Иордана. Чудеса совершаются Всевышним только по острой необходимости, а находясь в обжитых местах, воду можно было достать природным путем.
Но, несмотря на «сокрытие», колодец не исчез полностью. По преданию мудрецов он был «припрятан» в озере Кинерет (см. Раши Бамидбар 21:20, Ерушалми Килаим 9:3 ,Танхума гл. Хукат 21 и др.), имеются также опознавательные приметы его точного местонахождения!
По этому поводу известно свидетельство ближайшего ученика великого каббалиста Аризаля рабби Хаима Виталя (именно он записал и упорядочил труды гениального ученого — многотомник «Китвей а-Ари»). Он пишет так: «Когда я пришел к моему учителю, чтобы воспринять от него мудрость каббалы, он взял меня в Тверию. На озере Кинерет мы сели в лодку и отчалили от берега. В определенном месте Аризаль зачерпнул из озера стакан воды и повелел мне его выпить. “Теперь ты сможешь постигнуть эту мудрость, т.к. попил воды из колодца Мирьям!” — объяснил он.
И действительно с того момента я стал погружаться в глубины тайного учения» (см. При Эц Хаим врата «Пути учения» гл. 1, Бней Исахар (Ходеш Ияр 1:6), Шем а-Гдолим от хет).
Об особых свойствах этой воды нам известно и из Мидрашей (Ялкут Шимони гл. Итро 268). Как небесная манна, так и вода колодца имели свойство принимать любой вкус, согласно желанию «потребителя». «Мы пробуем в нем старое и молодое вино, вкус молока и меда!» — рассказывал Моше своему тестю Итро, присоединившемуся к евреям в пустыне.
Кроме этого есть у этой воды и лечебные свойства. В примечаниях Рамо к Шульхан Аруху (Орах Хаим 299:10) приводиться древний обычай — черпать воду из колодцев и источников на исходе субботы.
В это время колодец Мирьям как бы «обходит» все водоемы и есть шанс удостоиться попить этой воды и излечиться от всех недугов. Мидраш (Ваикра Рабба 22:2 и др.) приводит несколько реальных случаев такого излечения, в частности, от слепоты и проказы. Интересно, что Рамо подчеркивает, что в свое время он не наблюдал, чтобы кто-то следовал этому обычаю.
Напоследок хочется подчеркнуть, что хотя мы сказали, что в наше время у мужчин нет причин посещать микву в обязательном порядке, имеется в виду, что согласно «букве закона» нет такой необходимости. Но с другой стороны, понятно, что само воздействие миквы духовно очищать человека, ни в чем не изменилось. В силу этого, существует распространенный обычай окунаться в микву перед наступлением особых дней. А именно перед Рош а-Шана (Новым Годом), Йом-Кипуром (Днем Искупления) и тремя праздниками — Песах, Шавуот и Суккот. Кроме этого многие посещают микву каждую пятницу, в качестве подготовки к Субботе.
С уважением, Натан Агрес
В пустыне евреи пили из колодца Мириам, пока она не умерла. А где еврейские женщины погружались в микву, не в этом же колодце? Спасибо.
Отвечает рав Натан Агрес
Спасибо за интересный вопрос.
На самом деле он касается не только женщин, но и мужчин. Им тоже было предписано окунаться в микву, чтобы выйти из состояния тумы — духовной нечистоты. Это имело место в целом ряде случаев. К примеру, для нахождения на территории Храма, для произведения служения в нем (все, что касается жертвоприношений). Употребление в пищу трумы, маасер шени,бикурим и др. (речь идет об определенных частях урожая, которые следует отделять от плодов земли Израиля) так же требовало состояния таара — духовной чистоты.
Но после разрушения Храма, а впоследствии исчезновения пепла красной коровы, необходимого для очищения от нечистоты связанной с мертвыми (тумат мэт), окунание в микву для мужчин в обязательном порядке перестало быть актуальным. В отличие от женщин, очищение которых от нечистоты нида (месячного цикла), и в наше время обусловлено погружением в микву.
Но говоря о поколении выходцев из Египта, вопрос о микве равноправен и по отношению к мужчинам.
Ваше предположение, что окунались в колодец Мирьям, кажется совершенно верным. Ведь другого источника воды в пустыне у них просто не было. Особенно очевидным оно становится в свете слов Мидраша, описывающего невообразимые чудеса, связанные с этим колодцем (см. Тосефта Сука 3:11, Бамидбар Рабба гл. Бамидбар 1, гл. Хукат 19, Ялкут Шимони гл. Пекудей 426 и др.).
Чудесным образом «колодец» сопровождал еврейский стан все сорок лет скитаний по пустыне. Он представлял собой осколок скалы круглой формы, напоминающий небольшое сито, который во время переходов самостоятельно «катился» вместе со станом. В Талмуде (Шабат 35а) он назван «передвижным» источником.
На месте стоянки, после того как левиты возводили перегородки двора Мишкана (Скинии), «колодец» занимал свое место во дворе прямо у входа. Сам Мишкан располагался в центре стана на возвышении (см. первые главы книги Бамидбар). Двенадцать глав колен собирались вокруг колодца для воспевания особой хвалебной песни Всевышнему — Шират а-Бээр, Песнь колодца (см. Бамидбар 21, 17-20), а так же каждый делал пометку посохом на песке, чтобы впоследствии вода дошла до его колена.
После этого из колодца начинала бить мощная струя воды, превращающаяся в полноводный ручей. Он выходил из двора Мишкана и опоясывал его вокруг.
Рукава, ответвлявшиеся от него, пронизывали весь стан, разделяя его на двенадцать участков — каждое колено в отдельности, и в конечном итоге окружали еврейский лагерь широкой рекой! Для того чтобы навестить близких и друзей из соседнего колена приходилось перемещаться на лодках! В этих водоемах водилась рыба, а берега были покрыты самой разнообразной растительностью.
Как мы видим, места для погружения в микву было предостаточно. К слову, хотя любой естественный водоем в принципе пригоден для миквы, существуют определенные условия, в некоторых случаях ограничивающие его использование. На практике — следует обратиться к компетентному раввину.
Вы упомянули, что евреи пили из колодца вплоть до смерти Мирьям. Действительно, Тора намекает на это в рассказе о кончине праведницы (Бамидбар 20, 1-2): «И пришли сыны Израиля, вся община, в пустыню Цин в первый месяц, и расположился народ в Кадеше, и умерла там Мирьям, и там же была похоронена. И не было воды для общины, и собрались они против Моше и Аарона…». Сразу же после смерти Мирьям источник иссяк — он был дарован народу благодаря ее заслугам, отсюда и его название — колодец Мирьям (см. Таанит 9а).
Однако, как повествует Тора далее (там же), в тот же день колодец был возвращен народу в заслугу Моше и Аарона (Сэдер Олам гл.10 и др.). Он сопровождал их вплоть до захвата восточного берега Иордана. Чудеса совершаются Всевышним только по острой необходимости, а находясь в обжитых местах, воду можно было достать природным путем.
Но, несмотря на «сокрытие», колодец не исчез полностью. По преданию мудрецов он был «припрятан» в озере Кинерет (см. Раши Бамидбар 21:20, Ерушалми Килаим 9:3 ,Танхума гл. Хукат 21 и др.), имеются также опознавательные приметы его точного местонахождения!
По этому поводу известно свидетельство ближайшего ученика великого каббалиста Аризаля рабби Хаима Виталя (именно он записал и упорядочил труды гениального ученого — многотомник «Китвей а-Ари»). Он пишет так: «Когда я пришел к моему учителю, чтобы воспринять от него мудрость каббалы, он взял меня в Тверию. На озере Кинерет мы сели в лодку и отчалили от берега. В определенном месте Аризаль зачерпнул из озера стакан воды и повелел мне его выпить. “Теперь ты сможешь постигнуть эту мудрость, т.к. попил воды из колодца Мирьям!” — объяснил он.
И действительно с того момента я стал погружаться в глубины тайного учения» (см. При Эц Хаим врата «Пути учения» гл. 1, Бней Исахар (Ходеш Ияр 1:6), Шем а-Гдолим от хет).
Об особых свойствах этой воды нам известно и из Мидрашей (Ялкут Шимони гл. Итро 268). Как небесная манна, так и вода колодца имели свойство принимать любой вкус, согласно желанию «потребителя». «Мы пробуем в нем старое и молодое вино, вкус молока и меда!» — рассказывал Моше своему тестю Итро, присоединившемуся к евреям в пустыне.
Кроме этого есть у этой воды и лечебные свойства. В примечаниях Рамо к Шульхан Аруху (Орах Хаим 299:10) приводиться древний обычай — черпать воду из колодцев и источников на исходе субботы.
В это время колодец Мирьям как бы «обходит» все водоемы и есть шанс удостоиться попить этой воды и излечиться от всех недугов. Мидраш (Ваикра Рабба 22:2 и др.) приводит несколько реальных случаев такого излечения, в частности, от слепоты и проказы. Интересно, что Рамо подчеркивает, что в свое время он не наблюдал, чтобы кто-то следовал этому обычаю.
Напоследок хочется подчеркнуть, что хотя мы сказали, что в наше время у мужчин нет причин посещать микву в обязательном порядке, имеется в виду, что согласно «букве закона» нет такой необходимости. Но с другой стороны, понятно, что само воздействие миквы духовно очищать человека, ни в чем не изменилось. В силу этого, существует распространенный обычай окунаться в микву перед наступлением особых дней. А именно перед Рош а-Шана (Новым Годом), Йом-Кипуром (Днем Искупления) и тремя праздниками — Песах, Шавуот и Суккот. Кроме этого многие посещают микву каждую пятницу, в качестве подготовки к Субботе.
С уважением, Натан Агрес