Где написано в Торе, что у ангелов нет свободы выбора?
Уважаемая Р.,
Можно привести два известных стиха из Танаха. Первый — из Тэилим (103, 20): «Благословите Господа, ангелы Его, крепкие силой, исполняющие слово Его, повинующиеся голосу слова Его!» «Исполняющие слово Его» (осэй дваро) — исполняющие всегда. Комментирует Радак: «Ведь они делают всегда то, что [Творец] повелевает им, и постоянно готовы услышать (также: послушаться, повиноваться тому), что заповедует им». А Эвен Эзра добавляет: «Так как не подобны они людям, которые ожидают от Всевышнего награды, исполняя слово Его. Но их (ангелов) награда и наслаждение, и великолепие только в том, чтобы слушать (слушаться) голоса слова Его».
Второй стих — в книге пророка Зхарьи (3, 7). Там ангелы упомянуты намеком в обращении к первосвященнику: «Так сказал Господь Воинств: если путями Моими ходить будешь и если исполнять будешь службу Мою… то и Я дам тебе ходить (ма’лэхим — хождение, продвижение) среди стоящих этих». «Стоящими этими» названы здесь ангелы. Речь идет о том, что праведник сможет находиться среди ангелов, «ходить» наравне с ними. Но здесь содержится и дополнительная информация: ангелы названы «стоящими», т.е. неизменными, пребывающими на одном месте. Праведник же будет «ходить», подниматься со ступени на ступень в результате своих действий и в награду за них, в результате своего выбора и служения, своей «работы» в этом мире.
Ведь слово мэлахим — «ангелы» — означает «посланники». Они назначаются посланниками для выполнения определенных поручений Властелина, такова их природа — быть исполнителями поручений. И пребывают они в верхних мирах, где абсолютно ясно видна безграничная власть Творца, совсем не так, как в нашем нижнем, «затемненном», скрывающем мире.
Но наши мудрецы сообщают о том, что иногда ангелы могут допустить определенную долю «ошибки». Как, например, ангелы, посланные уничтожить Сдом. Когда они сказали Лоту (Бэрешит 19, 13): «Ибо уничтожаем мы это место, потому что велик вопль на них к Всевышнему, и Всевышний послал нас уничтожить его». Они ошиблись, сказав «уничтожаем мы», как будто это зависело от них (хотя и добавили сразу «Всевышний послал нас»), и потому были отдалены на время от своего Властелина (см. Раши к Бэрешит 19,22; Мидраш Бэрешит Рабба 50, 9 и 68, 12; см. также статью «Расскажите вкратце о падших ангелах»). Но это — только ошибка, которую могут совершить даже ангелы, так как и их постижение глубины воли Всевышнего ограничено. Тем более, когда они приходят с поручением в нижний, удаленный от ясного постижения истины, мир. (И, конечно, эта возможность «ошибки» заложена в их природу Самим Творцом в согласии с Его замыслом Творения).
Но такая ошибка — не результат сознательного выбора между служением Творцу или следованием за «своими», отдаляющими от Источника, стремлениями, как это бывает с человеком. Такой выбор является областью «работы» в этом мире, в который он послан на время.
С уважением, Эльяким Залкинд
Вопросы раввину
Вопросы раввину
Последний раз редактировалось Андрей 26 ноя 2016, 15:23, всего редактировалось 4 раза.
Расскажите вкратце о падших ангелах
Отвечает Рав Эльяким Залкинд
Здравствуйте,
Насколько нам известно, падших ангелов было только два, их имена Вы упомянули: А-за и А-заэль. (Первого из них называют иногда и другим именем, см. комментарий Раши к главе Шлах (Бемидбар 13, 33).
В чем была причина их падения, и в чем оно заключалось?
Мидраш рассказывает (см. Мидраш Рабба, Берешит 8, 6), что когда Всевышний хотел создать человека, Он спросил согласия у ангелов, которые уже были созданы к тому времени.
Состояние всего мироздания, в том числе и ангелов, ставилось в зависимость от деяний человека, поэтому Творец и обратился к ним. Часть ангелов ответила утвердительно, но часть возражала, восклицая: «Что есть человек, чтобы Ты помнил его…» (см. Тэилим 8, 5).
Ведь, хотя душа человека — из высших миров, тело его из нижнего, затемнённого мира. И очень легко ему ошибиться, причинить миру вред и нарушить волю Твою. И так он разрушит сотворённый Тобой мир и помешает раскрыться Славе Твоей. Пусть существуют только творения небесные, ангелы и все созданные Тобой высшие силы, и раскрой на Небесах величие Твоё. Ответил Всевышний: если нет человека, зачем нужны все творения, созданные Мной? С чем это можно сравнить? У царя — великолепный дворец, наполненный всевозможными яствами, приготовленными для многочисленных гостей, но гости не приходят к нему. Для чего царю всё это? (То есть: истинная цель творения связана с человеком, и несравнима глубина замысла о человеке и его сущность с сущностью ангелов, постижение Моего величия человеком с постижением ангелов). Ответили ангелы: поступай по воле Твоей.
Однако два ангела продолжали возражать: ведь пострадает Слава Всевышнего, если согрешит человек и разрушит миры. Сказал Всевышний: если кажется вам, что должно раскрыть Славу Мою только среди ангелов, что вы выше человека и нет нужды в нём, попробуйте с ним состязаться.
Но так как у него есть тело и он не может подняться к вам, придётся вам спуститься в нижний мир. Попробуйте доказать там ваше преимущество. Создал Всевышний человека, а позже, во времена поколения Потопа, спустились эти два ангела в мир. Но чтобы существовать в этом мире, должны они были при спуске своём облечься в тела, созданные из стихий этого мира.
Тела же затемняют постижение. Так ошиблись ангелы и лишь умножили зло этого мира.
После этого поместил Всевышний их до конца времен в место, называемое «Горы тьмы», и стали они знаком несостоятельности того мнения, которое защищали. Таково, очень кратко, это повествование, скрывающее за образностью и простотой формы глубокий смысл.
Что же касается третьего ангела, которого Вы упомянули, Са-ма-эля, он не называется падшим, хотя можно найти в книгах упоминание о его «противоборстве». Попробуем объяснить это, тогда прояснится и сказанное выше.
Как мы упомянули, ангелы являются творением Всевышнего.
И каждый из них создан для определенной миссии, чтобы быть слугой, посланником Творца. Один из ангелов был создан для сложной миссии, заключающейся в следующем. Как упоминалось, главное творение — человек. И Творец дал ему самую глубокую и самую желанную для него цель. Но чтобы удостоиться достичь её, должен человек пройти множество испытаний. А именно: выбирать между истиной и ложью, добром и злом, справедливостью и искажением её, светом и тьмой и т.д. Не раз, не два, а в течение всей жизни.
Нет счета числу и уровням испытаний. И если примет настоящее решение, соответствующее истине и глубине сути своей — как творения Всевышнего, ищущего своего Творца, — он поднимется на новый уровень и приблизится к своей цели и своему Источнику.
Однако, «объекты выбора» должны быть равновесны, и должна существовать возможность выбрать неверно, изменить истине, соблазниться. И для того, чтобы представлять сторону искушения, и был создан этот ангел. Он соблазняет выбрать ложь и удалиться от своей человеческой сути, он же потом предстаёт перед Всевышним и обвиняет, он же, когда приходит срок или переполняется чаша, забирает душу испытуемого.
Однако ангел этот — по-прежнему слуга Творца. С чем это можно сравнить? Царь, который хотел испытать силу и верность своего сына, чтобы вознаградить его по заслугам, доверить важный пост, послал его в путь с поручением. И поручил также одному из слуг идти следом и испытывать сына, пытаясь увести его от исполнения цели.
Если устоит сын, оба получат награду, приготовленную для них, — и сын, и слуга. Но даже если не устоит сын и задержится надолго в пути, прежде чем осознает своё назначение, даже тогда слуга получит награду. Ибо выполнил, как приказано, свою службу.
Таково было назначение этого ангела. И таково было испытание первого человека «злым» ангелом, который предстал змеем, соблазнившим съесть запрещённый плод и нарушить заповедь Творца. Если бы человек устоял, он поднял бы себя и весь мир до невиданной прежде близости к Творцу. Но поскольку он не устоял, он разрушил мир и удлинил свой путь к Творцу на тысячи лет.
Однако, как мы сказали, в книгах иногда упоминается, что этот ангел вступил в «противоборство», «восстал». А именно, получив в своё распоряжение после сокрушения человека все силы тьмы, проявившиеся в опустившемся из-за нарушения мире, этот ангел «самостоятельно» принял миссию противоборствовать всему добру и служению.
Ведь удалось ему отдалить человека от цели и воли Творца — т.е. как бы помешать достижению цели Творения. Как будто он «самостоятельная» сила, способная «противоборствовать» Творцу, «нарушать» Его волю. Об этом сказано: увидев успех, отказался он от подчинения.
Однако нетрудно понять, что эта роль «восстающего» — часть его служения. Так как для того, чтобы объекты выбора представлялись равноценными, сторона зла должна выглядеть самостоятельной и независимой.
Но выглядит она так, разумеется, только по замыслу Творца. Так как все силы и все замыслы в Его руках, созданы Им и существуют в каждое мгновение только по Его воле.
С уважением, Эльяким Залкинд
Отвечает Рав Эльяким Залкинд
Здравствуйте,
Насколько нам известно, падших ангелов было только два, их имена Вы упомянули: А-за и А-заэль. (Первого из них называют иногда и другим именем, см. комментарий Раши к главе Шлах (Бемидбар 13, 33).
В чем была причина их падения, и в чем оно заключалось?
Мидраш рассказывает (см. Мидраш Рабба, Берешит 8, 6), что когда Всевышний хотел создать человека, Он спросил согласия у ангелов, которые уже были созданы к тому времени.
Состояние всего мироздания, в том числе и ангелов, ставилось в зависимость от деяний человека, поэтому Творец и обратился к ним. Часть ангелов ответила утвердительно, но часть возражала, восклицая: «Что есть человек, чтобы Ты помнил его…» (см. Тэилим 8, 5).
Ведь, хотя душа человека — из высших миров, тело его из нижнего, затемнённого мира. И очень легко ему ошибиться, причинить миру вред и нарушить волю Твою. И так он разрушит сотворённый Тобой мир и помешает раскрыться Славе Твоей. Пусть существуют только творения небесные, ангелы и все созданные Тобой высшие силы, и раскрой на Небесах величие Твоё. Ответил Всевышний: если нет человека, зачем нужны все творения, созданные Мной? С чем это можно сравнить? У царя — великолепный дворец, наполненный всевозможными яствами, приготовленными для многочисленных гостей, но гости не приходят к нему. Для чего царю всё это? (То есть: истинная цель творения связана с человеком, и несравнима глубина замысла о человеке и его сущность с сущностью ангелов, постижение Моего величия человеком с постижением ангелов). Ответили ангелы: поступай по воле Твоей.
Однако два ангела продолжали возражать: ведь пострадает Слава Всевышнего, если согрешит человек и разрушит миры. Сказал Всевышний: если кажется вам, что должно раскрыть Славу Мою только среди ангелов, что вы выше человека и нет нужды в нём, попробуйте с ним состязаться.
Но так как у него есть тело и он не может подняться к вам, придётся вам спуститься в нижний мир. Попробуйте доказать там ваше преимущество. Создал Всевышний человека, а позже, во времена поколения Потопа, спустились эти два ангела в мир. Но чтобы существовать в этом мире, должны они были при спуске своём облечься в тела, созданные из стихий этого мира.
Тела же затемняют постижение. Так ошиблись ангелы и лишь умножили зло этого мира.
После этого поместил Всевышний их до конца времен в место, называемое «Горы тьмы», и стали они знаком несостоятельности того мнения, которое защищали. Таково, очень кратко, это повествование, скрывающее за образностью и простотой формы глубокий смысл.
Что же касается третьего ангела, которого Вы упомянули, Са-ма-эля, он не называется падшим, хотя можно найти в книгах упоминание о его «противоборстве». Попробуем объяснить это, тогда прояснится и сказанное выше.
Как мы упомянули, ангелы являются творением Всевышнего.
И каждый из них создан для определенной миссии, чтобы быть слугой, посланником Творца. Один из ангелов был создан для сложной миссии, заключающейся в следующем. Как упоминалось, главное творение — человек. И Творец дал ему самую глубокую и самую желанную для него цель. Но чтобы удостоиться достичь её, должен человек пройти множество испытаний. А именно: выбирать между истиной и ложью, добром и злом, справедливостью и искажением её, светом и тьмой и т.д. Не раз, не два, а в течение всей жизни.
Нет счета числу и уровням испытаний. И если примет настоящее решение, соответствующее истине и глубине сути своей — как творения Всевышнего, ищущего своего Творца, — он поднимется на новый уровень и приблизится к своей цели и своему Источнику.
Однако, «объекты выбора» должны быть равновесны, и должна существовать возможность выбрать неверно, изменить истине, соблазниться. И для того, чтобы представлять сторону искушения, и был создан этот ангел. Он соблазняет выбрать ложь и удалиться от своей человеческой сути, он же потом предстаёт перед Всевышним и обвиняет, он же, когда приходит срок или переполняется чаша, забирает душу испытуемого.
Однако ангел этот — по-прежнему слуга Творца. С чем это можно сравнить? Царь, который хотел испытать силу и верность своего сына, чтобы вознаградить его по заслугам, доверить важный пост, послал его в путь с поручением. И поручил также одному из слуг идти следом и испытывать сына, пытаясь увести его от исполнения цели.
Если устоит сын, оба получат награду, приготовленную для них, — и сын, и слуга. Но даже если не устоит сын и задержится надолго в пути, прежде чем осознает своё назначение, даже тогда слуга получит награду. Ибо выполнил, как приказано, свою службу.
Таково было назначение этого ангела. И таково было испытание первого человека «злым» ангелом, который предстал змеем, соблазнившим съесть запрещённый плод и нарушить заповедь Творца. Если бы человек устоял, он поднял бы себя и весь мир до невиданной прежде близости к Творцу. Но поскольку он не устоял, он разрушил мир и удлинил свой путь к Творцу на тысячи лет.
Однако, как мы сказали, в книгах иногда упоминается, что этот ангел вступил в «противоборство», «восстал». А именно, получив в своё распоряжение после сокрушения человека все силы тьмы, проявившиеся в опустившемся из-за нарушения мире, этот ангел «самостоятельно» принял миссию противоборствовать всему добру и служению.
Ведь удалось ему отдалить человека от цели и воли Творца — т.е. как бы помешать достижению цели Творения. Как будто он «самостоятельная» сила, способная «противоборствовать» Творцу, «нарушать» Его волю. Об этом сказано: увидев успех, отказался он от подчинения.
Однако нетрудно понять, что эта роль «восстающего» — часть его служения. Так как для того, чтобы объекты выбора представлялись равноценными, сторона зла должна выглядеть самостоятельной и независимой.
Но выглядит она так, разумеется, только по замыслу Творца. Так как все силы и все замыслы в Его руках, созданы Им и существуют в каждое мгновение только по Его воле.
С уважением, Эльяким Залкинд
Последний раз редактировалось Андрей 22 янв 2017, 16:28, всего редактировалось 2 раза.
Кто такие «сыны Б-га»?
Здравствуйте! Нефилим, в соответствии с Раши и другими комментаторами, это люди, дурное поведение которых привело их последователей и потомков к падению, то есть, гибели от потопа. Объясняют, что это название происходит от слова пеле, удивление: любой, кто их видел, удивлялся. А также опасался, как бы они не упали на него (нэфила — «падение»).
Второе название, упомянутое Вами, указывает на их врожденную силу и здоровье, которое было утрачено впоследствии в результате греховного поведения. Также есть комментарий (Рамбан), в котором приводится обычное значение этого слова, если не идет речь о Всевышнем, — «судьи и князья, влиятельные люди поколения» (к сожалению, вовсе не праведники). Есть и более глубинный смысл названия Бней Элоим, но о нем, как видно из слов Рамбана, невозможно говорить, не будучи компетентным в Тайнах Торы.
Перед разрушением Вавилонской башни Всевышний «советовался» с Небесным Судом, обучая людей скромности. Из этого стиха мы учим, что даже если судья не сомневается в том, какое решение следует вынести по данному делу, он все равно должен посоветоваться с другими судьями.
С уважением, Овадья Климовский
Здравствуйте! Нефилим, в соответствии с Раши и другими комментаторами, это люди, дурное поведение которых привело их последователей и потомков к падению, то есть, гибели от потопа. Объясняют, что это название происходит от слова пеле, удивление: любой, кто их видел, удивлялся. А также опасался, как бы они не упали на него (нэфила — «падение»).
Второе название, упомянутое Вами, указывает на их врожденную силу и здоровье, которое было утрачено впоследствии в результате греховного поведения. Также есть комментарий (Рамбан), в котором приводится обычное значение этого слова, если не идет речь о Всевышнем, — «судьи и князья, влиятельные люди поколения» (к сожалению, вовсе не праведники). Есть и более глубинный смысл названия Бней Элоим, но о нем, как видно из слов Рамбана, невозможно говорить, не будучи компетентным в Тайнах Торы.
Перед разрушением Вавилонской башни Всевышний «советовался» с Небесным Судом, обучая людей скромности. Из этого стиха мы учим, что даже если судья не сомневается в том, какое решение следует вынести по данному делу, он все равно должен посоветоваться с другими судьями.
С уважением, Овадья Климовский
Последний раз редактировалось Андрей 26 ноя 2016, 15:24, всего редактировалось 1 раз.
Имеются ли у людей персональные ангелы-хранители?
Уважаемый Сергей!
Мудрецы учат, что у каждого человека есть ангел-хранитель. И не только у каждого человека, но даже у каждого растения есть ангел, охраняющий его. Так говорят мудрецы (Зоар, Бэрейшит 251, а; также мидраш в Бэрейшит Рабба 10, 6 от имени рабби Симона): «Нет ни одной травинки внизу, над которой не было бы управителя наверху, он охраняет её, ударяет её и говорит ей: “Расти!”».
Величайший каббалист Аризаль в своей книге Шаар а-Гильгулим (Предисловие 25) добавляет, что и у неодушевленного предмета есть свой ангел-управитель. Так, к примеру, каждого камня также есть свой управитель. Когда два камня соединяются, один из двух управителей «упраздняется», т.к. его работа закончена, а когда камень распадается на две части, над второй частью назначается ещё один управитель.
Талмуд (Хулин 91б) говорит, что, когда Яаков, когда лег спать, будучи по дороге в Харан, он положил несколько камней под свою голову (см. Бэрейшит 28, 11). Камни начали спорить между собой: «На меня положит праведник свою голову», и Всевышний объединил эти камни[1]. Основываясь вышеупомянутых словах Аризаля, рав Штайнман в своей книге Айелет а-Шахар объясняет слова мудрецов. С момента объединения над всеми камнями в изголовье Яакова встал один ангел-управитель, поэтому уже не имело значения, на какой из них Яаков положит голову.
И так — везде, где мудрецы упоминают «разговоры» неодушевлённых предметов: речь идёт не о самих этих предметах, а об их ангелах.
Сказали мудрецы (Мегила 3а): если человек вдруг ощущает «беспричинный» страх, следует прочесть Шма Исраэль, чтобы избежать опасности — сам человек не видит опасности, но, может быть, ангел его видит, поэтому и испытывает человек внезапный страх.
С уважением, Реувен Куклин
Уважаемый Сергей!
Мудрецы учат, что у каждого человека есть ангел-хранитель. И не только у каждого человека, но даже у каждого растения есть ангел, охраняющий его. Так говорят мудрецы (Зоар, Бэрейшит 251, а; также мидраш в Бэрейшит Рабба 10, 6 от имени рабби Симона): «Нет ни одной травинки внизу, над которой не было бы управителя наверху, он охраняет её, ударяет её и говорит ей: “Расти!”».
Величайший каббалист Аризаль в своей книге Шаар а-Гильгулим (Предисловие 25) добавляет, что и у неодушевленного предмета есть свой ангел-управитель. Так, к примеру, каждого камня также есть свой управитель. Когда два камня соединяются, один из двух управителей «упраздняется», т.к. его работа закончена, а когда камень распадается на две части, над второй частью назначается ещё один управитель.
Талмуд (Хулин 91б) говорит, что, когда Яаков, когда лег спать, будучи по дороге в Харан, он положил несколько камней под свою голову (см. Бэрейшит 28, 11). Камни начали спорить между собой: «На меня положит праведник свою голову», и Всевышний объединил эти камни[1]. Основываясь вышеупомянутых словах Аризаля, рав Штайнман в своей книге Айелет а-Шахар объясняет слова мудрецов. С момента объединения над всеми камнями в изголовье Яакова встал один ангел-управитель, поэтому уже не имело значения, на какой из них Яаков положит голову.
И так — везде, где мудрецы упоминают «разговоры» неодушевлённых предметов: речь идёт не о самих этих предметах, а об их ангелах.
Сказали мудрецы (Мегила 3а): если человек вдруг ощущает «беспричинный» страх, следует прочесть Шма Исраэль, чтобы избежать опасности — сам человек не видит опасности, но, может быть, ангел его видит, поэтому и испытывает человек внезапный страх.
С уважением, Реувен Куклин
Последний раз редактировалось Андрей 26 ноя 2016, 15:25, всего редактировалось 1 раз.
Архангел Михаэль
Михаил - от еврейского Михаэль
Михаэль Архангел – один из четырёх архангелов («один из главных князей», Даниэль 10, 13), ангел-хранитель евреев (там же, 10, 21; 12, 1).
Имя это означает «кто подобен Б-гу», намёк на это в словах Библии (Шмот 15, 11; Дварим 33, 26; см. Бэмидбар Рабба 2, 9. На основании книги Даниэля, где говориться о том, как Михаэль помогает ему в споре с ангелом, патроном Персии, а в будущем поможет евреям во времена Машиаха, почему и назван «ваш князь», он получает постоянное название «князь Израиля» во всех еврейских древних произведениях.
В более поздних произведениях и, в частности, в каббалистической литературе он является защитником евреев.
В качестве защитника Израиля ему часто приходится вступать в борьбу с патронами других наций, а в особенности – с Самаэлем. Последний является врагом евреев.
Вражда между двумя бесплотными духами началась ещё с того дня, когда Самаэль был низвергнут с небес.
Падший ангел ухватился за крылья Михаэля, желая увлечь и его в преисподнюю, но Всевышний спас ангела (Пиркей де-рабби Элиэзер 27).
Его роль защитника началась ещё во времена патриархов. Согласно Агаде, он спас Авраама из «печи огненной», куда его бросил Нимрод (Бэрейшит Рабба 44, 16), он же известил Авраама о пленении Лота (Бэрейшит 14, 13; Пиркей де-рабби Элиэзер 1. с.) и охранял Сарру в доме Авимелеха (там же).
Во всех важнейших моментах жизни патриархов мы видим вмешательство Михаэля.
Он возвещает Сарре, что она родит сына (Ср. Бэрейшит 18 и далее), Лота он спасает от гибели в Сдоме (Бава Меция 86 б; ср. Бэрейшит Рабба 50, 2), Ицхака спасает от смерти, поставив на его место барана (Ялкут Рэувени, Ва-Йера).
Ему обязан Яаков своей жизнью, когда ему угрожал Самаэль (Мидраш а-Бахир в Ялкуте, Бэрейшит 110), он же защитил его в доме Лавана (Пиркей дэ-рабби Элиэзер 36).
С архангелом Михаэлем боролся Яаков и получил от него благословение (Пиркей дэ-рабби Элиэзер 37). Борьбу эту Мидраш а-Бахир рисует довольно подробно: «Наступало утро, и сонмы ангелов явились и сказали: наступил час петь хвалу Господу», тогда архангел взмолился Яакову, говоря, что он боится, чтобы ангелы не сожгли его, если он не примет участия в небесном хоре.
когда Михаэль вывихнул Яакову бедро, Всевышний стал порицать его за то, что он нанёс повреждение Его священнику, и по просьбе Михаэля архангел Рэфаэль излечил Яакова, после чего Всевышний назначил его ангелом-покровителем Израиля (ср. Ялкут Хадаш, Давид, 13, где это назначение отнесено ко времени построения Храма царём Соломоном).
Только благодаря Михаэлю остались в живых Оснат, дочь Дины от Шхема, и Тамар (Таргум Йерушалми к Бэрейшит 38, 25). Не оставлял архангел евреев без своей защиты и в пустыне. Уже переход через Ям-Суф грозил им гибелью, ибо патрон Египта обвинил их в идолослужении (Шмот Рабба 18, 5). Впрочем, по другой версии, Михаэль молчал и сам Всевышний явился их защитником (Ялкут Шмот 241). Под его эгидой совершилось всё странствование по пустыне (Абарбанель к Шмот 22, 20).
По преданию, Михаэль являлся учителем Моше, почему он и отказался принять душу Моше и причинить ему смерть (Дварим Рабба 11, 6).
Поражение армии Санхерива приписывается Михаэлю (Шмот Рабба 18, 5), и, если бы не грехи евреев, он бы спас Храм от разрушения. «Михаэль, народ твой согрешил» – говорит Всевышний архангелу.
«Пощади их ради тех добрых, которые всегда были среди него» – отвечает Ему ангел (Йома 77а; ср. Зоар, Шмот 414).
Другую агаду приводит Ялкут (Эйха 1009): Михаэль и Гавриэль молили за народ и Храм, но были изгнаны с повелением предать Храм пламени.
Спасение Хананьи и остальных юношей приписывается Михаэлю (Бэрейшит Рабба 44, 16). Чудесное спасение в дни Эстер также связано с именем архангела. «И чем более обвинял Аман евреев на земле, тем более защищал их Михаэль на небе» (Эстер Рабба к 3, 8).
Он же напомнил царю о его долге перед Мордехаем (Таргум к Эстер 6, 1).
«Свою защиту вверенного ему народа Михаэль будет вести до скончания веков, продолжая свою борьбу с Самаэлем за освобождение Израиля от Эдома, или Рима» (Ялкут Хадаш, Галут, № 11), и, победив его сам или вместе с ангелом Гавриэлем, он отомстит Эдому и выведет евреев из среды нечестивых народов (Шмот Рабба 18, 5).
Борьба Михаэля с Самаэлем (или дьяволом) после «Вознесения Моше» послужила основой легенды о борьбе ангела с драконом. Самой легенды в еврейских источниках нет, только Каббала называет Сатана или Самаэля «первоначальным змеем» (нахаш а-кадмони).
Вера в постоянное заступничество за еврейский народ архангела Михаэля была настолько сильна, что, несмотря на запреты Талмуда обращаться к ангелам как к посредникам между Б-гом и людьми, Михаэль занял известное положение и в литургии как санегор (защитник).
Этим объясняется следующее предписание (Иерусалимский Талмуд, Брахот 9, 13а): если человек в нужде, он должен обращаться с молитвой прямо к Б-гу, а не к ангелам.
Представление о Михаэле как о великом печальнике своего народа породило и другое представление о нём – как о первосвященнике, замаливающем грехи народа Израиля.
Эзра, рассказывается, узнал место, где должен находиться жертвенник, увидев на соответствующем месте алтарь, на котором Михаэль приносил жертву (Звахим 62а; ср. Мнахот 110).
Четвёртое по порядку небо называется Звуль, т.к. оно служит местопребыванием небесного Иерусалима, Храма и жертвенника, на котором священнодействует архангел (Хагига 12 б).
Сэдэр Ган Эден, впрочем, помещает его ещё выше, в Аравот (Мидраш а-Бахир в Ялкут, Бытие 132).
В Каббале Михаэль стал отождествляться с Малкицедэком (Ялкут Хадаш, Малахим, № 19). Слова (Ва-Икра 13, 23) «и коэн объявит его чистым» Тикунэй Зоар (26) толкует в том смысле, что они относятся к Михаэлю-первосвященнику как ангелу милосердия.
Он же – «хоругвеносец Всевышнего»; вместе с коленом Леви его место на Востоке; ему приписывается и закон о взимании десятины.
Архангел Михаэль – первосвященник в небесном Храме; это вызывает вопрос, какие жертвы он приносит.
Тосафот к Мнахот 110а приводит две версии. По одной – это огненные овцы, а согласно другой версии, поддерживаемой и Каббалой, это души праведников (Сэдэр Ган Эден 1 с.; Ялкут Хадаш, Нэшамот 31; Рэйшит Хохма 3), вот почему Михаэль имеет такое большое значение в еврейской мистике.
В «Завещании Авраама» сказано, что ему было поручено взять душу Авраама; он же спорил с Самаэлем за душу Моше (Дварим Рабба 11, 6).
Зоар также говорит, что Михаэль сопровождает души праведников и помогает им открыть врата небесного Иерусалима (к Бэрейшит, 303), или он стоит со своей ратью у врат города и разрешает душам праведников вход (Мидраш а-Нээлам, Зоар Хадаш, р. 19с).
Давид не был допущен в небесный Иерусалим до построения Храма Соломона, и лишь тогда архангел Михаэль ввёл его (Ялкут Хадаш, Давид, № 13).
Когда наступит день воскресения мёртвых, Михаэль вострубит и восстанут умершие; таким его знают и эфиопские евреи (“Pri?re des Falashas”, изд. J. Hal?vy, pp. 48-49, эфиопский текст).
Когда придёт Машиах, говорит другая агада, которую, конечно, нельзя понимать буквально, Михаэль и Гавриэль будут у врат, ведущих в рай, приветствовать праведников.
Михаэль будет восседать на семи высоких горах, окружённых тенистым лесом, в котором будет выделяться особенной красотой одно дерево.
На самой высокой горе займёт место Всевышний, а чудесное дерево, недоступное до Страшного суда, станет уделом благочестивых.
Всевышний отдаст Михаэлю и Гавриэлю ключи от ада, и они приведут души грешников в рай.
Считая его патроном евреев, агадисты восторженны и обстоятельны при описании мощи Михаэля.
Книга Даниэля (12, 1) называет его «князем великим»; он – один из семи первозданных архангелов. Из них четверо – высшего ранга, а выше их всех Михаэль, только он и Гавриэль называются «великими князьями» (Брахот 4 б).
Он наместник Всевышнего в управлении миром (Ханох 69, 14 и далее), и с приближение его является всюду и Шхина (Шмот Рабба 2, 8).
У престола Всевышнего Михаэль находится справа, а Гавриэль слева (Таргум к книге Эйова 25, 2).
Михаэль занимает место у первой реки рая – Пишона, Гавриэль – у Гихона. Принимая молитвы, он передаёт их Всевышнему. Он сотоварищ Метатрона (Зоар 1, 149в).
Его стихия – вода, почему он называется ещё князем вод, а Гавриэль – князем огня (Брит Менуха 37а).
По-видимому, в связи с этой агадой находится и другая, что, когда царь Соломон женился на дочери фараона, архангел Михаэль воткнул в морское дно трость, вокруг которой образовалась территория будущего Рима (Шир а-Ширим Рабба 1, 6). Впрочем, Талмуд (Сангедрин 21 б и Шабат 56 б) приписывает это Гавриэлю.
Подобное смешение встречается и в Таргуме книги Эйова (25, 2), где Михаэль назван ангелом огня. Другой его элемент – снег (Дварим Рабба v. 12).
Из металлов под его покровительством находится серебро, Гавриэль – ангел золота (Ялкут Хадаш, Малахим 75). Под верховной властью Михаэля находится планета Меркурий и, соответственно, день среды (хотя Сэфер Разиэль считает его ангелом Сатурна и четверга).
Михаэлю принадлежит вторая четверть года, он владыка южного ветра, дующего в это время года. В заговорах его имя упоминается, чтобы зачаровать пресмыкающихся (Сэфер Разиэль).
Имя «Михаэль» одно из самых популярных у евреев, и через них оно стало одним из самых распространённых имён у русских, немного изменившись на «Михаил».
Михаил - от еврейского Михаэль
Михаэль Архангел – один из четырёх архангелов («один из главных князей», Даниэль 10, 13), ангел-хранитель евреев (там же, 10, 21; 12, 1).
Имя это означает «кто подобен Б-гу», намёк на это в словах Библии (Шмот 15, 11; Дварим 33, 26; см. Бэмидбар Рабба 2, 9. На основании книги Даниэля, где говориться о том, как Михаэль помогает ему в споре с ангелом, патроном Персии, а в будущем поможет евреям во времена Машиаха, почему и назван «ваш князь», он получает постоянное название «князь Израиля» во всех еврейских древних произведениях.
В более поздних произведениях и, в частности, в каббалистической литературе он является защитником евреев.
В качестве защитника Израиля ему часто приходится вступать в борьбу с патронами других наций, а в особенности – с Самаэлем. Последний является врагом евреев.
Вражда между двумя бесплотными духами началась ещё с того дня, когда Самаэль был низвергнут с небес.
Падший ангел ухватился за крылья Михаэля, желая увлечь и его в преисподнюю, но Всевышний спас ангела (Пиркей де-рабби Элиэзер 27).
Его роль защитника началась ещё во времена патриархов. Согласно Агаде, он спас Авраама из «печи огненной», куда его бросил Нимрод (Бэрейшит Рабба 44, 16), он же известил Авраама о пленении Лота (Бэрейшит 14, 13; Пиркей де-рабби Элиэзер 1. с.) и охранял Сарру в доме Авимелеха (там же).
Во всех важнейших моментах жизни патриархов мы видим вмешательство Михаэля.
Он возвещает Сарре, что она родит сына (Ср. Бэрейшит 18 и далее), Лота он спасает от гибели в Сдоме (Бава Меция 86 б; ср. Бэрейшит Рабба 50, 2), Ицхака спасает от смерти, поставив на его место барана (Ялкут Рэувени, Ва-Йера).
Ему обязан Яаков своей жизнью, когда ему угрожал Самаэль (Мидраш а-Бахир в Ялкуте, Бэрейшит 110), он же защитил его в доме Лавана (Пиркей дэ-рабби Элиэзер 36).
С архангелом Михаэлем боролся Яаков и получил от него благословение (Пиркей дэ-рабби Элиэзер 37). Борьбу эту Мидраш а-Бахир рисует довольно подробно: «Наступало утро, и сонмы ангелов явились и сказали: наступил час петь хвалу Господу», тогда архангел взмолился Яакову, говоря, что он боится, чтобы ангелы не сожгли его, если он не примет участия в небесном хоре.
когда Михаэль вывихнул Яакову бедро, Всевышний стал порицать его за то, что он нанёс повреждение Его священнику, и по просьбе Михаэля архангел Рэфаэль излечил Яакова, после чего Всевышний назначил его ангелом-покровителем Израиля (ср. Ялкут Хадаш, Давид, 13, где это назначение отнесено ко времени построения Храма царём Соломоном).
Только благодаря Михаэлю остались в живых Оснат, дочь Дины от Шхема, и Тамар (Таргум Йерушалми к Бэрейшит 38, 25). Не оставлял архангел евреев без своей защиты и в пустыне. Уже переход через Ям-Суф грозил им гибелью, ибо патрон Египта обвинил их в идолослужении (Шмот Рабба 18, 5). Впрочем, по другой версии, Михаэль молчал и сам Всевышний явился их защитником (Ялкут Шмот 241). Под его эгидой совершилось всё странствование по пустыне (Абарбанель к Шмот 22, 20).
По преданию, Михаэль являлся учителем Моше, почему он и отказался принять душу Моше и причинить ему смерть (Дварим Рабба 11, 6).
Поражение армии Санхерива приписывается Михаэлю (Шмот Рабба 18, 5), и, если бы не грехи евреев, он бы спас Храм от разрушения. «Михаэль, народ твой согрешил» – говорит Всевышний архангелу.
«Пощади их ради тех добрых, которые всегда были среди него» – отвечает Ему ангел (Йома 77а; ср. Зоар, Шмот 414).
Другую агаду приводит Ялкут (Эйха 1009): Михаэль и Гавриэль молили за народ и Храм, но были изгнаны с повелением предать Храм пламени.
Спасение Хананьи и остальных юношей приписывается Михаэлю (Бэрейшит Рабба 44, 16). Чудесное спасение в дни Эстер также связано с именем архангела. «И чем более обвинял Аман евреев на земле, тем более защищал их Михаэль на небе» (Эстер Рабба к 3, 8).
Он же напомнил царю о его долге перед Мордехаем (Таргум к Эстер 6, 1).
«Свою защиту вверенного ему народа Михаэль будет вести до скончания веков, продолжая свою борьбу с Самаэлем за освобождение Израиля от Эдома, или Рима» (Ялкут Хадаш, Галут, № 11), и, победив его сам или вместе с ангелом Гавриэлем, он отомстит Эдому и выведет евреев из среды нечестивых народов (Шмот Рабба 18, 5).
Борьба Михаэля с Самаэлем (или дьяволом) после «Вознесения Моше» послужила основой легенды о борьбе ангела с драконом. Самой легенды в еврейских источниках нет, только Каббала называет Сатана или Самаэля «первоначальным змеем» (нахаш а-кадмони).
Вера в постоянное заступничество за еврейский народ архангела Михаэля была настолько сильна, что, несмотря на запреты Талмуда обращаться к ангелам как к посредникам между Б-гом и людьми, Михаэль занял известное положение и в литургии как санегор (защитник).
Этим объясняется следующее предписание (Иерусалимский Талмуд, Брахот 9, 13а): если человек в нужде, он должен обращаться с молитвой прямо к Б-гу, а не к ангелам.
Представление о Михаэле как о великом печальнике своего народа породило и другое представление о нём – как о первосвященнике, замаливающем грехи народа Израиля.
Эзра, рассказывается, узнал место, где должен находиться жертвенник, увидев на соответствующем месте алтарь, на котором Михаэль приносил жертву (Звахим 62а; ср. Мнахот 110).
Четвёртое по порядку небо называется Звуль, т.к. оно служит местопребыванием небесного Иерусалима, Храма и жертвенника, на котором священнодействует архангел (Хагига 12 б).
Сэдэр Ган Эден, впрочем, помещает его ещё выше, в Аравот (Мидраш а-Бахир в Ялкут, Бытие 132).
В Каббале Михаэль стал отождествляться с Малкицедэком (Ялкут Хадаш, Малахим, № 19). Слова (Ва-Икра 13, 23) «и коэн объявит его чистым» Тикунэй Зоар (26) толкует в том смысле, что они относятся к Михаэлю-первосвященнику как ангелу милосердия.
Он же – «хоругвеносец Всевышнего»; вместе с коленом Леви его место на Востоке; ему приписывается и закон о взимании десятины.
Архангел Михаэль – первосвященник в небесном Храме; это вызывает вопрос, какие жертвы он приносит.
Тосафот к Мнахот 110а приводит две версии. По одной – это огненные овцы, а согласно другой версии, поддерживаемой и Каббалой, это души праведников (Сэдэр Ган Эден 1 с.; Ялкут Хадаш, Нэшамот 31; Рэйшит Хохма 3), вот почему Михаэль имеет такое большое значение в еврейской мистике.
В «Завещании Авраама» сказано, что ему было поручено взять душу Авраама; он же спорил с Самаэлем за душу Моше (Дварим Рабба 11, 6).
Зоар также говорит, что Михаэль сопровождает души праведников и помогает им открыть врата небесного Иерусалима (к Бэрейшит, 303), или он стоит со своей ратью у врат города и разрешает душам праведников вход (Мидраш а-Нээлам, Зоар Хадаш, р. 19с).
Давид не был допущен в небесный Иерусалим до построения Храма Соломона, и лишь тогда архангел Михаэль ввёл его (Ялкут Хадаш, Давид, № 13).
Когда наступит день воскресения мёртвых, Михаэль вострубит и восстанут умершие; таким его знают и эфиопские евреи (“Pri?re des Falashas”, изд. J. Hal?vy, pp. 48-49, эфиопский текст).
Когда придёт Машиах, говорит другая агада, которую, конечно, нельзя понимать буквально, Михаэль и Гавриэль будут у врат, ведущих в рай, приветствовать праведников.
Михаэль будет восседать на семи высоких горах, окружённых тенистым лесом, в котором будет выделяться особенной красотой одно дерево.
На самой высокой горе займёт место Всевышний, а чудесное дерево, недоступное до Страшного суда, станет уделом благочестивых.
Всевышний отдаст Михаэлю и Гавриэлю ключи от ада, и они приведут души грешников в рай.
Считая его патроном евреев, агадисты восторженны и обстоятельны при описании мощи Михаэля.
Книга Даниэля (12, 1) называет его «князем великим»; он – один из семи первозданных архангелов. Из них четверо – высшего ранга, а выше их всех Михаэль, только он и Гавриэль называются «великими князьями» (Брахот 4 б).
Он наместник Всевышнего в управлении миром (Ханох 69, 14 и далее), и с приближение его является всюду и Шхина (Шмот Рабба 2, 8).
У престола Всевышнего Михаэль находится справа, а Гавриэль слева (Таргум к книге Эйова 25, 2).
Михаэль занимает место у первой реки рая – Пишона, Гавриэль – у Гихона. Принимая молитвы, он передаёт их Всевышнему. Он сотоварищ Метатрона (Зоар 1, 149в).
Его стихия – вода, почему он называется ещё князем вод, а Гавриэль – князем огня (Брит Менуха 37а).
По-видимому, в связи с этой агадой находится и другая, что, когда царь Соломон женился на дочери фараона, архангел Михаэль воткнул в морское дно трость, вокруг которой образовалась территория будущего Рима (Шир а-Ширим Рабба 1, 6). Впрочем, Талмуд (Сангедрин 21 б и Шабат 56 б) приписывает это Гавриэлю.
Подобное смешение встречается и в Таргуме книги Эйова (25, 2), где Михаэль назван ангелом огня. Другой его элемент – снег (Дварим Рабба v. 12).
Из металлов под его покровительством находится серебро, Гавриэль – ангел золота (Ялкут Хадаш, Малахим 75). Под верховной властью Михаэля находится планета Меркурий и, соответственно, день среды (хотя Сэфер Разиэль считает его ангелом Сатурна и четверга).
Михаэлю принадлежит вторая четверть года, он владыка южного ветра, дующего в это время года. В заговорах его имя упоминается, чтобы зачаровать пресмыкающихся (Сэфер Разиэль).
Имя «Михаэль» одно из самых популярных у евреев, и через них оно стало одним из самых распространённых имён у русских, немного изменившись на «Михаил».
Последний раз редактировалось Андрей 22 янв 2017, 16:52, всего редактировалось 2 раза.
Я слышал, что первый человек был сотворен двуполым. Это правда?
Здравствуйте, Р.!
Вы правильно слышали, что первый человек был сотворен не совсем таким, каким стал в конечном итоге. Мидраш (Берешит Раба 8:1) действительно использует вначале слово андрогинос, что означает «человек, объединяющий в себе признаки обоих полов».
Но затем мудрецы поясняют, что в данном случае имеется в виду нечто другое: изначально человек был создан ду парцуфин — «с двумя лицами». Это значит, что Адам и Хава были сотворены вместе, в одном теле, и только потом Б-г отделил Хаву от Адама, чтобы она была «напротив его» (кэ-негдо). Так что речь идет не об одном человеке с признаками двух полов, а о двух людях, слитых воедино.
Почему изначально Б-г их так создал? Чтобы преподать важнейший урок: сами по себе мужчина и женщина не могут считаться отдельными, самодостаточными людьми. Они — две половинки единого целого.
Как именно выглядело их объединенное тело нам теперь, конечно, трудно представить — особенно с нашими понятиями о красоте и уродстве, основанными на том, как мужчина и женщина стали выглядеть после разделения. Но нетрудно понять, что их душа была единой. Они буквально жили «душа в душу». Поэтому даже после физического разделения они тяготеют друг к другу и стремятся слиться воедино.
Если бы Б-г изначально не создал их в одном теле, то такого единства было бы трудно, а то и вовсе невозможно достичь. Ибо, как нам всем известно, мужчина и женщина также весьма различны и найти общий язык им бывает очень сложно. Они как два противоположных полюса. С этой точки зрения, истинное единство мужчины и женщины — в буквальном смысле чудо. И как же достичь такого состояния?
Для этого Б-г изначально создал их единым целым, чтобы состояние единства, пусть и чудесное, было чем-то, уже когда-то существовавшим. Тогда глубоко в природе человека, в его теле и подсознании, сохраняется отпечаток этого изначального состояния и стремление к его восстановлению. К обретению заново того чудесного единства. Поэтому, несмотря на все трудности и нестыковки, мужчина и женщина стремятся друг к другу и обладают реальной способностью преодолеть все препятствия и достичь состояния, в котором действительно живут «душа в душу».
С уважением, Меир Мучник
Здравствуйте, Р.!
Вы правильно слышали, что первый человек был сотворен не совсем таким, каким стал в конечном итоге. Мидраш (Берешит Раба 8:1) действительно использует вначале слово андрогинос, что означает «человек, объединяющий в себе признаки обоих полов».
Но затем мудрецы поясняют, что в данном случае имеется в виду нечто другое: изначально человек был создан ду парцуфин — «с двумя лицами». Это значит, что Адам и Хава были сотворены вместе, в одном теле, и только потом Б-г отделил Хаву от Адама, чтобы она была «напротив его» (кэ-негдо). Так что речь идет не об одном человеке с признаками двух полов, а о двух людях, слитых воедино.
Почему изначально Б-г их так создал? Чтобы преподать важнейший урок: сами по себе мужчина и женщина не могут считаться отдельными, самодостаточными людьми. Они — две половинки единого целого.
Как именно выглядело их объединенное тело нам теперь, конечно, трудно представить — особенно с нашими понятиями о красоте и уродстве, основанными на том, как мужчина и женщина стали выглядеть после разделения. Но нетрудно понять, что их душа была единой. Они буквально жили «душа в душу». Поэтому даже после физического разделения они тяготеют друг к другу и стремятся слиться воедино.
Если бы Б-г изначально не создал их в одном теле, то такого единства было бы трудно, а то и вовсе невозможно достичь. Ибо, как нам всем известно, мужчина и женщина также весьма различны и найти общий язык им бывает очень сложно. Они как два противоположных полюса. С этой точки зрения, истинное единство мужчины и женщины — в буквальном смысле чудо. И как же достичь такого состояния?
Для этого Б-г изначально создал их единым целым, чтобы состояние единства, пусть и чудесное, было чем-то, уже когда-то существовавшим. Тогда глубоко в природе человека, в его теле и подсознании, сохраняется отпечаток этого изначального состояния и стремление к его восстановлению. К обретению заново того чудесного единства. Поэтому, несмотря на все трудности и нестыковки, мужчина и женщина стремятся друг к другу и обладают реальной способностью преодолеть все препятствия и достичь состояния, в котором действительно живут «душа в душу».
С уважением, Меир Мучник
Последний раз редактировалось Андрей 26 ноя 2016, 15:25, всего редактировалось 1 раз.
Когда, согласно Писанию, с народом Израиля будет заключен новый завет?
Доброго времени суток, ув. рав! Скажите, пожалуйста, когда, согласно Писанию, с народом Израиля будет заключен новый завет? Или тот завет, который был заключен при выходе из Египта, вечен и не будет изменен? Заранее благодарю! Михаил
Рав Овадья Климовский
Шалом, уважаемый Михаил!
Спасибо за Ваш вопрос. Прежде всего, заметим, что точнее было бы переводить слово брит как «союз».
Иногда удобнее перевести его как «завет», в смысле — «завещание», «наставление», но при сохранении смысла «договор, скрепленный клятвой».
Союз Израиля с Б-гом нерушим, и об этом неоднократно говорится у пророков.
В Торе об этом сказано в книге Ваикра — даже в тяжелейшем изгнании, когда Всевышний гневается на Свой народ, Он не покидает их совсем, как сказано: «Но и при всем этом, когда они будут в земле врагов своих, не презрю Я их и не возгнушаюсь ими до того, чтоб истребить их, нарушив союз (завет) Мой с ними; ибо Я Господь, Б-г их» (Ваикра 26:44).
А в книге Берешит, в главе Ваеце (28:15), есть такие слова: «…Я не оставлю тебя, доколе не сделаю того, что Я сказал тебе».
По мнению большинства комментаторов, эти слова сказаны праотцу Яакову и означают, что Всевышний не оставит его, пока не приведет вновь в Землю Израиля и не выполнит всего, что обещал Аврааму, Ицхаку и самому Яакову, — что их потомки унаследуют эту землю и будут жить на ней в мире и безопасности.
Таким образом, Яаков получил обещание, что лично его Всевышний не покинет в течение всей его жизни.
Однако интересно замечание Радака, который именно в этом стихе усматривает обещание не покидать и всех потомков Яакова. А рав Хаим Палтиэль, один из комментаторов эпохи раннего средневековья, задается вопросом: неужели Всевышний имел в виду, что, выполнив обещание, данное Яакову, Он оставит его? И дает простой ответ: бывает такое «до» (написанное там буквально переводится «до тех пор, пока не сделаю»), которое не предполагает прекращения того, о чем шла речь, «после», как, например, в стихе: «А милость Г-сподня во веки веков над боящимися Его…» (Теилим, 103:17).
В этом случае, разумеется, слово «до» («עד», так на иврите будет «навеки» — ад олам, ср. «до века») используется не в значении ограничения.
Так и здесь — Яакову было обещано, что Всевышний никогда не покинет ни его самого, ни его потомков.
А Сфорно напрямую связывает стих из Ваикра со стихом из Ваеце. Получается, что обещание не оставлять еврейский народ даже в случае, если придется их строго наказывать, было дано еще Яакову персонально.
Однако здесь следует объяснить известные слова пророка Ирмияу (в главе 30), которые зачастую толкуют неправильно и которые, очевидно, послужили основанием для Вашего вопроса.
Приведем перевод этого отрывка: «(30) Вот, наступают дни, — сказал Г-сподь, — когда с домом Израиля и с домом Йеуды Я заключу новый союз. (31) Не такой союз, какой Я заключил с отцами их в тот день, когда взял их за руку, чтобы вывести их из земли Египетской, (не такой) союз Мой, который они нарушили, несмотря на то, что Я был им владыкою, — сказал Г-сподь; — (32) А такой союз, какой заключу Я с домом Израиля после тех дней: —сказал Г-сподь, — вложу Я Тору Мою в глубину (души) их, и в сердце их впишу Я его, и буду Я им Б-гом, а они будут Мне народом».
Так пророк Ирмияу передает еврейскому народу обещание Всевышнего о том, что Он в конце дней заключит с евреями еще один союз. На самом деле Б-г неоднократно заключал с народом Израиля союз, чтобы усилить приверженность евреев к Его Торе и заповедям.
Только о выполнении заповеди брит-мила (обрезания) было заключено 13 договоров — чтобы придать ей особое значение.
Однако эти договоры неоднократно нарушались, к сожалению, что и привело к многочисленным бедам. Обещание же, которое передает пророк, содержит в себе особый элемент — этот, новый договор уже НИКОГДА не будет нарушен, в отличие от предыдущих.
Но нигде не сказано, что «пункты договора» будут иными.
Наоборот, в следующем же стихе, 32-ом, Творец говорит «и вложу я в них Мою Тору», говоря о Торе, как об уже известной, а не как о «новой». Речь идет лишь о том, что в грядущие времена еврейский народ уже не будет нарушать Тору и разрывать союз со Всевышним.
В этом — особенность нового союза.
С уважением, Овадья Климовский
Доброго времени суток, ув. рав! Скажите, пожалуйста, когда, согласно Писанию, с народом Израиля будет заключен новый завет? Или тот завет, который был заключен при выходе из Египта, вечен и не будет изменен? Заранее благодарю! Михаил
Рав Овадья Климовский
Шалом, уважаемый Михаил!
Спасибо за Ваш вопрос. Прежде всего, заметим, что точнее было бы переводить слово брит как «союз».
Иногда удобнее перевести его как «завет», в смысле — «завещание», «наставление», но при сохранении смысла «договор, скрепленный клятвой».
Союз Израиля с Б-гом нерушим, и об этом неоднократно говорится у пророков.
В Торе об этом сказано в книге Ваикра — даже в тяжелейшем изгнании, когда Всевышний гневается на Свой народ, Он не покидает их совсем, как сказано: «Но и при всем этом, когда они будут в земле врагов своих, не презрю Я их и не возгнушаюсь ими до того, чтоб истребить их, нарушив союз (завет) Мой с ними; ибо Я Господь, Б-г их» (Ваикра 26:44).
А в книге Берешит, в главе Ваеце (28:15), есть такие слова: «…Я не оставлю тебя, доколе не сделаю того, что Я сказал тебе».
По мнению большинства комментаторов, эти слова сказаны праотцу Яакову и означают, что Всевышний не оставит его, пока не приведет вновь в Землю Израиля и не выполнит всего, что обещал Аврааму, Ицхаку и самому Яакову, — что их потомки унаследуют эту землю и будут жить на ней в мире и безопасности.
Таким образом, Яаков получил обещание, что лично его Всевышний не покинет в течение всей его жизни.
Однако интересно замечание Радака, который именно в этом стихе усматривает обещание не покидать и всех потомков Яакова. А рав Хаим Палтиэль, один из комментаторов эпохи раннего средневековья, задается вопросом: неужели Всевышний имел в виду, что, выполнив обещание, данное Яакову, Он оставит его? И дает простой ответ: бывает такое «до» (написанное там буквально переводится «до тех пор, пока не сделаю»), которое не предполагает прекращения того, о чем шла речь, «после», как, например, в стихе: «А милость Г-сподня во веки веков над боящимися Его…» (Теилим, 103:17).
В этом случае, разумеется, слово «до» («עד», так на иврите будет «навеки» — ад олам, ср. «до века») используется не в значении ограничения.
Так и здесь — Яакову было обещано, что Всевышний никогда не покинет ни его самого, ни его потомков.
А Сфорно напрямую связывает стих из Ваикра со стихом из Ваеце. Получается, что обещание не оставлять еврейский народ даже в случае, если придется их строго наказывать, было дано еще Яакову персонально.
Однако здесь следует объяснить известные слова пророка Ирмияу (в главе 30), которые зачастую толкуют неправильно и которые, очевидно, послужили основанием для Вашего вопроса.
Приведем перевод этого отрывка: «(30) Вот, наступают дни, — сказал Г-сподь, — когда с домом Израиля и с домом Йеуды Я заключу новый союз. (31) Не такой союз, какой Я заключил с отцами их в тот день, когда взял их за руку, чтобы вывести их из земли Египетской, (не такой) союз Мой, который они нарушили, несмотря на то, что Я был им владыкою, — сказал Г-сподь; — (32) А такой союз, какой заключу Я с домом Израиля после тех дней: —сказал Г-сподь, — вложу Я Тору Мою в глубину (души) их, и в сердце их впишу Я его, и буду Я им Б-гом, а они будут Мне народом».
Так пророк Ирмияу передает еврейскому народу обещание Всевышнего о том, что Он в конце дней заключит с евреями еще один союз. На самом деле Б-г неоднократно заключал с народом Израиля союз, чтобы усилить приверженность евреев к Его Торе и заповедям.
Только о выполнении заповеди брит-мила (обрезания) было заключено 13 договоров — чтобы придать ей особое значение.
Однако эти договоры неоднократно нарушались, к сожалению, что и привело к многочисленным бедам. Обещание же, которое передает пророк, содержит в себе особый элемент — этот, новый договор уже НИКОГДА не будет нарушен, в отличие от предыдущих.
Но нигде не сказано, что «пункты договора» будут иными.
Наоборот, в следующем же стихе, 32-ом, Творец говорит «и вложу я в них Мою Тору», говоря о Торе, как об уже известной, а не как о «новой». Речь идет лишь о том, что в грядущие времена еврейский народ уже не будет нарушать Тору и разрывать союз со Всевышним.
В этом — особенность нового союза.
С уважением, Овадья Климовский
Последний раз редактировалось Андрей 22 янв 2017, 16:37, всего редактировалось 2 раза.
Приговорить человека к смертной казни по закону Торы было невозможно?
Шалом, уважаемые раввины. Один человек, основываясь на законах Торы о свидетелях, утверждает, что законы судопроизводства, которые дал нам Творец, делают смертную казнь практически невозможным событием. Ведь для того, чтобы приговорить человека к казни, недостаточно даже того, что два свидетеля видели, как совершалось деяние (никакие «косвенные доказательства» в расчет не принимаются). Абсолютно необходимое условие — чтобы еще до совершения преступления два человека сказали потенциальному преступнику, что задуманные им действия — запрещены, и предупредили, что за эти действия ему грозит смертная казнь). Этот человек вопрошает: «…получается, что доказать прелюбодеяние жены практически невозможно. Но тут я вижу две неувязки, на мой взгляд: человек может точно знать, что его жена совершила прелюбодеяние, но так как не хватает какого-то формального доказательства, сделать ничего не может. (Хотя какой развод может быть в случае прелюбодеяния, если за это полагается смертная казнь?) Второе. Получается, что Всевышний даёт закон о прелюбодеянии, который в принципе не может быть исполнен! Ведь в конце концов только последняя дура расскажет о том, что она на ночь к любовнику собирается, зная, что её за это казнить могут… Не кажется ли Вам, что люди перегнули с требованиями к свидетелям? Ведь если так подходить, то невозможно наказать ни одного преступника: вор будет рассказывать о том, что он на дело собирается? Ну, а раз его никто не предупредит, из свидетелей, то и наказать нельзя. Или человек убил и ограбил: а я не знал, что убивать и грабить нельзя… Абсурд…» С уважением, А.
Отвечает Рав Бенцион Зильбер
Рав Бенцион Зильбер
Уважаемый А.!
Вы совершенно правы. Приговорить человека к смертной казни через еврейский бейт-дин (суд) в те времена, когда бейт-дин выносил такие приговоры, было очень трудно. Необходимым условием было, чтобы два свидетеля предостерегли его до преступления. Понятно, что редко кто после этого совершал преступление в присутствии свидетелей. Поэтому смертные приговоры были очень редки.
Но, например, в случае прелюбодеяния: если свидетели видят, что женщина совершила это действие сознательно, она становится запрещенной мужу и муж обязан с ней развестись. И понятно, что это для нее страшный позор на весь мир. А для того, чтобы у суда была возможность приговорить к смерти ее и любовника, необходимо, чтобы свидетели предостерегли их до прелюбодеяния.
Но Рамбам пишет в Законах об убийцах (Ильхот роцеах 2; 4, 5) даже если нет достаточных формальных оснований приговорить убийцу к смертной казни, царь Израиля имеет право казнить его — по законам царства (ильхот млахим) и чтобы «исправить мир» (т.е., в данном случае, чтобы преступники не оставались безнаказанными). И тот же самый бейт-дин имеет полномочия казнить убийцу в соответствии с ораат шаа — когда это необходимо в сложившейся на то время ситуации. И определенно, продолжает Рамбам, если даже этого не сделали, бейт-дин должен серьезно наказать убийцу, посадить в тюрьму на долгий срок — чтобы другим неповадно было так поступать.
Теперь о том, что полагается вору. Вор по закону Торы должен заплатить двойной штраф, в тюрьму его не сажают. Платить штраф он должен, даже если предостережения не было. Если свидетели видели, как он ворует, не требуется никакого предупреждения.
С уважением, Бенцион Зильбер
Шалом, уважаемые раввины. Один человек, основываясь на законах Торы о свидетелях, утверждает, что законы судопроизводства, которые дал нам Творец, делают смертную казнь практически невозможным событием. Ведь для того, чтобы приговорить человека к казни, недостаточно даже того, что два свидетеля видели, как совершалось деяние (никакие «косвенные доказательства» в расчет не принимаются). Абсолютно необходимое условие — чтобы еще до совершения преступления два человека сказали потенциальному преступнику, что задуманные им действия — запрещены, и предупредили, что за эти действия ему грозит смертная казнь). Этот человек вопрошает: «…получается, что доказать прелюбодеяние жены практически невозможно. Но тут я вижу две неувязки, на мой взгляд: человек может точно знать, что его жена совершила прелюбодеяние, но так как не хватает какого-то формального доказательства, сделать ничего не может. (Хотя какой развод может быть в случае прелюбодеяния, если за это полагается смертная казнь?) Второе. Получается, что Всевышний даёт закон о прелюбодеянии, который в принципе не может быть исполнен! Ведь в конце концов только последняя дура расскажет о том, что она на ночь к любовнику собирается, зная, что её за это казнить могут… Не кажется ли Вам, что люди перегнули с требованиями к свидетелям? Ведь если так подходить, то невозможно наказать ни одного преступника: вор будет рассказывать о том, что он на дело собирается? Ну, а раз его никто не предупредит, из свидетелей, то и наказать нельзя. Или человек убил и ограбил: а я не знал, что убивать и грабить нельзя… Абсурд…» С уважением, А.
Отвечает Рав Бенцион Зильбер
Рав Бенцион Зильбер
Уважаемый А.!
Вы совершенно правы. Приговорить человека к смертной казни через еврейский бейт-дин (суд) в те времена, когда бейт-дин выносил такие приговоры, было очень трудно. Необходимым условием было, чтобы два свидетеля предостерегли его до преступления. Понятно, что редко кто после этого совершал преступление в присутствии свидетелей. Поэтому смертные приговоры были очень редки.
Но, например, в случае прелюбодеяния: если свидетели видят, что женщина совершила это действие сознательно, она становится запрещенной мужу и муж обязан с ней развестись. И понятно, что это для нее страшный позор на весь мир. А для того, чтобы у суда была возможность приговорить к смерти ее и любовника, необходимо, чтобы свидетели предостерегли их до прелюбодеяния.
Но Рамбам пишет в Законах об убийцах (Ильхот роцеах 2; 4, 5) даже если нет достаточных формальных оснований приговорить убийцу к смертной казни, царь Израиля имеет право казнить его — по законам царства (ильхот млахим) и чтобы «исправить мир» (т.е., в данном случае, чтобы преступники не оставались безнаказанными). И тот же самый бейт-дин имеет полномочия казнить убийцу в соответствии с ораат шаа — когда это необходимо в сложившейся на то время ситуации. И определенно, продолжает Рамбам, если даже этого не сделали, бейт-дин должен серьезно наказать убийцу, посадить в тюрьму на долгий срок — чтобы другим неповадно было так поступать.
Теперь о том, что полагается вору. Вор по закону Торы должен заплатить двойной штраф, в тюрьму его не сажают. Платить штраф он должен, даже если предостережения не было. Если свидетели видели, как он ворует, не требуется никакого предупреждения.
С уважением, Бенцион Зильбер
Последний раз редактировалось Андрей 26 ноя 2016, 15:27, всего редактировалось 1 раз.
Может ли Б-г Сам нарушить закон Торы?
Шалом!
Может ли Б-г сам нарушить закон Торы?
Т.е. сделать «исключение из правил»?
Если да, то в каком случае и когда это уже происходило? Если нет, то как тогда объяснить чудеса? Заранее спасибо.
Алексей
Отвечает Рав Зеев Гершензон
Шалом, уважаемый Алексей,
В Мидраше Рабба[1] сказано следующее: «Тора говорит: Я была инструментом Творца.
Как принято в мире… когда мастер не строит по своему усмотрению, а есть у него чертежи, с которыми он сверяется, строя комнаты и ворота. Так же Всевышний смотрел в Тору и творил мир…».
Видимо, когда Вы уподобляете чудеса нарушению законов Торы, Вы имеете в виду то, о чем говорит этот мидраш.
Наши мудрецы говорят[2] следующее: когда мы упоминаем о чудесах, происходивших на протяжении истории, речь не идет об изменении воли Творца (не дай Б-г!).
Ведь в тот час, когда Он сотворил землю, небо и всё, что их наполняет, — Он знал обо всех событиях, которые произойдут, а также о том, что наступит время, когда Творению понадобится изменить свою природу (ради того, чтобы свершилось чудо).
Возможность чудес изначально была «заложена» в природе, и когда мы говорим о случившемся чуде, мы не имеем в виду, что Творец «узнал» какое-то новое обстоятельство[3] или изменил Свою волю.
То есть все чудеса были сотворены заранее, во времена Творения, и предназначены каждое для своего времени. Но не «встроены» в природу с тем, чтобы обязательно произойти с наступлением этого времени, хотя это предусмотрено Творцом, как сказано[4]: «Всё ожидаемо (Всевышним), а выбор — дан (человеку)».
Ведь Его знание не мешает событиям произойти по-иному. А означает это, что все чудеса находятся как бы в «подвешенном» состоянии, в ожидании того, какой выбор сделает человек.
Мишна в трактате Пиркей Авот[5] перечисляет конкретные чудеса, которые были заранее сотворены Всевышним. Она начинается так: «Десять вещей были сотворены у границы наступления субботы (в первую неделю Творения)…».
Комментаторы[6] задаются вопросом: но ведь и множество других чудес происходило и продолжает происходить в мире, кроме упомянутых десяти.
Разве только десять было сотворено?
И зачем подчеркивается, что они сотворены «у границы наступления субботы»?
И отвечают[7] на этот вопрос так: разумеется, все остальные чудеса тоже были сотворены в первую неделю, во времена Творения[8]. Но только в другие дни.
И лишь эти — у границы субботы.
Почему же они упомянуты отдельно? Именно из-за своей близости к субботе.
Ведь цель субботы — «святая святых» — утверждение царства и власти Всевышнего! И эти чудеса — сотворены непосредственно для того, чтобы свидетельствовать о царстве Всевышнего!
Поэтому они находятся на более высоком уровне, чем любое другое чудо, цель сотворения которого включает и «будничный элемент» — обеспечение личных нужд, спасение праведника…
Можно подвести итог и ответить на Ваш вопрос: воля Б-га заключена именно в самой Торе, согласно которой Он творил этот мир.
И воля Его неизменна.
Мы, конечно же, ни в коем случае не можем сказать, что Б-г «чего-то не знал» или «решил, а потом изменил Свое решение в связи со вновь открывшимися обстоятельствами». По этой причине, разумеется, на Ваш вопрос «Нарушал ли Б-г законы Торы?» следует ответить отрицательно.
А чудеса, которые в мире происходили и происходят, — никак не противоречат Его воле и Его Торе.
Они сотворены, и возможность того, что они «выстрелят», создана еще в течение первых дней Творения.
Произойдут они или нет, зависит лишь от нашего выбора — выполнять или нет волю Творца, свидетельствовать или нет о Его царстве в этом мире…
Чтобы иметь возможность глубже изучить эту, а также другие темы иудаизма, предлагаю Вам принять участие в программе «Талмуд онлайн», в рамках которой Вы могли бы заниматься индивидуально с преподавателем через Скайп, изучать интересные для Вас темы\книги иудаизма и задавать интересующие Вас вопросы.
С уважением, Зеев Гершензон
[1] Берешит Рабба, 1:1.
[2] См. комментарий Тосфот Йом-Тов на Пиркей Авот 5:6.
[3] Из-за которого это чудо было совершено.
[4] Пиркей Авот 3:15.
[5] 5:6.
[6] Тосфот Йом-Тов, Тиферет Исраэль и др.
[7] Тиферет Исраэль на мишну.
[8] Как мы объяснили выше.
Шалом!
Может ли Б-г сам нарушить закон Торы?
Т.е. сделать «исключение из правил»?
Если да, то в каком случае и когда это уже происходило? Если нет, то как тогда объяснить чудеса? Заранее спасибо.
Алексей
Отвечает Рав Зеев Гершензон
Шалом, уважаемый Алексей,
В Мидраше Рабба[1] сказано следующее: «Тора говорит: Я была инструментом Творца.
Как принято в мире… когда мастер не строит по своему усмотрению, а есть у него чертежи, с которыми он сверяется, строя комнаты и ворота. Так же Всевышний смотрел в Тору и творил мир…».
Видимо, когда Вы уподобляете чудеса нарушению законов Торы, Вы имеете в виду то, о чем говорит этот мидраш.
Наши мудрецы говорят[2] следующее: когда мы упоминаем о чудесах, происходивших на протяжении истории, речь не идет об изменении воли Творца (не дай Б-г!).
Ведь в тот час, когда Он сотворил землю, небо и всё, что их наполняет, — Он знал обо всех событиях, которые произойдут, а также о том, что наступит время, когда Творению понадобится изменить свою природу (ради того, чтобы свершилось чудо).
Возможность чудес изначально была «заложена» в природе, и когда мы говорим о случившемся чуде, мы не имеем в виду, что Творец «узнал» какое-то новое обстоятельство[3] или изменил Свою волю.
То есть все чудеса были сотворены заранее, во времена Творения, и предназначены каждое для своего времени. Но не «встроены» в природу с тем, чтобы обязательно произойти с наступлением этого времени, хотя это предусмотрено Творцом, как сказано[4]: «Всё ожидаемо (Всевышним), а выбор — дан (человеку)».
Ведь Его знание не мешает событиям произойти по-иному. А означает это, что все чудеса находятся как бы в «подвешенном» состоянии, в ожидании того, какой выбор сделает человек.
Мишна в трактате Пиркей Авот[5] перечисляет конкретные чудеса, которые были заранее сотворены Всевышним. Она начинается так: «Десять вещей были сотворены у границы наступления субботы (в первую неделю Творения)…».
Комментаторы[6] задаются вопросом: но ведь и множество других чудес происходило и продолжает происходить в мире, кроме упомянутых десяти.
Разве только десять было сотворено?
И зачем подчеркивается, что они сотворены «у границы наступления субботы»?
И отвечают[7] на этот вопрос так: разумеется, все остальные чудеса тоже были сотворены в первую неделю, во времена Творения[8]. Но только в другие дни.
И лишь эти — у границы субботы.
Почему же они упомянуты отдельно? Именно из-за своей близости к субботе.
Ведь цель субботы — «святая святых» — утверждение царства и власти Всевышнего! И эти чудеса — сотворены непосредственно для того, чтобы свидетельствовать о царстве Всевышнего!
Поэтому они находятся на более высоком уровне, чем любое другое чудо, цель сотворения которого включает и «будничный элемент» — обеспечение личных нужд, спасение праведника…
Можно подвести итог и ответить на Ваш вопрос: воля Б-га заключена именно в самой Торе, согласно которой Он творил этот мир.
И воля Его неизменна.
Мы, конечно же, ни в коем случае не можем сказать, что Б-г «чего-то не знал» или «решил, а потом изменил Свое решение в связи со вновь открывшимися обстоятельствами». По этой причине, разумеется, на Ваш вопрос «Нарушал ли Б-г законы Торы?» следует ответить отрицательно.
А чудеса, которые в мире происходили и происходят, — никак не противоречат Его воле и Его Торе.
Они сотворены, и возможность того, что они «выстрелят», создана еще в течение первых дней Творения.
Произойдут они или нет, зависит лишь от нашего выбора — выполнять или нет волю Творца, свидетельствовать или нет о Его царстве в этом мире…
Чтобы иметь возможность глубже изучить эту, а также другие темы иудаизма, предлагаю Вам принять участие в программе «Талмуд онлайн», в рамках которой Вы могли бы заниматься индивидуально с преподавателем через Скайп, изучать интересные для Вас темы\книги иудаизма и задавать интересующие Вас вопросы.
С уважением, Зеев Гершензон
[1] Берешит Рабба, 1:1.
[2] См. комментарий Тосфот Йом-Тов на Пиркей Авот 5:6.
[3] Из-за которого это чудо было совершено.
[4] Пиркей Авот 3:15.
[5] 5:6.
[6] Тосфот Йом-Тов, Тиферет Исраэль и др.
[7] Тиферет Исраэль на мишну.
[8] Как мы объяснили выше.
Последний раз редактировалось Андрей 22 янв 2017, 16:45, всего редактировалось 3 раза.