Прошу мне помочь в вопросе о Сатане. Он — внутри нас? Или это отдельная сила?
Добрый день. Уважаемые раввины, я очень прошу мне помочь в вопросе о Сатане. Изучаю книгу Ийова. Не могу найти однозначного ответа: он все-таки есть или это в нас йецер-а ра (стремление к злу)? Он есть? С ним можно говорить Творцу? Он — дух отдельный, с руками и ногами, и он может спорить с Творцом? Творец может сказать ему покалечить меня, и он придет и покалечит, заберет моих детей? Или все-таки это дурное начало в нас? А эту силу я понимаю как отдельную субстанцию, как то, что можно встретить в темноте. Пожалуйста, мне очень важен этот ответ. Вся литература, что есть на сайте, мной прочитана, и она не дает конкретного ответа. Л.
Отвечает рав Эльяким Залкинд
Уважаемая Л.,
Наши мудрецы сказали: «Он — Сатан, он же — йецер а-ра, он же Ангел Смерти». Да, это отдельная сила, творение, назначенное отвечать за приведение в мир любого ущерба, утраты, зла, не дай Б-г (как пишет Мальбим https://toldot.ru/rabbanim/rabbanim_2956.html в комментарии к книге Ийова, в начале). Но, конечно, эта сила тоже создана Творцом, подчинена только Его воле и находится под Его контролем — не может перейти установленных ей границ. Порядок же его «работы» такой: спускается в мир искушать (и тогда называется йецер а-ра) — изнутри человека или с помощью внешних событий, потом поднимается, предстаёт перед судом Всевышнего и обвиняет искушённого им же (слово «Сатан» — однокоренное слову «ситна» — «обвинение»). Затем, если нарушителю полагается наказание, — спускается и делает свою «работу» — наказывает его, принося ему вред (в предельном случае — Ангел Смерти).
Таким образом, здесь нет противоречия: он — и злое начало в человеке (не любое, а наиболее «ядовитое»; Виленский Гаон https://toldot.ru/VilenskijGaon.html сказал, что существует два проявления йецер а-ра и намёк на них — в Мегилат Эстер https://toldot.ru/esfir.html : Ахашверош https://toldot.ru/Ahashverosh.html — материальность, стремление к выгоде, удовольствиям, и Аман https://toldot.ru/Aman.html — это то самое «ядовитое», настоящее зло, не дай Б-г), и — отдельная вредоносная сила.
Но этот йецер а-ра, встроенный в человека или посылаемый во внешних событиях, существует, как и всё в творении Всевышнего, чтобы выполнять полезную функцию — испытывать человека, чтобы тот научился отличать добро от зла, истину от лжи, победил искушение и «прилепился» к доброму и святому. Если же человек не выстоит в каких-то испытаниях — через ту же силу умножатся утраты и ущерб. Это очистит человека и поможет ему устоять в следующий раз. И понятно, что речь идет не о духе с руками и ногами, но о чем-то более абстрактном и духовном.
Однако, очевидно, что НЕ НУЖНО БОЯТЬСЯ. Ведь все силы и творения — в руках Одного Всевышнего. А Он Сам и через Своих посланников охраняет тех, кто стремится исполнять Его Волю, идет за Ним всем сердцем в заповедях, в молитве и др. И только если человек обратится к злу и откроет «дверь» своей души и дел, речей и мыслей нечистоте и злу, тогда он может оказаться в опасной близости к этой силе, не дай Б-г. Но совет здесь — не думать о зле и плохом, а положиться в делах и мыслях на волю Всевышнего, уповать на Него, трепетать перед Ним и любить Его. Ведь Он, Благословенный, — наш Удел, а мы — Его желанные и любимые создания. Призванные служить Ему, приближаться к Нему, радоваться знакам Его близости и милости и благодарить за них.
С уважением, Эльяким Залкинд
Вопросы раввину
-
Андрей Дубин
- Сообщения: 1106
- Зарегистрирован: 04 фев 2017, 14:38
Почему предпочитают учить Талмуд, а не Пророков?
Не пойму, почему в йешивах учат все время Гмару, а книги Пророков не учат? Мне больше по душе изучение ТАНАХА, должен ли я учить Гмару?
Отвечает рав Ашер Кушнир
Вначале попробуем уточнить Ваше утверждение, что Пророков не учат… Это не совсем так. Стандартное обучение в школах и хейдерах включает как обязательную программу изучение Пророков. И любой учащийся йешивы хорошо знаком с содержанием книг Пророков. Более того, многие продолжают их самостоятельно изучать. Но Вы правы, основной акцент в учебе делается на Талмуд. Надо понять, почему.
Талмуд — ворота в еврейский мир
РАМБАМ в Гилхот Талмуд Тора (3:3) утверждает, что самая важная мицва — изучение Торы. Конечно же, каждому еврею надо учить Письменную Тору, Пророков и Писания, но в повелении учебы, в первую очередь, подразумевается Тора Устная, ее основная часть — Талмуд, по-древнеарамейски — Гмара.
Евреи во всех поколениях, и мудрецы Торы в первую очередь, своим основным занятием установили изучение Гмары, а изучение других разделов Торы являлось дополнением к этому. Так и до сегодняшнего дня во всех йешивах изучают Талмуд как основной предмет. И насколько евреи хранили Талмуд, настолько Талмуд хранил их. На протяжении всей нашей истории легко проследить бросающуюся в глаза закономерность: там, где прилагали все усилия, чтобы учить Талмуд, — там сохранялась еврейская жизнь, а где не уделяли ему должного внимания, через несколько поколений все еврейское угасало. Талмуд — это сердце учебы любого еврея.
Как Абраша смотрит в Талмуд?
А что с нами, с теми, кто только недавно познакомился с еврейской жизнью? Что с Абрашей?
Если Абраша, первый раз откроет любой том Гмары и с любопытством его полистает, то… ему тут же захочется побыстрее его закрыть и вернуть на полку. Почему? Он там увидит плотно размещенный, как одно предложение без знаков препинания, набор мелких «иероглифов». Может ли «нормальный» человек освоить хотя бы одну страницу такого текста? Перепуганные глаза Абраши отвечают — нет!
Но, предположим, Абраша преодолел психологический барьер и твердо решил взять Гмару в руки и начать учебу. Пришел на урок и стал слушать. Абраша был настроен найти в Гмаре глубочайший уровень сокровищницы еврейской мысли и философии, а там речь пошла… о каких-то рогах и копытах, попросил поменять тему — еще хуже, двое вцепились в одну одежду… неинтересно! А когда и тяжело, и непонятно, и неинтересно, то тут же появляется «справедливая» претензия, а что с ТАНАХом? Там, кажется, попроще…
Да, Гмара — как камень преткновения на пути к океану еврейских познаний. Кто не овладеет Гмарой, то есть, не научится самостоятельно ее учить, для того все, что написано в еврейских книгах, — будет или совсем закрыто, или понято приблизительно. Ведь комментарии к ТАНАХу написаны языком Гмары и надо уметь их правильно прочесть, а прочитанное правильно — понять, и т.д. Получается, что и ТАНАХ правильно и глубоко понять без изучения Гмары невозможно.
Талмуд раскрывает ясный взгляд на мир
Попробуем поглубже в этом разобраться. На пути к пониманию Талмуда есть много технических трудностей. Но основная трудность, по сути, состоит в том, что скрытая в Талмуде Воля Творца записана мудрецами языком чистой логики. Цель учебы — ясно и детально прояснить Волю Б-га, но для этого необходимо приобрести умение логически правильно мыслить.
В чем же проблема? Абраша умеет мыслить, пятерки в школе получал. Верно, Абраша умница. Но… только в математике, физике и т.д. — а во всем остальном в жизни? Абраша пришел из мира, где разумом, как правило, пользуются только на экзаменах, в ночь перед экзаменом и первые несколько дней на новой работе, а в остальное время обходятся воображением, эмоциями и выводами по подобию. Поэтому в том, что называется «жизнь», Абраша пользуется не логикой, а некоей «психо-логикой»! Неограниченная сила воображения, в союзе с разного рода эмоциями и телесными желаниями, заставляет Абрашу видеть все сквозь призму своих чувств и фантазий, тем самым искривляя истинную картину реальности и искажая логику восприятия действительности. Это мир, где нет Б-га. Поэтому «психо-логикой» его Волю не постигнешь! Б-га можно обнаружить в другом мире — мире разума, чистой логики и здравого смысла, и это то умение, которое каждый еврей должен в себе развить.
Умение «выпрямить» свой разум приобретается в результате систематического и правильного изучения Гмары. Гмара — это лучшее средство развития, закалки, оттачивания ума, а главное, его очищения. А когда разум крепок и чист, вокруг Вас — ясный мир. И именно такой разум в состоянии правильно понять ТАНАХ и все комментарии на него, ведь и РАШИ, и другие писавшие их комментаторы, обладали чистым, незамутненным разумом.
Так же и сложные места в Галахе.
И даже книги по еврейской этике и мировоззрению, которые кажутся такими понятными, — в действительности доступны только людям, обладающим необходимым уровнем логики и чистотой ума. В ином случае прочтут не то, что там написано, и поймут только то, что захотят понять.
И не только Письменная Тора становится доступной для изучения тем, кто учит Талмуд. Ясный взгляд разума позволяет и проанализировать запутанную ситуацию, и разобраться в самых сложных жизненных проблемах. Разложить их на составляющие, установить правильный порядок, степень приоритетов и прийти к правильным выводам.
Талмуд очищает душу
Заодно у Гмары есть еще одно особое свойство. Оно не совсем поддается рациональному восприятию. Речь идет о скрытой, мистической стороне ее изучения. Гмара не только является источником ясных и глубоких знаний об окружающем мире, но и способна повлиять непосредственно на душу человека, незаметно меняя его. Свет Гмары способен «выжечь» нечистоту и зло в сердце человека…
Итак, умение учить и понимать Гмару — подобно приобретению орудия труда. Это совершенно необходимый этап в познании всего еврейского наследия.
Талмуд — источник знаний о Воле Б-га
Но это только одна сторона причины, по которой необходимо изучать Гмару. Другая, не менее существенная: там находится источник всех конкретных знаний о том, чего желает Творец и что Он требует от нас. Именно из Гмары проясняются все детали и тонкости соблюдения заповедей, подробности еврейского образа жизни и т.д.
Существует еще много других причин, по которым нам необходимо учить Гмару.
Вывод
Даже тогда, когда Вашему сердцу ближе изучение ТАНАХа или других еврейских книг, необходимо уделить особое внимание Талмуду.
Не пойму, почему в йешивах учат все время Гмару, а книги Пророков не учат? Мне больше по душе изучение ТАНАХА, должен ли я учить Гмару?
Отвечает рав Ашер Кушнир
Вначале попробуем уточнить Ваше утверждение, что Пророков не учат… Это не совсем так. Стандартное обучение в школах и хейдерах включает как обязательную программу изучение Пророков. И любой учащийся йешивы хорошо знаком с содержанием книг Пророков. Более того, многие продолжают их самостоятельно изучать. Но Вы правы, основной акцент в учебе делается на Талмуд. Надо понять, почему.
Талмуд — ворота в еврейский мир
РАМБАМ в Гилхот Талмуд Тора (3:3) утверждает, что самая важная мицва — изучение Торы. Конечно же, каждому еврею надо учить Письменную Тору, Пророков и Писания, но в повелении учебы, в первую очередь, подразумевается Тора Устная, ее основная часть — Талмуд, по-древнеарамейски — Гмара.
Евреи во всех поколениях, и мудрецы Торы в первую очередь, своим основным занятием установили изучение Гмары, а изучение других разделов Торы являлось дополнением к этому. Так и до сегодняшнего дня во всех йешивах изучают Талмуд как основной предмет. И насколько евреи хранили Талмуд, настолько Талмуд хранил их. На протяжении всей нашей истории легко проследить бросающуюся в глаза закономерность: там, где прилагали все усилия, чтобы учить Талмуд, — там сохранялась еврейская жизнь, а где не уделяли ему должного внимания, через несколько поколений все еврейское угасало. Талмуд — это сердце учебы любого еврея.
Как Абраша смотрит в Талмуд?
А что с нами, с теми, кто только недавно познакомился с еврейской жизнью? Что с Абрашей?
Если Абраша, первый раз откроет любой том Гмары и с любопытством его полистает, то… ему тут же захочется побыстрее его закрыть и вернуть на полку. Почему? Он там увидит плотно размещенный, как одно предложение без знаков препинания, набор мелких «иероглифов». Может ли «нормальный» человек освоить хотя бы одну страницу такого текста? Перепуганные глаза Абраши отвечают — нет!
Но, предположим, Абраша преодолел психологический барьер и твердо решил взять Гмару в руки и начать учебу. Пришел на урок и стал слушать. Абраша был настроен найти в Гмаре глубочайший уровень сокровищницы еврейской мысли и философии, а там речь пошла… о каких-то рогах и копытах, попросил поменять тему — еще хуже, двое вцепились в одну одежду… неинтересно! А когда и тяжело, и непонятно, и неинтересно, то тут же появляется «справедливая» претензия, а что с ТАНАХом? Там, кажется, попроще…
Да, Гмара — как камень преткновения на пути к океану еврейских познаний. Кто не овладеет Гмарой, то есть, не научится самостоятельно ее учить, для того все, что написано в еврейских книгах, — будет или совсем закрыто, или понято приблизительно. Ведь комментарии к ТАНАХу написаны языком Гмары и надо уметь их правильно прочесть, а прочитанное правильно — понять, и т.д. Получается, что и ТАНАХ правильно и глубоко понять без изучения Гмары невозможно.
Талмуд раскрывает ясный взгляд на мир
Попробуем поглубже в этом разобраться. На пути к пониманию Талмуда есть много технических трудностей. Но основная трудность, по сути, состоит в том, что скрытая в Талмуде Воля Творца записана мудрецами языком чистой логики. Цель учебы — ясно и детально прояснить Волю Б-га, но для этого необходимо приобрести умение логически правильно мыслить.
В чем же проблема? Абраша умеет мыслить, пятерки в школе получал. Верно, Абраша умница. Но… только в математике, физике и т.д. — а во всем остальном в жизни? Абраша пришел из мира, где разумом, как правило, пользуются только на экзаменах, в ночь перед экзаменом и первые несколько дней на новой работе, а в остальное время обходятся воображением, эмоциями и выводами по подобию. Поэтому в том, что называется «жизнь», Абраша пользуется не логикой, а некоей «психо-логикой»! Неограниченная сила воображения, в союзе с разного рода эмоциями и телесными желаниями, заставляет Абрашу видеть все сквозь призму своих чувств и фантазий, тем самым искривляя истинную картину реальности и искажая логику восприятия действительности. Это мир, где нет Б-га. Поэтому «психо-логикой» его Волю не постигнешь! Б-га можно обнаружить в другом мире — мире разума, чистой логики и здравого смысла, и это то умение, которое каждый еврей должен в себе развить.
Умение «выпрямить» свой разум приобретается в результате систематического и правильного изучения Гмары. Гмара — это лучшее средство развития, закалки, оттачивания ума, а главное, его очищения. А когда разум крепок и чист, вокруг Вас — ясный мир. И именно такой разум в состоянии правильно понять ТАНАХ и все комментарии на него, ведь и РАШИ, и другие писавшие их комментаторы, обладали чистым, незамутненным разумом.
Так же и сложные места в Галахе.
И даже книги по еврейской этике и мировоззрению, которые кажутся такими понятными, — в действительности доступны только людям, обладающим необходимым уровнем логики и чистотой ума. В ином случае прочтут не то, что там написано, и поймут только то, что захотят понять.
И не только Письменная Тора становится доступной для изучения тем, кто учит Талмуд. Ясный взгляд разума позволяет и проанализировать запутанную ситуацию, и разобраться в самых сложных жизненных проблемах. Разложить их на составляющие, установить правильный порядок, степень приоритетов и прийти к правильным выводам.
Талмуд очищает душу
Заодно у Гмары есть еще одно особое свойство. Оно не совсем поддается рациональному восприятию. Речь идет о скрытой, мистической стороне ее изучения. Гмара не только является источником ясных и глубоких знаний об окружающем мире, но и способна повлиять непосредственно на душу человека, незаметно меняя его. Свет Гмары способен «выжечь» нечистоту и зло в сердце человека…
Итак, умение учить и понимать Гмару — подобно приобретению орудия труда. Это совершенно необходимый этап в познании всего еврейского наследия.
Талмуд — источник знаний о Воле Б-га
Но это только одна сторона причины, по которой необходимо изучать Гмару. Другая, не менее существенная: там находится источник всех конкретных знаний о том, чего желает Творец и что Он требует от нас. Именно из Гмары проясняются все детали и тонкости соблюдения заповедей, подробности еврейского образа жизни и т.д.
Существует еще много других причин, по которым нам необходимо учить Гмару.
Вывод
Даже тогда, когда Вашему сердцу ближе изучение ТАНАХа или других еврейских книг, необходимо уделить особое внимание Талмуду.
-
Андрей Дубин
- Сообщения: 1106
- Зарегистрирован: 04 фев 2017, 14:38
Для кого предназначена Тора, и есть ли противоречие между ней и Каббалой?
Image
По национальной принадлежности для кого предназначена Тора?
Взаимосвязь Каббалы и Торы. Есть ли противоречия между Каббалой и Торой?
vladimir
Brooklyn N-Y USA
Image
Тора (то есть - изложение Мудрости Всевышнего) предназначена народу Израиля. Иначе говоря - евреям. Потому что евреи в обязательном порядке должны соблюдать записанные в ней заповеди.
Каббала - один из пластов, граней Торы. Поэтому никаких противоречий между Каббалой и Торой нет, и быть не может.
Примерно представляя себе, откуда возник у Вас такой вопрос, для большей ясности - повторю еще раз: у нас есть только Тора, а Каббала - ее интегральная (то есть неразрывно связанная с ней) часть.
Автор текста Элиягу Эссас
14.11.17
Image
По национальной принадлежности для кого предназначена Тора?
Взаимосвязь Каббалы и Торы. Есть ли противоречия между Каббалой и Торой?
vladimir
Brooklyn N-Y USA
Image
Тора (то есть - изложение Мудрости Всевышнего) предназначена народу Израиля. Иначе говоря - евреям. Потому что евреи в обязательном порядке должны соблюдать записанные в ней заповеди.
Каббала - один из пластов, граней Торы. Поэтому никаких противоречий между Каббалой и Торой нет, и быть не может.
Примерно представляя себе, откуда возник у Вас такой вопрос, для большей ясности - повторю еще раз: у нас есть только Тора, а Каббала - ее интегральная (то есть неразрывно связанная с ней) часть.
Автор текста Элиягу Эссас
14.11.17
-
Андрей Дубин
- Сообщения: 1106
- Зарегистрирован: 04 фев 2017, 14:38
Пиют «Еще до сотворения мира» — кто этот «израненный Мессия»?
Шалом!
Уважаемые равы, надеюсь на вашу помощь.
В одном опусе приводится молитва, якобы составленная великим пайтаном рабби Элазаром бен Калиром. Текст начинается следующими словами: «Еще до сотворения мира Он учредил оазис и Инон (Мессию)… Мессия, оправдание наше, отвернулся от нас, мы потрясены и не можем найти никого, кто мог бы оправдать нас. Иго наших грехов и преступлений – наша тяжкая ноша; и он был изранен за наши преступления, он понес на своих плечах наши беззакония; он есть прощение наших грехов. Его ранами мы исцелены. Время произвести новое, вечное творение. Послать его назад от кругов, возвратить его от Сеира, чтобы могли слышать его в Ливане, второй раз через Инона. Он – наш Бог, наш Отец, наш Царь, и Он избавит и искупит нас во второй раз и позволит нам услышать о Его милости во второй раз на виду у всех…»
Это действительно пиют, читаемый на Йом Кипур? Если да, то возникают следующие вопросы:
1) Кто этот израненный Мессия, «прощение наших грехов»?
2) Что значит «возвестить вторично через Инона»? Когда было «первое возвещение»? 3) Как понимать «искупит нас во второй раз»?
Этот пиют вызвал у меня только недоумение. Уж слишком он напоминает христианские гимны. Возможно, сказывается «качество» перевода… Вот текст на иврите, найденный в интернете:
אָז מִלִּפְנֵי בְרֵאשִת נָוֶּה וְיִנּוֹן הֵשִית׃ תַּלְפִּיוֹת מָרוֹם מֵרִאשוֹן תִּכֵּן טֶרֶם כָּל עַם וְלָשוֹן׃ שִכְנוֹ עָץ שָם לְהַשְרוֹת שוֹגִים לְהַדְרִיךְ בְּדַרְכֵי יְשָרוֹת׃ רֶשָע אִם הֶאְדִים רַחֲצוּ וְהִזַּכוּ הִקְדִּים ׃קֶצֶף אִם קָצַף בַאֲיֻמָּתוֹ קָדוֹש לֹא יָעִיר כָּל חֲמָתוֹ ׃צֻמַּתְנוּ בְּבִצֵענוּ עַד עַתָּה צוּרֵנוּ עַלֵינוּ לֹא גַעְתָה׃ פִּנָּה מֶנּוּ מְשִיחַ צִדְקֵנוּ פֻּלַּצְנוּ וְאֵין מִי לְצַדְּקֵנוּ׃ עֲוֹּנֹתֵנוּ וְעוֹל פְּשָעֵינוּ עוֹמֵס וְהוּא מְחוֹלָל מִפְּשָעֵינוּ׃ סוֹבֵל עַל שֶכֶם חַטֹּאתֵינוּ סְלִיחָה מְצֹא לַעֲוֹּנֹתֵינוּ׃ נִרפָּא לָנוּ בְּחַבּוּרָתּוֹ נֶצַח בְּרִיָּה חֲדָשָה עֵת לִבְרֹאתוֹ׃ מֵחוּג הַעֲלֵהוּ מִשֵׂעִיר חַדְלֵהוּ׃ לְהשְמִיעֵנוּ בְּהַר הַלְבָנוֹן שֵנִית בְּיַד יִנּוֹן׃
Уважаемый Руслан,
Этот пиют настоящий, он находится в молитве Мусаф при произношении Кдуша. Как и многие пиюты а-Калира, он основан на отрывке из Танаха, слова которого автор развивает.
Сказано (Йешайа 53:5) «וְהוּא מְחוֹלָל מִפְּשָעֵינו» – «и он изранен преступлениями нашими» и также (там 53:11) וַעֲוֹנֹתָם הוּא יִסְבֹּל»» - «и грехи их он нес».
Объясняя эту главу, комментаторы разделились на два направления. Раши (и вслед за ним автор Мецудот) в их комментариях на Танах объясняют, что, несмотря на то, что вся глава написана в единственном числе, подразумевается еврейский народ в целом. В подтверждение тому можно привести, что и в предыдущей и в последующей главе речь идет о народе в целом. Мы испытывали мучения и унижения в изгнании, в чем народы мира видели доказательство тому, что, либо В-севышний оставил нас на их произвол, либо Он их руками наказывал нас за наши прегрешения. А в конце дней весь мир увидит воочию, что В-севышний только испытывал нашу любовь и преданность Себе, чтобы дать нам заслуженно долю в будущем мире. А страдания были предназначены для того, чтобы искупить грехи народов, как Он поступает с праведниками, как сказано (Бемидбар 18:1) «ты и сыны твои понесете на себе грех (против) святилища».
Другой подход к этой главе мы находим в Талмуде (Санэдрин 98а) «Раби Йеошуа Бен Леви встретил пророка Элияу … сказал ему: «где (Машиах) находится?» [Тот ответил:] «Во вратах Рима».
- А как его можно различить?
- Он сидит среди бедняков, страдающих болячками. И все те, кто страдают от нескольких язв, снимают повязки одновременно со всех ран, омывают их и вновь завязывают повязки. А Машиах снимает только одну повязку, омывает рану и завязывает ее, и потом переходит к другой. Он Говорит (себе): «может, потребуется выйти избавить еврейский народ, не задержусь, завязывая две язвы».
Комментарий Раши на Талмуд объясняет: «страдающих болячками – язвами, и он тоже прокаженный, как сказано (Йешайау 53:5) «וְהוּא מְחוֹלָל מִפְּשָעֵינו» – «и он изранен преступлениями нашими» и сказано (там 53:4) אָכֵן חֳלָיֵנוּ הוּא נָשָׂא»» – «но болезни наши переносил он»».
Из комментария Раши на Талмуд мы видим, что, согласно Талмуду, в этой главе идет речь о Машиахе. И таков же и подход Раби Элиэзера а-Клира.
И хотя понятно, что этот отрывок является агадой, и в нем мудрецы скрыли глубокие тайны Торы, хотелось бы хотя бы приблизительно понять, о чем идет речь! О каких болячках он говорит?
Бен Йеояда (Рав Йосеф Хаим – величайший светоч Торы, более известный как автор «Бен Иш Хай», жил в Багдаде 150 лет назад) объясняет:
«Во вратах Рима» – подразумеваются врата Райского Сада. Рим тут намекает на Ган Эден, поскольку он выше всего приземленного (слово «Рим» на святом языке происходит от корня рам - «возвышенный»).
Сидит среди бедняков, страдающих болячками – это праведники. Они относятся к сфере малхут, которая не имеет ничего собственного (иными словами все, что у нее есть – получаемо свыше и предназначено для других), и поэтому они называются бедняками. И они испытывают страдания, пока их душа соединена с телом, поскольку, только находясь в теле, душа испытывает страдания… Машиах несомненно находится в Райском Саду в подобающем ему почете и славе, и только толику своей души он отдает для соединения с телом, чтобы испытывать страдания на пороге Ган Эдена вместе с теми праведниками … и из-за той толики сказано, что он на «пороге» Рима.
«Снимают повязки одновременно со всех ран» – иными словами, каждому из них предназначено определенное время, в течение которого он испытывает страдания. И по его истечении, душа расстается с телом, в котором она страдала, и отправляется получать наслаждения в заслуженном ей месте в Ган Эдене.
«Машиах снимает только одну повязку» - это намекает на то, что он испытывает разные страдания, от которых не находит покоя своей душе.
«Говоря (себе): ’может, потребуется’» – может, придет время настоящего избавления, и от меня потребуется избавить их, и в тот момент за их поступки им будет предъявлено обвинение, чтобы остановить меня. Поэтому я так страдаю, для того, чтобы такое разнообразие страданий было противовесом тому обвинению, и я смог бы без промедления избавить их.
[Конец цитаты из Бен Йеояда].
Даже если не все понятно, нам достаточно сказанного выше, чтобы понять, что кроме поверхностного сходства, нет никакой связи между словами а-Клира, наполненными высшей мудростью, и христианскими гимнами.
Относительно второго и третьего вопросов: переводчик внес в текст несколько искажений, порождая в нем христианские мотивы.
Первое, он перевел слова «פִּנָּה מֶנּוּ מְשִיחַ» - «отвернулся от нас Машиах». Это было бы верно, если бы слово «פנה» было огласовано через камац так «פָּנָּה». Но на самом же деле, оно огласовано через хирик, и переводится «(В-севышний) удалил от нас Машиаха».
Второе, цитата «урезана» посреди предложения, создавая этим ложное понимание. В полном тексте кдуши сказано «Он – наш Б-г, наш Отец, наш Царь, наш Избавитель и Он позволит нам милостиво услышать во второй раз, на виду у всех быть нашим Б-гом, (провозгласив): ’Я Г-сподь, Б-г ваш’». Иными словами, в первый раз В-севышний позволил нам услышать на виду у всех «Я Г-сподь, Б-г ваш» на горе Синай, и нам обещано, что это произойдет вторично. Как вступление к произнесению кдуши вставляет пиют, начиная его словами «Еще до сотворения мира Он учредил» и заканчивая «чтобы могли слышать его в Ливане, второй раз через Инона», объясняя таким образом, что сказанное далее в кдуше «и позволит нам милостиво услышать во второй раз, … ’Я Г-сподь, Б-г ваш’» произойдет благодаря Инону – Машиаху.
Переводчик же, «урезав» из кдуши слова «быть нашим Б-гом, (провозгласив) ’Я Г-сподь, Б-г ваш’», у неподготовленного читателя создает впечатление, что «второй раз через Инона. Он – наш Б-г» - Инон – он наш Б-г? Упаси Б-г! И даже если читатель не глуп, и он понимает, что «Он» – это не Инон, а В-севышний, у него остается впечатление, что и в первый раз «Он» избавил нас через Инона – Машиаха, как утверждают христиане.
По поводу третьего вопроса, как понимать «и искупит нас во второй раз», в нусах ашкеназ (варианте молитвы, который принято произносить у евреев европейского происхождения) просто нет этих слов. В нусах сфарад (варианте молитвы, который принято произносить у евреев восточного и африканского происхождения) написано так «הוא יושיענו ויגאלנו שנית», что переводится как «спасет и освободит нас вторично». Имеется в виду, что первое спасение и освобождение было выходом из Египта, после чего нам открылся В-севышний на Горе Синай. Сейчас мы молимся удостоиться полного и окончательного избавления. А где написано «искупит» – не знаю. Видимо, это просто целенаправленное добавление.
Есть в переводе еще одно искажение. В тексте кдуши сказано «והוא ישמיענו ברחמיו שנית» - «и позволит нам милостиво услышать во второй раз». В переводе же это приводится так «и позволит нам услышать о Его милости во второй раз», что абсолютно неверно.
И вообще, я проверил и нашел, что этот пиют а-Клира является одним из «любимых» ими аргументов, «основанных» на нашей литературе. Когда они «снимают перчатки», они переводят слова «וְהוּא מְחוֹלָל מִפְּשָעֵינו» - «и он пронзен за наши преступления», что является чистой «подгонкой» к заданной цели, как ясно любому человеку, немного знакомому с правилами грамматики святого языка.
С уважением,
Михоэль Каминский
Шалом!
Уважаемые равы, надеюсь на вашу помощь.
В одном опусе приводится молитва, якобы составленная великим пайтаном рабби Элазаром бен Калиром. Текст начинается следующими словами: «Еще до сотворения мира Он учредил оазис и Инон (Мессию)… Мессия, оправдание наше, отвернулся от нас, мы потрясены и не можем найти никого, кто мог бы оправдать нас. Иго наших грехов и преступлений – наша тяжкая ноша; и он был изранен за наши преступления, он понес на своих плечах наши беззакония; он есть прощение наших грехов. Его ранами мы исцелены. Время произвести новое, вечное творение. Послать его назад от кругов, возвратить его от Сеира, чтобы могли слышать его в Ливане, второй раз через Инона. Он – наш Бог, наш Отец, наш Царь, и Он избавит и искупит нас во второй раз и позволит нам услышать о Его милости во второй раз на виду у всех…»
Это действительно пиют, читаемый на Йом Кипур? Если да, то возникают следующие вопросы:
1) Кто этот израненный Мессия, «прощение наших грехов»?
2) Что значит «возвестить вторично через Инона»? Когда было «первое возвещение»? 3) Как понимать «искупит нас во второй раз»?
Этот пиют вызвал у меня только недоумение. Уж слишком он напоминает христианские гимны. Возможно, сказывается «качество» перевода… Вот текст на иврите, найденный в интернете:
אָז מִלִּפְנֵי בְרֵאשִת נָוֶּה וְיִנּוֹן הֵשִית׃ תַּלְפִּיוֹת מָרוֹם מֵרִאשוֹן תִּכֵּן טֶרֶם כָּל עַם וְלָשוֹן׃ שִכְנוֹ עָץ שָם לְהַשְרוֹת שוֹגִים לְהַדְרִיךְ בְּדַרְכֵי יְשָרוֹת׃ רֶשָע אִם הֶאְדִים רַחֲצוּ וְהִזַּכוּ הִקְדִּים ׃קֶצֶף אִם קָצַף בַאֲיֻמָּתוֹ קָדוֹש לֹא יָעִיר כָּל חֲמָתוֹ ׃צֻמַּתְנוּ בְּבִצֵענוּ עַד עַתָּה צוּרֵנוּ עַלֵינוּ לֹא גַעְתָה׃ פִּנָּה מֶנּוּ מְשִיחַ צִדְקֵנוּ פֻּלַּצְנוּ וְאֵין מִי לְצַדְּקֵנוּ׃ עֲוֹּנֹתֵנוּ וְעוֹל פְּשָעֵינוּ עוֹמֵס וְהוּא מְחוֹלָל מִפְּשָעֵינוּ׃ סוֹבֵל עַל שֶכֶם חַטֹּאתֵינוּ סְלִיחָה מְצֹא לַעֲוֹּנֹתֵינוּ׃ נִרפָּא לָנוּ בְּחַבּוּרָתּוֹ נֶצַח בְּרִיָּה חֲדָשָה עֵת לִבְרֹאתוֹ׃ מֵחוּג הַעֲלֵהוּ מִשֵׂעִיר חַדְלֵהוּ׃ לְהשְמִיעֵנוּ בְּהַר הַלְבָנוֹן שֵנִית בְּיַד יִנּוֹן׃
Уважаемый Руслан,
Этот пиют настоящий, он находится в молитве Мусаф при произношении Кдуша. Как и многие пиюты а-Калира, он основан на отрывке из Танаха, слова которого автор развивает.
Сказано (Йешайа 53:5) «וְהוּא מְחוֹלָל מִפְּשָעֵינו» – «и он изранен преступлениями нашими» и также (там 53:11) וַעֲוֹנֹתָם הוּא יִסְבֹּל»» - «и грехи их он нес».
Объясняя эту главу, комментаторы разделились на два направления. Раши (и вслед за ним автор Мецудот) в их комментариях на Танах объясняют, что, несмотря на то, что вся глава написана в единственном числе, подразумевается еврейский народ в целом. В подтверждение тому можно привести, что и в предыдущей и в последующей главе речь идет о народе в целом. Мы испытывали мучения и унижения в изгнании, в чем народы мира видели доказательство тому, что, либо В-севышний оставил нас на их произвол, либо Он их руками наказывал нас за наши прегрешения. А в конце дней весь мир увидит воочию, что В-севышний только испытывал нашу любовь и преданность Себе, чтобы дать нам заслуженно долю в будущем мире. А страдания были предназначены для того, чтобы искупить грехи народов, как Он поступает с праведниками, как сказано (Бемидбар 18:1) «ты и сыны твои понесете на себе грех (против) святилища».
Другой подход к этой главе мы находим в Талмуде (Санэдрин 98а) «Раби Йеошуа Бен Леви встретил пророка Элияу … сказал ему: «где (Машиах) находится?» [Тот ответил:] «Во вратах Рима».
- А как его можно различить?
- Он сидит среди бедняков, страдающих болячками. И все те, кто страдают от нескольких язв, снимают повязки одновременно со всех ран, омывают их и вновь завязывают повязки. А Машиах снимает только одну повязку, омывает рану и завязывает ее, и потом переходит к другой. Он Говорит (себе): «может, потребуется выйти избавить еврейский народ, не задержусь, завязывая две язвы».
Комментарий Раши на Талмуд объясняет: «страдающих болячками – язвами, и он тоже прокаженный, как сказано (Йешайау 53:5) «וְהוּא מְחוֹלָל מִפְּשָעֵינו» – «и он изранен преступлениями нашими» и сказано (там 53:4) אָכֵן חֳלָיֵנוּ הוּא נָשָׂא»» – «но болезни наши переносил он»».
Из комментария Раши на Талмуд мы видим, что, согласно Талмуду, в этой главе идет речь о Машиахе. И таков же и подход Раби Элиэзера а-Клира.
И хотя понятно, что этот отрывок является агадой, и в нем мудрецы скрыли глубокие тайны Торы, хотелось бы хотя бы приблизительно понять, о чем идет речь! О каких болячках он говорит?
Бен Йеояда (Рав Йосеф Хаим – величайший светоч Торы, более известный как автор «Бен Иш Хай», жил в Багдаде 150 лет назад) объясняет:
«Во вратах Рима» – подразумеваются врата Райского Сада. Рим тут намекает на Ган Эден, поскольку он выше всего приземленного (слово «Рим» на святом языке происходит от корня рам - «возвышенный»).
Сидит среди бедняков, страдающих болячками – это праведники. Они относятся к сфере малхут, которая не имеет ничего собственного (иными словами все, что у нее есть – получаемо свыше и предназначено для других), и поэтому они называются бедняками. И они испытывают страдания, пока их душа соединена с телом, поскольку, только находясь в теле, душа испытывает страдания… Машиах несомненно находится в Райском Саду в подобающем ему почете и славе, и только толику своей души он отдает для соединения с телом, чтобы испытывать страдания на пороге Ган Эдена вместе с теми праведниками … и из-за той толики сказано, что он на «пороге» Рима.
«Снимают повязки одновременно со всех ран» – иными словами, каждому из них предназначено определенное время, в течение которого он испытывает страдания. И по его истечении, душа расстается с телом, в котором она страдала, и отправляется получать наслаждения в заслуженном ей месте в Ган Эдене.
«Машиах снимает только одну повязку» - это намекает на то, что он испытывает разные страдания, от которых не находит покоя своей душе.
«Говоря (себе): ’может, потребуется’» – может, придет время настоящего избавления, и от меня потребуется избавить их, и в тот момент за их поступки им будет предъявлено обвинение, чтобы остановить меня. Поэтому я так страдаю, для того, чтобы такое разнообразие страданий было противовесом тому обвинению, и я смог бы без промедления избавить их.
[Конец цитаты из Бен Йеояда].
Даже если не все понятно, нам достаточно сказанного выше, чтобы понять, что кроме поверхностного сходства, нет никакой связи между словами а-Клира, наполненными высшей мудростью, и христианскими гимнами.
Относительно второго и третьего вопросов: переводчик внес в текст несколько искажений, порождая в нем христианские мотивы.
Первое, он перевел слова «פִּנָּה מֶנּוּ מְשִיחַ» - «отвернулся от нас Машиах». Это было бы верно, если бы слово «פנה» было огласовано через камац так «פָּנָּה». Но на самом же деле, оно огласовано через хирик, и переводится «(В-севышний) удалил от нас Машиаха».
Второе, цитата «урезана» посреди предложения, создавая этим ложное понимание. В полном тексте кдуши сказано «Он – наш Б-г, наш Отец, наш Царь, наш Избавитель и Он позволит нам милостиво услышать во второй раз, на виду у всех быть нашим Б-гом, (провозгласив): ’Я Г-сподь, Б-г ваш’». Иными словами, в первый раз В-севышний позволил нам услышать на виду у всех «Я Г-сподь, Б-г ваш» на горе Синай, и нам обещано, что это произойдет вторично. Как вступление к произнесению кдуши вставляет пиют, начиная его словами «Еще до сотворения мира Он учредил» и заканчивая «чтобы могли слышать его в Ливане, второй раз через Инона», объясняя таким образом, что сказанное далее в кдуше «и позволит нам милостиво услышать во второй раз, … ’Я Г-сподь, Б-г ваш’» произойдет благодаря Инону – Машиаху.
Переводчик же, «урезав» из кдуши слова «быть нашим Б-гом, (провозгласив) ’Я Г-сподь, Б-г ваш’», у неподготовленного читателя создает впечатление, что «второй раз через Инона. Он – наш Б-г» - Инон – он наш Б-г? Упаси Б-г! И даже если читатель не глуп, и он понимает, что «Он» – это не Инон, а В-севышний, у него остается впечатление, что и в первый раз «Он» избавил нас через Инона – Машиаха, как утверждают христиане.
По поводу третьего вопроса, как понимать «и искупит нас во второй раз», в нусах ашкеназ (варианте молитвы, который принято произносить у евреев европейского происхождения) просто нет этих слов. В нусах сфарад (варианте молитвы, который принято произносить у евреев восточного и африканского происхождения) написано так «הוא יושיענו ויגאלנו שנית», что переводится как «спасет и освободит нас вторично». Имеется в виду, что первое спасение и освобождение было выходом из Египта, после чего нам открылся В-севышний на Горе Синай. Сейчас мы молимся удостоиться полного и окончательного избавления. А где написано «искупит» – не знаю. Видимо, это просто целенаправленное добавление.
Есть в переводе еще одно искажение. В тексте кдуши сказано «והוא ישמיענו ברחמיו שנית» - «и позволит нам милостиво услышать во второй раз». В переводе же это приводится так «и позволит нам услышать о Его милости во второй раз», что абсолютно неверно.
И вообще, я проверил и нашел, что этот пиют а-Клира является одним из «любимых» ими аргументов, «основанных» на нашей литературе. Когда они «снимают перчатки», они переводят слова «וְהוּא מְחוֹלָל מִפְּשָעֵינו» - «и он пронзен за наши преступления», что является чистой «подгонкой» к заданной цели, как ясно любому человеку, немного знакомому с правилами грамматики святого языка.
С уважением,
Михоэль Каминский
-
Андрей Дубин
- Сообщения: 1106
- Зарегистрирован: 04 фев 2017, 14:38
Почему женщина была создана из ребра Адама?
Здравствуйте! Меня интересует такой вопрос. Как можно интерпретировать то, что Б-г создал женщину из ребра Адама, а не как самого Адама? Есть ли в этом какой-то особый скрытый смысл, который раскрывает значение женщины для Б-га? Заранее спасибо.
Отвечает рав Натан Агрес
Уважаемая Наталия.
Вы совершенно правы, из способа творения женщины мы можем сделать важные выводы по поводу ее сущности и жизненной задачи.
Разделение на мужскую и женскую половины присуще не только человеку, но и множеству других живых существ. И, тем не менее, есть между ними принципиальная разница. У животных самец и самка существуют сами по себе, а их связь происходит только для обеспечения продолжения вида. И даже те из них, что «создают семью» делают это опять же только для более продуктивного производства и выращивания потомства (есть и исключения, такие как верность голубя и т. п., и на то особые причины).
Поэтому и при создании мужских и женских особей животных они были сотворены раздельно.
Совершенно иначе обстоит дело с человеком. Мужское и женское начало было создано в нем как единое целое, и только после этого разделено. Причина этого в том, что человек в полном смысле этого слова — это только совокупность мужской и женской стороны! Так учат нас мудрецы, говоря (Йевамот 63а): Тот, у кого нет жены, не называется Адам, как написано (Берейшит 5:2) «Мужчиной и женщиной создал их, и благословил их, и назвал их имя — Адам» — только когда они вместе, они названы Адам — человек, т. к. только в этом состоянии человек может достигнуть желаемого совершенства и цели своего творения.
Единение мужской и женской половинок — это конечная цель, однако путь к этому единению лежит именно через состояние разделения на двух отдельных людей, независимых друг от друга. Об этом говорит Тора (там же 2:18): «И сказал Всесильный: нехорошо быть человеку одному (в состоянии, когда оба начала находятся в полном единении), сделаю ему помощника, соответствующего ему» — отделение женского начала от мужского было на благо (тов) человеку. Но чтобы облегчить поставленную задачу, Всевышний изначально создал человека в его совершенном состоянии (вместе с женой), что внесло в саму природу мужчины и женщины обоюдное чувство естественной близости и родства, как сказано (там же 2:24): «Поэтому оставит человек своего отца и мать и прилепится к жене своей, и станут единой плотью».
Так же как Хава была ничем иным, как частичкой Адама, так и любая жена — не что иное как часть своего мужа! В духовном аспекте они одна душа, разделенная только в материальном измерении, на своей нижней ступени. И хотя нам кажется, что знакомства происходят совершенно случайно, разные люди, незнакомые друг с другом, однажды встречаются, принимают решение создать семью — на самом деле это плод пристального провидения Творца, завуалированного завесой случая, как и большинство других его проявлений (но, как говорят наши мудрецы, именно в этой области проследить направляющую руку Небес гораздо легче, чем в чем-то другом).
Поэтому и само ощущение собственного «Я» у мужчины и женщины различно. Мужчина, будучи созданным как отдельное творение, ощущает свое «Я» в себе самом, в то время как женщина отождествляет себя со своим мужем, ведь она часть его (поэтому такое большое ударение делает иудаизм на уважении мужа к жене — следует проявлять к ней еще больше уважения и внимания, чем к самому себе).
Так же, как мужчина без жены — это получеловек (см. выше), так и девушка, еще не вышедшая замуж, сравнивается с недоделанным сосудом, завершение которого произойдет только после свадьбы.
Тора сообщает нам, что материальный мир был сотворен Творцом буквой «hей» ה, а мир духовный — буквой «йуд» י. Неслучайно именно эти две буквы различают между мужчиной (иш — איש
и женщиной (иша —אשה ). Каждый получил свою особую задачу: мужчина — посвятить себя духовным изысканиям, а женщина — обеспечить ему материальные нужды.
Однако ошибочно полагать, что роль женщины сводится к сугубо материальным сферам. Она равноправный партнер мужчины на жизненном пути. Помимо помощи в решении бытовых проблем, женщина дополняет его видение мира. Так же, как два разных человека смотрят на одну и ту же вещь по-разному, каждый улавливает какой-то особый, заметный только ему аспект, так и в целом есть ко всему мужской и женский подход, и только их совокупность делает видение вещей полноценным.
Кроме того, не будем забывать, что именно женщина приводит в мир новое поколение, и опять же речь не идет только о материальном аспекте. Мать выращивает своих детей, и путем ласки и любви естественным образом прививает им необходимые навыки и качества характера, с помощью которых они смогут достойно построить дальнейшую жизнь.
Но есть здесь и более глубокий момент. Упомянутые выше духовный и материальный миры находятся в постоянном взаимоотношении: мир духовный — сторона дающая, материальный — принимающая. Точно так же в семье: муж влияет, а жена принимает и реализует его влияние (наглядный пример этому — зачатие ребенка). Это одна из причин, в силу которой мужчина и женщина были разделены надвое — чтобы влиять на кого-то, необходимо видеть в нем отдельный объект, сосуд, способный воспринять влияние.
В этом человек уподобляется Творцу: цель всего творения — воздать человеку благо, суть которого — причастие к источнику блага и совершенства, к Всевышнему. И эта задача возложена на человека именно в рамках «отдаления» от Творца и определенного сокрытия Его реальности. Но как именно возможно приблизиться к Нему? Для этого необходимы две вещи: исполнение заповедей Торы, духовное влияние которых создает эту близость, и второе — развитие собственного «образа Б-га» (целем Элоким), т. е. положительных качеств характера. Воздавая благо и любовь своей супруге, муж уподобляется Творцу, изливающему благо человеку, и этим уподоблением приближается к Нему.
Оговоримся, что мы только слегка притронулись к этой огромной теме, а также не занимались более конкретным вопросом: почему творение женщины было именно из ребра Адама, а не из какого-то другого органа (да и что имеется в виду под «ребром»), но это уже отдельная тема.
С уважением, Натан Агрес
Почему имя человек «Адам» связано с происхождением его тела (от адама — земля), а не с его душой?
«И создал Господь Б-г человека из праха земного, и вдунул в ноздри его дыхание жизни, и стал человек душою живою» (Берешит 2:7). Если я правильно понимаю имя первого человека Адам (а отсюда и общее название всего человеческого рода) происходит от корня адама — земля, из которой было сотворено его тело. Но тогда возникает вопрос: почему имя человека связано с его телом, а не с душой (той самой, что Творец вдохнул в его ноздри), ведь человек по сути, это душа, а тело — лишь временное материальное одеяние? И еще, как это имя выделяло его среди всех остальных животных, ведь они тоже были созданы из земли, как сказано: «И создал Господь Б-г из земли всякое животное полевое и всякую птицу небесную» (там же 2:19)? И последний вопрос, красный цвет на иврите «адом» тоже однокоренное с адама — земля, исходя из этого, можем ли мы утверждать, что кожа у Адама была красного цвета. Заранее благодарю за ответ.
Отвечает рав Натан Агрес
Здравствуйте уважаемый Юра!
О связи между именем «Адам» и землей — «адама» напрямую говорится в Мидраше — человек был назван Адам, т.к. был создан из земли. Ваше предположение по поводу связи между красным цветом и землей тоже кажется совершенно верным. По-видимому, самый распространенный цвет грунта — красно-коричневый (краснозем), поэтому красно-рыжий оттенок называется «адом» по цвету грунта. Отсюда также פרה אדומה — красная корова, хотя понятно, что имеется в виду коричнево-рыжий оттенок, а не красный цвет в чистом (сегодня принятом) виде.
Однако на счет цвета кожи трудно сказать что-либо определенное. Ведь, когда Тора говорит о сотворение тела из земли, имеется в виду набор химических элементов, находящихся в ней (на сегодняшний день ученные уже обнаружили, что абсолютно все химические элементы содержатся в нашем теле!). Но, естественно, чтобы превратить их совокупность в «живое тело», Всевышний соединил их уже в совершенно другом порядке, что, несомненно, повлияло и на цвет кожи.
Важно упомянуть слова наших мудрецов о теле первого человека — оно было настолько «утонченным», что нисколько не заслоняло «свет» души! Сказано, что даже его пятки (место, наиболее отдаленное от головы и самая мертвая зона), излучали сияние, как Солнце, и тем более его лицо. Все это уже после первичного греха, а что можно сказать об его первоначальном уровне…
Но вернемся к Вашим первым вопросам — почему имя человека Адам связано с его телом, а не с душей, и как оно выделяло его среди всех остальных животных, также сотворенных из земли.
Имя или наименование — это не что иное, как определение сути и предназначения предмета или явления. На языке Торы имя — шем (שם , состоит из тех же букв, что слово шам, что значит — там, где-то вдалеке, «там» отражает конечную цель ради которой данный объект появился на свет. Так же и имя человека — Адам необыкновенно точно определяет его суть и предназначение, как мы с Б-жьей помощью убедимся.
Если бы человек стоял в одном ряду с животными (как полагали дарвинисты и др.), и представлял собой всего лишь более продвинутый (в интеллектуальном и эмоциональном аспекте) вид обезьян, Ваш вопрос был бы действительно правомерным.
Ведь именно интеллект и возвышенные чувства, а не материальное тело выделяют человека среди остальных живых существ, и определяют как отдельно стоящий вид, так почему же имя — определение, не связанно с душей?!
Однако на самом деле это совершенно неверно. Человек это не «возвышенное» животное, а скорее «падший» ангел. «Падший» только в кавычках, т.к. цель его падения — привести впоследствии к колоссальному возвышению. Человек — высшая душа (нешама), частичка Вс-вышнего, совершенно далекая от какого-либо подобия с животной душой (нефеш). Со стороны своей души человек подобен ангелам — духовным сущностям, обладающим способностью постижения мудрости и неимоверного наслаждения ею. Но в отличие от ангелов, выполняющих свою функцию в четких духовных рамках (ангел на языке Торы — малах, что значит посланник — определенная сила, вид духовного воздействия, посредством которого Всевышний влияет на мир), душа человека «спускается» в материальный мир, тесно связываясь с грубым животным телом.
Выражаясь более точно, связь происходит не с самим телом, а с животной душой — нефеш (и осуществляется посредством промежуточного звена, называемого «дух» — руах, отсюда известное понятие Неран (נר"ן — аббревиатура: нефеш руах нешама).
Цель спуска души в наш мир — оказаться в отдалении от реальности Творца, чтобы исполнять Его волю в состоянии сокрытия Его духовного влияния. Это состояние необходимо для появления свободы выбора — либо возвысить материальное тело вместе с душей, либо, упаси Б-г, наоборот, опустить высшую душу до уровня животных.
Таким образом, именно имя «Адам», связанное с происхождением тела, необыкновенно точно отражает основную суть и главное предназначение человека. Связь с материальностью (землей) выделяет человеческую душу среди подобных ей, полностью духовных, ангелов.
Интересно, что связь души и тела отражена и в самом слове «адам» (אדם . Если разбить его на два слога получим «а» (א (букву алеф, первую в алфавите) и «дам» (דם , что значит кровь.
Буква алеф отображает самого Творца, одно из имен которого Алуф (אלוף — учитель, наставник — источник Торы, предписывающей нам жизненный путь. Поэтому и Синайское откровение — десять речений, включающих в себя всю Тору — началось со слова «Анохи» ( — אנכי Я), т.е. с буквы алеф! Буква алеф предшествует всем остальным буквам, также как Всевышний предшествует всему мирозданию. Численное значение алеф равно единице, что намекает на единство Творца, а по форме написания алеф (א состоит из наклонной линии — буквы вав (=6) и двух точек — йудов (йуд=10), в общей сложности — 26, что соответствует гиматрии (числовому значению) четырехбуквенного имени Творца (йуд=10 hей=5 вав=6 hей=5). Поэтому и в имени человека алеф отображает частичку Всевышнего, высшую душу — нешама.
В то время как кровь (дам) это носитель животной души (нефеш), как сказано в Торе о запрете употребления крови в пищу: «Но крепись, чтобы не есть кровь, ибо Кровь — душа; и не ешь душу вместе с мясом» (Дварим 12:23). Получается А—дам — совокупность высшей души и души животной. Причем именно в этом порядке — на первом плане алеф, и только за ней — дам. В этом состоит вся задача человека — предпочесть желания высшей душе животным порывам!
Более того, имя Адам намекает на его создателей, как говорят наши мудрецы (Нида 31а) «Три компаньона есть в человеке — Всевышний, отец и мать». Буква алеф, как мы сказали, намекает на высшую душу от Всевышнего, а «дам» — материальная составляющая — от отца и матери. Дам ((44=דם равно гиматрии отец-мать (ав эм אב אם , что равно также значению слова йелед (ילד ребенок! Интересно, что здесь же содержится намек на происхождение первого человека, тело которого было сделано из земного праха, дам (דם = холь (חול , прах, песок.
А если удесятерить числовое значение «дам» (44) получим 440 — «мет» (מת мертвый, это намекает на то, что смерть пришла в мир в следствии чрезмерного следования за материальным началом. Если бы не первичный грех Адама и Хавы,
духовная составляющая человека (алеф) дала бы телу (дам) вечную жизнь!
И еще, если добавить к слову мет букву алеф получим эмет (א-מת — истина, реальность. В этом скрыт глубокий смысл — человек называется в каббалистических книгах «малым миром», в то время, что все мироздание — «большим человеком».
Это намекает на внутреннее подобие духовной структуры человека и всего мироздания. Точно также как функционирование человека всецело зависит от связи тела с душой (алеф-дам), и лишившись души, тело теряет всякую жизнеспособность. Так и мироздание в целом зыблется только на постоянной связи со своим Создателем, ежесекундно подпитывающим миры живительным Светом (смотри статью «Как Б-г может быть везде?»). Это и выражено в слове эмет — истина, реальность: только постоянное присутствие алеф оживляет миры и не дает им вернуться в состояние полного небытия — мет.
Но вернемся к Вашим вопросам.
На самом деле имя «Адам» выделяет человека не только среди ангелов, как было сказано выше, но и среди животных. Мальбим (на Берешит 2, 19-20) обращает наше внимание на различие в формулировке Писания, про человеческое тело сказано (там же 2:7) «И сформировал Господь Б-г человека — прах с земли», в то время как о создании животных говорится (2:19) «И сформировал Господь Б-г из земли всякое животное полевое и всякую птицу небесную». Слова «прах с земли» трактуют мудрецы так — собрал прах его со всех концов земли, в отличие от животных, каждое из которых было создано из какого-то определенного места, но не из всей земли в целом. Поэтому именно человек, а не животные, достоин имени «Адам», отображающим землю как единое целое.
Но в чем суть этого различия, и действительно, почему было необходимо собрать прах для человека со всех концов земли (см. у Раши 2:7)? Объясняет Мальбим, что под понятием «земля» имеется в виду животная душа, творение которой относиться к материальному миру (хотя сама эта душа не материальна в общепринятом смысле этого слова). Как известно, каждый вид животных наделен особым набором качеств и свойств, присущих только ему. К примеру: лев мужествен, а заяц — труслив, тигр дерзок, а овца — покорна, муравей трудолюбив и энергичен, а коала — необыкновенно ленива, и т.д. Эти качества являются неотъемлемой частью их души, поэтому мы не обнаружим пугливого льва или энергичной коалы.
В отличие от животных человеческая душа (нефеш) содержит в себе абсолютно все существующие качества, и именно об этом говорит Писание, относя творение человеческого тела (его животной души) к четырем концам земли. Понятно, что у каждого эти качества находятся в разной пропорции, нет ни одного человека (из более шести миллиардов!) полностью подобного другому. У одного доминирует отвага, и почти не проявляется стыдливость, у второго — наоборот, и т.д. Соотношению различных качеств бесчисленное количество вариантов, согласно конкретной задаче и испытанию каждого отдельного человека. Но, по крайней мере, в потенциальной форме все они имеются в арсенале человеческой души.
Задача человека — правильно использовать каждое качество характера, согласно времени и месту. Это то, о чем мы говорили выше, либо душа (разум) будут властвовать и направлять качества характера, либо человек превратится в раба своим низменным желаниям — гордыне, гневу и жажде к деньгам и власти.
Маараль из Праги добавляет, что имя «Адам», производное от адама — земля, намекает на упомянутую возможность человека работать над собой, развивать и усиливать положительные качества характера. Это подобно свойству земли взращивать посеянные в ней семена. Животное же, не способно ни к каким изменениям.
Требование развивать в себе положительные качества в явной форме предъявлено нам самой Торой, как сказано «За Г-сподом Б-гом вашим идите, и Его страшитесь, и заповеди Его храните» (Дварим 13:5), «И иди путями Его» (там же 28:9). Что значит «идти путями Б-га» — объяснили наши мудрецы: «Уподобь себя Его качествам: как Он милосерден, так и ты будь милосерден, как Он добродетелен, так и ты… и т.д.» (см. Шаббат 133б).
Удивительно, но и этот аспект содержится в имени Адам. Шла аКадош пишет, что «Адам» намекает также на слово доме (леидамот в инфинитиве) — уподобляться, быть похожим. Как сказано у пророка Ишаяу (14:14) «Эдаме ле-Эльён» — уподоблюсь Возвышенному.
Таким образом, с Б-жьей помощью мы выяснили, что имя «Адам» необыкновенно точно определяет суть и цель человека. А именно — овладеть животными порывами, и развить в себе добро, уподобившись тем самым своему Создателю.
С уважением, Натан Агрес
Здравствуйте! Меня интересует такой вопрос. Как можно интерпретировать то, что Б-г создал женщину из ребра Адама, а не как самого Адама? Есть ли в этом какой-то особый скрытый смысл, который раскрывает значение женщины для Б-га? Заранее спасибо.
Отвечает рав Натан Агрес
Уважаемая Наталия.
Вы совершенно правы, из способа творения женщины мы можем сделать важные выводы по поводу ее сущности и жизненной задачи.
Разделение на мужскую и женскую половины присуще не только человеку, но и множеству других живых существ. И, тем не менее, есть между ними принципиальная разница. У животных самец и самка существуют сами по себе, а их связь происходит только для обеспечения продолжения вида. И даже те из них, что «создают семью» делают это опять же только для более продуктивного производства и выращивания потомства (есть и исключения, такие как верность голубя и т. п., и на то особые причины).
Поэтому и при создании мужских и женских особей животных они были сотворены раздельно.
Совершенно иначе обстоит дело с человеком. Мужское и женское начало было создано в нем как единое целое, и только после этого разделено. Причина этого в том, что человек в полном смысле этого слова — это только совокупность мужской и женской стороны! Так учат нас мудрецы, говоря (Йевамот 63а): Тот, у кого нет жены, не называется Адам, как написано (Берейшит 5:2) «Мужчиной и женщиной создал их, и благословил их, и назвал их имя — Адам» — только когда они вместе, они названы Адам — человек, т. к. только в этом состоянии человек может достигнуть желаемого совершенства и цели своего творения.
Единение мужской и женской половинок — это конечная цель, однако путь к этому единению лежит именно через состояние разделения на двух отдельных людей, независимых друг от друга. Об этом говорит Тора (там же 2:18): «И сказал Всесильный: нехорошо быть человеку одному (в состоянии, когда оба начала находятся в полном единении), сделаю ему помощника, соответствующего ему» — отделение женского начала от мужского было на благо (тов) человеку. Но чтобы облегчить поставленную задачу, Всевышний изначально создал человека в его совершенном состоянии (вместе с женой), что внесло в саму природу мужчины и женщины обоюдное чувство естественной близости и родства, как сказано (там же 2:24): «Поэтому оставит человек своего отца и мать и прилепится к жене своей, и станут единой плотью».
Так же как Хава была ничем иным, как частичкой Адама, так и любая жена — не что иное как часть своего мужа! В духовном аспекте они одна душа, разделенная только в материальном измерении, на своей нижней ступени. И хотя нам кажется, что знакомства происходят совершенно случайно, разные люди, незнакомые друг с другом, однажды встречаются, принимают решение создать семью — на самом деле это плод пристального провидения Творца, завуалированного завесой случая, как и большинство других его проявлений (но, как говорят наши мудрецы, именно в этой области проследить направляющую руку Небес гораздо легче, чем в чем-то другом).
Поэтому и само ощущение собственного «Я» у мужчины и женщины различно. Мужчина, будучи созданным как отдельное творение, ощущает свое «Я» в себе самом, в то время как женщина отождествляет себя со своим мужем, ведь она часть его (поэтому такое большое ударение делает иудаизм на уважении мужа к жене — следует проявлять к ней еще больше уважения и внимания, чем к самому себе).
Так же, как мужчина без жены — это получеловек (см. выше), так и девушка, еще не вышедшая замуж, сравнивается с недоделанным сосудом, завершение которого произойдет только после свадьбы.
Тора сообщает нам, что материальный мир был сотворен Творцом буквой «hей» ה, а мир духовный — буквой «йуд» י. Неслучайно именно эти две буквы различают между мужчиной (иш — איש
и женщиной (иша —אשה ). Каждый получил свою особую задачу: мужчина — посвятить себя духовным изысканиям, а женщина — обеспечить ему материальные нужды.Однако ошибочно полагать, что роль женщины сводится к сугубо материальным сферам. Она равноправный партнер мужчины на жизненном пути. Помимо помощи в решении бытовых проблем, женщина дополняет его видение мира. Так же, как два разных человека смотрят на одну и ту же вещь по-разному, каждый улавливает какой-то особый, заметный только ему аспект, так и в целом есть ко всему мужской и женский подход, и только их совокупность делает видение вещей полноценным.
Кроме того, не будем забывать, что именно женщина приводит в мир новое поколение, и опять же речь не идет только о материальном аспекте. Мать выращивает своих детей, и путем ласки и любви естественным образом прививает им необходимые навыки и качества характера, с помощью которых они смогут достойно построить дальнейшую жизнь.
Но есть здесь и более глубокий момент. Упомянутые выше духовный и материальный миры находятся в постоянном взаимоотношении: мир духовный — сторона дающая, материальный — принимающая. Точно так же в семье: муж влияет, а жена принимает и реализует его влияние (наглядный пример этому — зачатие ребенка). Это одна из причин, в силу которой мужчина и женщина были разделены надвое — чтобы влиять на кого-то, необходимо видеть в нем отдельный объект, сосуд, способный воспринять влияние.
В этом человек уподобляется Творцу: цель всего творения — воздать человеку благо, суть которого — причастие к источнику блага и совершенства, к Всевышнему. И эта задача возложена на человека именно в рамках «отдаления» от Творца и определенного сокрытия Его реальности. Но как именно возможно приблизиться к Нему? Для этого необходимы две вещи: исполнение заповедей Торы, духовное влияние которых создает эту близость, и второе — развитие собственного «образа Б-га» (целем Элоким), т. е. положительных качеств характера. Воздавая благо и любовь своей супруге, муж уподобляется Творцу, изливающему благо человеку, и этим уподоблением приближается к Нему.
Оговоримся, что мы только слегка притронулись к этой огромной теме, а также не занимались более конкретным вопросом: почему творение женщины было именно из ребра Адама, а не из какого-то другого органа (да и что имеется в виду под «ребром»), но это уже отдельная тема.
С уважением, Натан Агрес
Почему имя человек «Адам» связано с происхождением его тела (от адама — земля), а не с его душой?
«И создал Господь Б-г человека из праха земного, и вдунул в ноздри его дыхание жизни, и стал человек душою живою» (Берешит 2:7). Если я правильно понимаю имя первого человека Адам (а отсюда и общее название всего человеческого рода) происходит от корня адама — земля, из которой было сотворено его тело. Но тогда возникает вопрос: почему имя человека связано с его телом, а не с душой (той самой, что Творец вдохнул в его ноздри), ведь человек по сути, это душа, а тело — лишь временное материальное одеяние? И еще, как это имя выделяло его среди всех остальных животных, ведь они тоже были созданы из земли, как сказано: «И создал Господь Б-г из земли всякое животное полевое и всякую птицу небесную» (там же 2:19)? И последний вопрос, красный цвет на иврите «адом» тоже однокоренное с адама — земля, исходя из этого, можем ли мы утверждать, что кожа у Адама была красного цвета. Заранее благодарю за ответ.
Отвечает рав Натан Агрес
Здравствуйте уважаемый Юра!
О связи между именем «Адам» и землей — «адама» напрямую говорится в Мидраше — человек был назван Адам, т.к. был создан из земли. Ваше предположение по поводу связи между красным цветом и землей тоже кажется совершенно верным. По-видимому, самый распространенный цвет грунта — красно-коричневый (краснозем), поэтому красно-рыжий оттенок называется «адом» по цвету грунта. Отсюда также פרה אדומה — красная корова, хотя понятно, что имеется в виду коричнево-рыжий оттенок, а не красный цвет в чистом (сегодня принятом) виде.
Однако на счет цвета кожи трудно сказать что-либо определенное. Ведь, когда Тора говорит о сотворение тела из земли, имеется в виду набор химических элементов, находящихся в ней (на сегодняшний день ученные уже обнаружили, что абсолютно все химические элементы содержатся в нашем теле!). Но, естественно, чтобы превратить их совокупность в «живое тело», Всевышний соединил их уже в совершенно другом порядке, что, несомненно, повлияло и на цвет кожи.
Важно упомянуть слова наших мудрецов о теле первого человека — оно было настолько «утонченным», что нисколько не заслоняло «свет» души! Сказано, что даже его пятки (место, наиболее отдаленное от головы и самая мертвая зона), излучали сияние, как Солнце, и тем более его лицо. Все это уже после первичного греха, а что можно сказать об его первоначальном уровне…
Но вернемся к Вашим первым вопросам — почему имя человека Адам связано с его телом, а не с душей, и как оно выделяло его среди всех остальных животных, также сотворенных из земли.
Имя или наименование — это не что иное, как определение сути и предназначения предмета или явления. На языке Торы имя — шем (שם
, состоит из тех же букв, что слово шам, что значит — там, где-то вдалеке, «там» отражает конечную цель ради которой данный объект появился на свет. Так же и имя человека — Адам необыкновенно точно определяет его суть и предназначение, как мы с Б-жьей помощью убедимся.Если бы человек стоял в одном ряду с животными (как полагали дарвинисты и др.), и представлял собой всего лишь более продвинутый (в интеллектуальном и эмоциональном аспекте) вид обезьян, Ваш вопрос был бы действительно правомерным.
Ведь именно интеллект и возвышенные чувства, а не материальное тело выделяют человека среди остальных живых существ, и определяют как отдельно стоящий вид, так почему же имя — определение, не связанно с душей?!
Однако на самом деле это совершенно неверно. Человек это не «возвышенное» животное, а скорее «падший» ангел. «Падший» только в кавычках, т.к. цель его падения — привести впоследствии к колоссальному возвышению. Человек — высшая душа (нешама), частичка Вс-вышнего, совершенно далекая от какого-либо подобия с животной душой (нефеш). Со стороны своей души человек подобен ангелам — духовным сущностям, обладающим способностью постижения мудрости и неимоверного наслаждения ею. Но в отличие от ангелов, выполняющих свою функцию в четких духовных рамках (ангел на языке Торы — малах, что значит посланник — определенная сила, вид духовного воздействия, посредством которого Всевышний влияет на мир), душа человека «спускается» в материальный мир, тесно связываясь с грубым животным телом.
Выражаясь более точно, связь происходит не с самим телом, а с животной душой — нефеш (и осуществляется посредством промежуточного звена, называемого «дух» — руах, отсюда известное понятие Неран (נר"ן
— аббревиатура: нефеш руах нешама).Цель спуска души в наш мир — оказаться в отдалении от реальности Творца, чтобы исполнять Его волю в состоянии сокрытия Его духовного влияния. Это состояние необходимо для появления свободы выбора — либо возвысить материальное тело вместе с душей, либо, упаси Б-г, наоборот, опустить высшую душу до уровня животных.
Таким образом, именно имя «Адам», связанное с происхождением тела, необыкновенно точно отражает основную суть и главное предназначение человека. Связь с материальностью (землей) выделяет человеческую душу среди подобных ей, полностью духовных, ангелов.
Интересно, что связь души и тела отражена и в самом слове «адам» (אדם
. Если разбить его на два слога получим «а» (א (букву алеф, первую в алфавите) и «дам» (דם , что значит кровь.Буква алеф отображает самого Творца, одно из имен которого Алуф (אלוף
— учитель, наставник — источник Торы, предписывающей нам жизненный путь. Поэтому и Синайское откровение — десять речений, включающих в себя всю Тору — началось со слова «Анохи» ( — אנכי Я), т.е. с буквы алеф! Буква алеф предшествует всем остальным буквам, также как Всевышний предшествует всему мирозданию. Численное значение алеф равно единице, что намекает на единство Творца, а по форме написания алеф (א состоит из наклонной линии — буквы вав (=6) и двух точек — йудов (йуд=10), в общей сложности — 26, что соответствует гиматрии (числовому значению) четырехбуквенного имени Творца (йуд=10 hей=5 вав=6 hей=5). Поэтому и в имени человека алеф отображает частичку Всевышнего, высшую душу — нешама.В то время как кровь (дам) это носитель животной души (нефеш), как сказано в Торе о запрете употребления крови в пищу: «Но крепись, чтобы не есть кровь, ибо Кровь — душа; и не ешь душу вместе с мясом» (Дварим 12:23). Получается А—дам — совокупность высшей души и души животной. Причем именно в этом порядке — на первом плане алеф, и только за ней — дам. В этом состоит вся задача человека — предпочесть желания высшей душе животным порывам!
Более того, имя Адам намекает на его создателей, как говорят наши мудрецы (Нида 31а) «Три компаньона есть в человеке — Всевышний, отец и мать». Буква алеф, как мы сказали, намекает на высшую душу от Всевышнего, а «дам» — материальная составляющая — от отца и матери. Дам ((44=דם равно гиматрии отец-мать (ав эм אב אם
, что равно также значению слова йелед (ילד ребенок! Интересно, что здесь же содержится намек на происхождение первого человека, тело которого было сделано из земного праха, дам (דם = холь (חול , прах, песок.А если удесятерить числовое значение «дам» (44) получим 440 — «мет» (מת
мертвый, это намекает на то, что смерть пришла в мир в следствии чрезмерного следования за материальным началом. Если бы не первичный грех Адама и Хавы, духовная составляющая человека (алеф) дала бы телу (дам) вечную жизнь!
И еще, если добавить к слову мет букву алеф получим эмет (א-מת
— истина, реальность. В этом скрыт глубокий смысл — человек называется в каббалистических книгах «малым миром», в то время, что все мироздание — «большим человеком». Это намекает на внутреннее подобие духовной структуры человека и всего мироздания. Точно также как функционирование человека всецело зависит от связи тела с душой (алеф-дам), и лишившись души, тело теряет всякую жизнеспособность. Так и мироздание в целом зыблется только на постоянной связи со своим Создателем, ежесекундно подпитывающим миры живительным Светом (смотри статью «Как Б-г может быть везде?»). Это и выражено в слове эмет — истина, реальность: только постоянное присутствие алеф оживляет миры и не дает им вернуться в состояние полного небытия — мет.
Но вернемся к Вашим вопросам.
На самом деле имя «Адам» выделяет человека не только среди ангелов, как было сказано выше, но и среди животных. Мальбим (на Берешит 2, 19-20) обращает наше внимание на различие в формулировке Писания, про человеческое тело сказано (там же 2:7) «И сформировал Господь Б-г человека — прах с земли», в то время как о создании животных говорится (2:19) «И сформировал Господь Б-г из земли всякое животное полевое и всякую птицу небесную». Слова «прах с земли» трактуют мудрецы так — собрал прах его со всех концов земли, в отличие от животных, каждое из которых было создано из какого-то определенного места, но не из всей земли в целом. Поэтому именно человек, а не животные, достоин имени «Адам», отображающим землю как единое целое.
Но в чем суть этого различия, и действительно, почему было необходимо собрать прах для человека со всех концов земли (см. у Раши 2:7)? Объясняет Мальбим, что под понятием «земля» имеется в виду животная душа, творение которой относиться к материальному миру (хотя сама эта душа не материальна в общепринятом смысле этого слова). Как известно, каждый вид животных наделен особым набором качеств и свойств, присущих только ему. К примеру: лев мужествен, а заяц — труслив, тигр дерзок, а овца — покорна, муравей трудолюбив и энергичен, а коала — необыкновенно ленива, и т.д. Эти качества являются неотъемлемой частью их души, поэтому мы не обнаружим пугливого льва или энергичной коалы.
В отличие от животных человеческая душа (нефеш) содержит в себе абсолютно все существующие качества, и именно об этом говорит Писание, относя творение человеческого тела (его животной души) к четырем концам земли. Понятно, что у каждого эти качества находятся в разной пропорции, нет ни одного человека (из более шести миллиардов!) полностью подобного другому. У одного доминирует отвага, и почти не проявляется стыдливость, у второго — наоборот, и т.д. Соотношению различных качеств бесчисленное количество вариантов, согласно конкретной задаче и испытанию каждого отдельного человека. Но, по крайней мере, в потенциальной форме все они имеются в арсенале человеческой души.
Задача человека — правильно использовать каждое качество характера, согласно времени и месту. Это то, о чем мы говорили выше, либо душа (разум) будут властвовать и направлять качества характера, либо человек превратится в раба своим низменным желаниям — гордыне, гневу и жажде к деньгам и власти.
Маараль из Праги добавляет, что имя «Адам», производное от адама — земля, намекает на упомянутую возможность человека работать над собой, развивать и усиливать положительные качества характера. Это подобно свойству земли взращивать посеянные в ней семена. Животное же, не способно ни к каким изменениям.
Требование развивать в себе положительные качества в явной форме предъявлено нам самой Торой, как сказано «За Г-сподом Б-гом вашим идите, и Его страшитесь, и заповеди Его храните» (Дварим 13:5), «И иди путями Его» (там же 28:9). Что значит «идти путями Б-га» — объяснили наши мудрецы: «Уподобь себя Его качествам: как Он милосерден, так и ты будь милосерден, как Он добродетелен, так и ты… и т.д.» (см. Шаббат 133б).
Удивительно, но и этот аспект содержится в имени Адам. Шла аКадош пишет, что «Адам» намекает также на слово доме (леидамот в инфинитиве) — уподобляться, быть похожим. Как сказано у пророка Ишаяу (14:14) «Эдаме ле-Эльён» — уподоблюсь Возвышенному.
Таким образом, с Б-жьей помощью мы выяснили, что имя «Адам» необыкновенно точно определяет суть и цель человека. А именно — овладеть животными порывами, и развить в себе добро, уподобившись тем самым своему Создателю.
С уважением, Натан Агрес
Последний раз редактировалось Андрей Дубин 19 ноя 2017, 13:18, всего редактировалось 1 раз.
-
Андрей Дубин
- Сообщения: 1106
- Зарегистрирован: 04 фев 2017, 14:38
10 блиц-ответов на самые популярные вопросы — о Машиахе, воскрешении мертвых...
Предлагаем вашему вниманию блиц-ответы на 10 самых популярных вопросов наших читателей о приходе Машиаха, конце дней, воскрешении мертвых и т.д.
1. О чем спросят человека, когда он после смерти предстанет перед Небесным судом?
2. Как Машиах узнает о том, что он Машиах?
3. В конце дней людям тоже придется ходить на работу, чтобы зарабатывать себе на жизнь?
4. Будут ли продолжать рожать детей после воскрешения из мертвых?
5. Будут ли люди болеть после воскрешения из мертвых?
6. «Выкидыши» тоже будут воскрешены?
7. Будет ли женщина нида и после прихода Машиаха?
8. Когда придет Избавление, все будут говорить на одном языке?
9. Будет ли время сделать тшуву после прихода Машиаха?
10. Будут ли злодеи воскрешены из мертвых?
Отвечает рав Яков Шуб
1. О чем спросят человека, когда он после смерти предстанет перед Небесным судом?
Талмуд (Шабат 31а) говорит, что человеку, когда он предстает перед Небесным судом, задают несколько вопросов. Вот первые из них:
1. Вел ли ты свои дела честно?
2. Отводил ли ты постоянное время на изучение Торы?
3. Прилагал ли ты усилия для выполнения заповеди «плодитесь и размножайтесь»?
4. Ждал ли ты Избавления (исполнения пророчеств)?
2. Как Машиах узнает о том, что он Машиах?
Духовный потенциал заложен в этом человеке с рождения, однако ему самому об этом неизвестно. И только когда придет время Избавления, Всевышний откроется ему и прикажет исполнить миссию, возложенную на него, — подобно тому, как Он открылся Моше Рабейну (респонс Хатам Софера 6:98).
3. В конце дней людям тоже придется ходить на работу, чтобы зарабатывать себе на жизнь?
Чтобы ответить на Ваш вопрос, приведем слова Рамбама (Малахим 12:5):
В те дни не будет ни голода, ни войн, ни зависти, ни соперничества, ибо блага земные будут в изобилии и всевозможных яств будет столько, сколько есть на свете праха земного. И весь мир будет занят только познанием Всевышнего. И потому станут все сыны Израиля великими мудрецами, и будет ведомо им тайное, и постигнут они мудрость Творца своего, насколько это в человеческих силах, как сказано: «Ибо наполнится земля знанием Господа, как море полно водою» (Йешаяу 11:9).
4. Будут ли продолжать рожать детей после воскрешения из мертвых?
Рав Саадья Гаон говорит, что дети будут рождаться по-прежнему и будут особенно здоровыми, умными и с хорошими душевными качествами.
5. Будут ли люди болеть после воскрешения из мертвых?
Больные восстанут из мертвых больными, а затем излечатся. Это будет происходить именно таким образом, чтобы злодеи не сказали потом: одних умертвил, а других воскресил. Поэтому больные встанут больными, чтобы было понятно, что это именно они, а не другие люди (Талмуд, Сангедрин 91 б; мидраш Танхума, Ваигаш 8).
6. «Выкидыши» тоже будут воскрешены?
Да, младенцы, которые умерли в результате выкидыша, также будут воскрешены из мертвых (Талмуд, Ктубот 111а; респонс Игрот Моше, Йорэ Дэа 3:138).
7. Будет ли женщина нида и после прихода Машиаха?
Есть мнение, что после прихода Машиаха не будет запрета нида, т.е. женщина не будет «видеть кровь» (Мидраш Шохар Тов на Тэилим 146).
8. Когда придет Избавление, все будут говорить на одном языке?
Чтобы ответить на Ваш вопрос, давайте обратимся к словам пророка Цфаньи (3:9): «Ибо тогда изменю Я язык народов (и сделаю его) чистым, чтобы все призывали имя Господа, чтобы служили Ему единодушно».
Комментаторы (Мецудат Давид и др.) объясняют: речь идет о том, что в конце дней все народы заговорят на Святом языке.
Будет ли время сделать тшуву после прихода Машиаха?
Один из ришоним (ранних комментаторов), Маариль, говорит, что следует делать тшуву (совершать раскаяние) ежедневно, поскольку мы ожидаем прихода Машиаха каждый день. А когда он придет, возможности сделать тшуву уже не будет.
Будут ли злодеи воскрешены из мертвых?
Да, злодеи также будут воскрешены из мертвых, временно — чтобы увидеть величие и славу еврейского народа, который они угнетали. Это будет для них страшным наказанием (Мальбим, Даниэль 12:2).
Понятно, что по приведенным выше вопросам могут существовать разногласия между различными комментаторами, кроме того, существуют также различные мнения о том, как будет происходить конечное Избавление и воскрешение из мертвых.
Однажды мы слышали от рава Ноаха Орловека, духовного руководителя ешивы «Тора Ор», что, хотя существуют различные мнения о том, как именно будет происходить Избавление, все согласны, что это будет грандиозное действо. А наша задача — сделать все, чтобы получить туда входной билет.
С уважением, Яков Шуб
https://toldot.ru/
Предлагаем вашему вниманию блиц-ответы на 10 самых популярных вопросов наших читателей о приходе Машиаха, конце дней, воскрешении мертвых и т.д.
1. О чем спросят человека, когда он после смерти предстанет перед Небесным судом?
2. Как Машиах узнает о том, что он Машиах?
3. В конце дней людям тоже придется ходить на работу, чтобы зарабатывать себе на жизнь?
4. Будут ли продолжать рожать детей после воскрешения из мертвых?
5. Будут ли люди болеть после воскрешения из мертвых?
6. «Выкидыши» тоже будут воскрешены?
7. Будет ли женщина нида и после прихода Машиаха?
8. Когда придет Избавление, все будут говорить на одном языке?
9. Будет ли время сделать тшуву после прихода Машиаха?
10. Будут ли злодеи воскрешены из мертвых?
Отвечает рав Яков Шуб
1. О чем спросят человека, когда он после смерти предстанет перед Небесным судом?
Талмуд (Шабат 31а) говорит, что человеку, когда он предстает перед Небесным судом, задают несколько вопросов. Вот первые из них:
1. Вел ли ты свои дела честно?
2. Отводил ли ты постоянное время на изучение Торы?
3. Прилагал ли ты усилия для выполнения заповеди «плодитесь и размножайтесь»?
4. Ждал ли ты Избавления (исполнения пророчеств)?
2. Как Машиах узнает о том, что он Машиах?
Духовный потенциал заложен в этом человеке с рождения, однако ему самому об этом неизвестно. И только когда придет время Избавления, Всевышний откроется ему и прикажет исполнить миссию, возложенную на него, — подобно тому, как Он открылся Моше Рабейну (респонс Хатам Софера 6:98).
3. В конце дней людям тоже придется ходить на работу, чтобы зарабатывать себе на жизнь?
Чтобы ответить на Ваш вопрос, приведем слова Рамбама (Малахим 12:5):
В те дни не будет ни голода, ни войн, ни зависти, ни соперничества, ибо блага земные будут в изобилии и всевозможных яств будет столько, сколько есть на свете праха земного. И весь мир будет занят только познанием Всевышнего. И потому станут все сыны Израиля великими мудрецами, и будет ведомо им тайное, и постигнут они мудрость Творца своего, насколько это в человеческих силах, как сказано: «Ибо наполнится земля знанием Господа, как море полно водою» (Йешаяу 11:9).
4. Будут ли продолжать рожать детей после воскрешения из мертвых?
Рав Саадья Гаон говорит, что дети будут рождаться по-прежнему и будут особенно здоровыми, умными и с хорошими душевными качествами.
5. Будут ли люди болеть после воскрешения из мертвых?
Больные восстанут из мертвых больными, а затем излечатся. Это будет происходить именно таким образом, чтобы злодеи не сказали потом: одних умертвил, а других воскресил. Поэтому больные встанут больными, чтобы было понятно, что это именно они, а не другие люди (Талмуд, Сангедрин 91 б; мидраш Танхума, Ваигаш 8).
6. «Выкидыши» тоже будут воскрешены?
Да, младенцы, которые умерли в результате выкидыша, также будут воскрешены из мертвых (Талмуд, Ктубот 111а; респонс Игрот Моше, Йорэ Дэа 3:138).
7. Будет ли женщина нида и после прихода Машиаха?
Есть мнение, что после прихода Машиаха не будет запрета нида, т.е. женщина не будет «видеть кровь» (Мидраш Шохар Тов на Тэилим 146).
8. Когда придет Избавление, все будут говорить на одном языке?
Чтобы ответить на Ваш вопрос, давайте обратимся к словам пророка Цфаньи (3:9): «Ибо тогда изменю Я язык народов (и сделаю его) чистым, чтобы все призывали имя Господа, чтобы служили Ему единодушно».
Комментаторы (Мецудат Давид и др.) объясняют: речь идет о том, что в конце дней все народы заговорят на Святом языке.
Будет ли время сделать тшуву после прихода Машиаха?
Один из ришоним (ранних комментаторов), Маариль, говорит, что следует делать тшуву (совершать раскаяние) ежедневно, поскольку мы ожидаем прихода Машиаха каждый день. А когда он придет, возможности сделать тшуву уже не будет.
Будут ли злодеи воскрешены из мертвых?
Да, злодеи также будут воскрешены из мертвых, временно — чтобы увидеть величие и славу еврейского народа, который они угнетали. Это будет для них страшным наказанием (Мальбим, Даниэль 12:2).
Понятно, что по приведенным выше вопросам могут существовать разногласия между различными комментаторами, кроме того, существуют также различные мнения о том, как будет происходить конечное Избавление и воскрешение из мертвых.
Однажды мы слышали от рава Ноаха Орловека, духовного руководителя ешивы «Тора Ор», что, хотя существуют различные мнения о том, как именно будет происходить Избавление, все согласны, что это будет грандиозное действо. А наша задача — сделать все, чтобы получить туда входной билет.
С уважением, Яков Шуб
https://toldot.ru/
Последний раз редактировалось Андрей Дубин 19 ноя 2017, 19:51, всего редактировалось 2 раза.
-
Андрей Дубин
- Сообщения: 1106
- Зарегистрирован: 04 фев 2017, 14:38
Раздел ведет рав Элиягу Эссас
Б-г знает все. В чем тогда свобода выбора
Вопрос:
Б-г знает все. В чем заключается свобода выбора? Как человек может изменить свою судьбу, делая мицвы, если Б-г заранее знает, что человек сделает? Если в основе иудаизма лежит знание, а не вера, то почему в нем так много мнений?
Иосиф, Хьюстон, США
Отвечает рав Элиягу Эссас:
Следуя американскому правилу поедания слона (разделить на части и справиться с каждой по отдельности), попробуем предельно кратко ответить на каждый из трех.
Обратившись к вопросу: “в чем заключается свобода выбора:”, давайте прежде дадим определение понятию “свобода”. Оно, по сути, имеет две составляющие, и случается так, что человек, имея массу вариантов выбора, не имеет свободы. В чем причина такой путаницы?
Дело в том, что от понятия “свобода” следует отличать понятие “либерализация”.
Либерализация — это возможность выбора. Чем больше вариантов, тем выше степень связанной с ним либерализации. Но бывает и так, что предоставленные на выбор возможности не соответствуют тому, что по-настоящему нужно человеку.
Свобода же, говорят нам Тора и современная философия, всегда связана с понятием цели.
Чтобы человек был свободен, он должен осознавать, какова цель его жизни. А цель жизни всякого человека заключает в себе и его стремление к счастью.
В свою очередь, чтобы быть счастливым, нужно достичь состояния внутренней гармонии. И для этого нужно знать, как устроен мир, знать себя и собственное предназначение. Незнание приводит к ошибкам, к дисгармонии.
Свобода — это не просто возможность выбора, это возможность правильного достижения Цели, то есть — максимальной реализации духовного эмоционального, интеллектуального потенциала человека. Это приносит счастье.
Как познать мир и себя? Творец предлагает нам несколько вариантов, или, как принято говорить в наш компьютеризированный век — опций, каждая из которых не может заменить другую.
Первое: изучать Мудрость, которую Он нам дал, а мудрецы передали, то есть — Устную и Письменную Тору.
Второе: копить и использовать духовный опыт, который мы получаем от общения с нашими учителями и другими людьми.
Третье: пропускать мудрость сквозь уникальную призму собственной души.
Эта работа включает в себя, в первую очередь, ощущение реального живого контакта с Создателем и тикун мидот (приведение в состояние гармонии качеств характера и осознания, ощущения Присутствия Творца среди нас в каждый момент времени).
А теперь уточним еврейское определение Выбора.
Чем выбор человека отличается от выбора животных? — Ничем, если выбор не лежит в плоскости морали и этики.
Ведь животные тоже выбирают — место жительства, самца/самку, пищу. Для них — все хорошо, что способствует их выживанию и размножению. Но морального и этического выбора для них не существует.
Понятия этики и морали есть лишь у человека.
Сопоставив сказанное, мы можем понять фразу из Талмуда: “Все в руках Небес, кроме страха перед Небесами”.
“Страх перед Небесами” — это выбор добра и отдаление от зла.
Уточним, что за понятием “Небеса” кроется Управление духовными механизмами.
И теперь, как это делается в точных науках, попытаемся рассмотреть утверждение Устной Торы путем подстановки в него найденных нами объяснений: “Все управляется духовными механизмами, кроме выбора добра и отдаления от зла”.
То есть свобода выбора — это возможность в каждый момент времени, в каждой конкретной ситуации выбрать добро и не делать зла, ибо это создает состояние гармонии.
Сейчас мы можем попутно ответить и на второй Ваш вопрос: как заповеди помогают человеку реализоваться?
Образно говоря, заповеди — это не фонарные столбы на пути, это — сама дорога. Позитивные заповеди — выбор добра, негативные — отделение от зла.
Например, первая из шести постоянных заповедей гласит: человек должен каждое мгновение осознавать, что Творец всегда с ним. Поэтому каждый момент времени, когда человек просто осознает, что Творец — с ним, он получает позитивные последствия соблюдения заповеди. Или, наоборот, негативные — за неосознание. Поэтому первый шаг в реализации свободы выбора — ежесекундный выбор быть с Творцом. А из этого вытекает и остальное: делать то-то и не делать другое, изучить, что в данном случае считается моральной нормой и т.п.
Но вернемся к Вашему первому вопросу.
Б-г знает все, Его сущность находится вне созданной Им Из Самого же Себя материи, а соответственно — вне времени и пространства. При этом материя, пространство и время ежеминутно Им поддерживаются.
Однако это никак не влияет на нашу с вами свободу выбора: мы развиваемся и живем в координатах места и времени, а моральный или аморальный выбор — действительно наш.
Наличие двух принципиально разных систем создает, как кажется на первый взгляд, некую алогичность. Но рассмотрим пример из современной науки.
Ученые открыли факт расширения Вселенной. Однако время и пространство, в системе которых это расширение происходит, существуют только внутри Вселенной. Вне ее — нет материи, а потому нет ни пространства, ни времени. Вот и получается, что внутри Вселенной материя расширяется, а вне — не движется. Поскольку, если пространства нет, то нет и движения. Подробнее о свободе выбора см. на сайте в разделе “Библиотека”: Е.Свирский. Свобода и выбор
И, наконец, ответим на третий вопрос: если в основе иудаизма лежит знание, а не вера, то почему в нем так много мнений?
Именно знания, в отличие от веры (если хотите, слепой веры), допускают возможность существования разных мнений.
С верой все до однозначности просто: веришь — не веришь. Какие могут быть мнения?!
В иудаизме вся система обучения построена, как правило, на принципе: “вопрос–ответ”. Ибо без вопроса нет и ответа.
Есть различные категории выяснения точек зрения. Наши мудрецы говорят, что мир состоит из 70 граней. Поэтому в Торе каждый пасук (в общепринятом переводе на русский язык — стих; точнее будет сказать — фраза) имеет 70 различных подоходов. Устная традиция свидетельствует: один мудрец что-то говорит, второй по тому же вопросу высказывает как будто бы иное, приходит еще один и отмечает, что они, оказывается, говорят о разных аспектах одного и того же явления, а есть еще 68.
Существуют и диаметрально противоположные мнения. Даже далекие от иудаизма люди слышали о полемике между школой Шамая и школой Ѓиллеля. Как такое могло быть? Ведь оба они глубоко изучали Тору, соблюдали ее законы.
Вновь обратимся к опыту современной науки. С одной стороны, установлено, что свет имеет волновую природу, с другой — эксперименты показывают, что свет функционирует как частица. Но ведь одно исключает другое! Однако, говорят ученые, и то и другое правильно (принцип дополнительности Нильса Бора) — мы живем в 21 веке, и пора научиться жить с такими парадоксами.
Спор между школами Шамая и Ѓиллеля как раз и есть подобный парадокс. Голос “Божественного эха” объявил мудрецам, что и те и другие мнения — правильные. До прихода Машиаха мы будем жить в соответствии с тем, о чем говорят последователи Ѓиллеля, а потом — по школе Шамая.
Теперь подчеркнем, что Тора дает нам основные принципы. Задача мудрецов каждого поколения — показать нам, как эти принципы применяются на практике. Например, появилось стекло, естественно встал вопрос о его кашировании. Но в Торе сказано только о металлических, деревянных и глиняных. Что же делать?
Понятие “металлический” или “глиняный” сосуд предполагает наличие определенных свойств металла или глины. А стекло, как известно, имеет свойства, как металла, так и керамики. Поэтому ѓалахические (ѓалаха — еврейский закон) авторитеты по поводу возможностей каширования стеклянной посуды высказали разные мнения.
Наконец, Тора дает нам иногда общие определения. А мудрецы занимаются их детализацией — в соответствии с высказанными в самой Торе принципами. И учат нас.
Так, один рав утверждает, что такое-то понятие истолковывается четырьмя разными способами. Второй уточняет, что одно из разъяснений противоречит неким другим данным в Торе положениям. В ходе полемики доказывается, что и второй способ не подходит, затем — третий...
Но бывает и иначе. Допустим, существует два способа объяснить данное понятие. И в случае, когда традиция одного из них отсутствовала, решение по ѓалахическим вопросам принимал Санѓедрин (Высший Суд). Во времена, когда его нет, может быть так, что мнения окончательно не утверждаются. Вопрос остается открытым. Поэтому мы пользуемся понятием ров поским — “мнение большинства”, которое для нас является законом.
Хотя в абсолютном большинстве случаев мнение мудрецов соответствует тому, что есть в духовной реальности, следует отметить важную особенность: когда решение принимаются на земле, Творец меняет, если необходимо, духовную реальность — в соответствии с принятыми решениями мудрецов. То есть, мы не только познаем реальность, но еще и меняем ее.
Автор текста Ефим Свирский
http://evrey.com/sitep/askrabbi1/q.php?q=otvet/q82.htm
Б-г знает все. В чем тогда свобода выбора
Вопрос:
Б-г знает все. В чем заключается свобода выбора? Как человек может изменить свою судьбу, делая мицвы, если Б-г заранее знает, что человек сделает? Если в основе иудаизма лежит знание, а не вера, то почему в нем так много мнений?
Иосиф, Хьюстон, США
Отвечает рав Элиягу Эссас:
Следуя американскому правилу поедания слона (разделить на части и справиться с каждой по отдельности), попробуем предельно кратко ответить на каждый из трех.
Обратившись к вопросу: “в чем заключается свобода выбора:”, давайте прежде дадим определение понятию “свобода”. Оно, по сути, имеет две составляющие, и случается так, что человек, имея массу вариантов выбора, не имеет свободы. В чем причина такой путаницы?
Дело в том, что от понятия “свобода” следует отличать понятие “либерализация”.
Либерализация — это возможность выбора. Чем больше вариантов, тем выше степень связанной с ним либерализации. Но бывает и так, что предоставленные на выбор возможности не соответствуют тому, что по-настоящему нужно человеку.
Свобода же, говорят нам Тора и современная философия, всегда связана с понятием цели.
Чтобы человек был свободен, он должен осознавать, какова цель его жизни. А цель жизни всякого человека заключает в себе и его стремление к счастью.
В свою очередь, чтобы быть счастливым, нужно достичь состояния внутренней гармонии. И для этого нужно знать, как устроен мир, знать себя и собственное предназначение. Незнание приводит к ошибкам, к дисгармонии.
Свобода — это не просто возможность выбора, это возможность правильного достижения Цели, то есть — максимальной реализации духовного эмоционального, интеллектуального потенциала человека. Это приносит счастье.
Как познать мир и себя? Творец предлагает нам несколько вариантов, или, как принято говорить в наш компьютеризированный век — опций, каждая из которых не может заменить другую.
Первое: изучать Мудрость, которую Он нам дал, а мудрецы передали, то есть — Устную и Письменную Тору.
Второе: копить и использовать духовный опыт, который мы получаем от общения с нашими учителями и другими людьми.
Третье: пропускать мудрость сквозь уникальную призму собственной души.
Эта работа включает в себя, в первую очередь, ощущение реального живого контакта с Создателем и тикун мидот (приведение в состояние гармонии качеств характера и осознания, ощущения Присутствия Творца среди нас в каждый момент времени).
А теперь уточним еврейское определение Выбора.
Чем выбор человека отличается от выбора животных? — Ничем, если выбор не лежит в плоскости морали и этики.
Ведь животные тоже выбирают — место жительства, самца/самку, пищу. Для них — все хорошо, что способствует их выживанию и размножению. Но морального и этического выбора для них не существует.
Понятия этики и морали есть лишь у человека.
Сопоставив сказанное, мы можем понять фразу из Талмуда: “Все в руках Небес, кроме страха перед Небесами”.
“Страх перед Небесами” — это выбор добра и отдаление от зла.
Уточним, что за понятием “Небеса” кроется Управление духовными механизмами.
И теперь, как это делается в точных науках, попытаемся рассмотреть утверждение Устной Торы путем подстановки в него найденных нами объяснений: “Все управляется духовными механизмами, кроме выбора добра и отдаления от зла”.
То есть свобода выбора — это возможность в каждый момент времени, в каждой конкретной ситуации выбрать добро и не делать зла, ибо это создает состояние гармонии.
Сейчас мы можем попутно ответить и на второй Ваш вопрос: как заповеди помогают человеку реализоваться?
Образно говоря, заповеди — это не фонарные столбы на пути, это — сама дорога. Позитивные заповеди — выбор добра, негативные — отделение от зла.
Например, первая из шести постоянных заповедей гласит: человек должен каждое мгновение осознавать, что Творец всегда с ним. Поэтому каждый момент времени, когда человек просто осознает, что Творец — с ним, он получает позитивные последствия соблюдения заповеди. Или, наоборот, негативные — за неосознание. Поэтому первый шаг в реализации свободы выбора — ежесекундный выбор быть с Творцом. А из этого вытекает и остальное: делать то-то и не делать другое, изучить, что в данном случае считается моральной нормой и т.п.
Но вернемся к Вашему первому вопросу.
Б-г знает все, Его сущность находится вне созданной Им Из Самого же Себя материи, а соответственно — вне времени и пространства. При этом материя, пространство и время ежеминутно Им поддерживаются.
Однако это никак не влияет на нашу с вами свободу выбора: мы развиваемся и живем в координатах места и времени, а моральный или аморальный выбор — действительно наш.
Наличие двух принципиально разных систем создает, как кажется на первый взгляд, некую алогичность. Но рассмотрим пример из современной науки.
Ученые открыли факт расширения Вселенной. Однако время и пространство, в системе которых это расширение происходит, существуют только внутри Вселенной. Вне ее — нет материи, а потому нет ни пространства, ни времени. Вот и получается, что внутри Вселенной материя расширяется, а вне — не движется. Поскольку, если пространства нет, то нет и движения. Подробнее о свободе выбора см. на сайте в разделе “Библиотека”: Е.Свирский. Свобода и выбор
И, наконец, ответим на третий вопрос: если в основе иудаизма лежит знание, а не вера, то почему в нем так много мнений?
Именно знания, в отличие от веры (если хотите, слепой веры), допускают возможность существования разных мнений.
С верой все до однозначности просто: веришь — не веришь. Какие могут быть мнения?!
В иудаизме вся система обучения построена, как правило, на принципе: “вопрос–ответ”. Ибо без вопроса нет и ответа.
Есть различные категории выяснения точек зрения. Наши мудрецы говорят, что мир состоит из 70 граней. Поэтому в Торе каждый пасук (в общепринятом переводе на русский язык — стих; точнее будет сказать — фраза) имеет 70 различных подоходов. Устная традиция свидетельствует: один мудрец что-то говорит, второй по тому же вопросу высказывает как будто бы иное, приходит еще один и отмечает, что они, оказывается, говорят о разных аспектах одного и того же явления, а есть еще 68.
Существуют и диаметрально противоположные мнения. Даже далекие от иудаизма люди слышали о полемике между школой Шамая и школой Ѓиллеля. Как такое могло быть? Ведь оба они глубоко изучали Тору, соблюдали ее законы.
Вновь обратимся к опыту современной науки. С одной стороны, установлено, что свет имеет волновую природу, с другой — эксперименты показывают, что свет функционирует как частица. Но ведь одно исключает другое! Однако, говорят ученые, и то и другое правильно (принцип дополнительности Нильса Бора) — мы живем в 21 веке, и пора научиться жить с такими парадоксами.
Спор между школами Шамая и Ѓиллеля как раз и есть подобный парадокс. Голос “Божественного эха” объявил мудрецам, что и те и другие мнения — правильные. До прихода Машиаха мы будем жить в соответствии с тем, о чем говорят последователи Ѓиллеля, а потом — по школе Шамая.
Теперь подчеркнем, что Тора дает нам основные принципы. Задача мудрецов каждого поколения — показать нам, как эти принципы применяются на практике. Например, появилось стекло, естественно встал вопрос о его кашировании. Но в Торе сказано только о металлических, деревянных и глиняных. Что же делать?
Понятие “металлический” или “глиняный” сосуд предполагает наличие определенных свойств металла или глины. А стекло, как известно, имеет свойства, как металла, так и керамики. Поэтому ѓалахические (ѓалаха — еврейский закон) авторитеты по поводу возможностей каширования стеклянной посуды высказали разные мнения.
Наконец, Тора дает нам иногда общие определения. А мудрецы занимаются их детализацией — в соответствии с высказанными в самой Торе принципами. И учат нас.
Так, один рав утверждает, что такое-то понятие истолковывается четырьмя разными способами. Второй уточняет, что одно из разъяснений противоречит неким другим данным в Торе положениям. В ходе полемики доказывается, что и второй способ не подходит, затем — третий...
Но бывает и иначе. Допустим, существует два способа объяснить данное понятие. И в случае, когда традиция одного из них отсутствовала, решение по ѓалахическим вопросам принимал Санѓедрин (Высший Суд). Во времена, когда его нет, может быть так, что мнения окончательно не утверждаются. Вопрос остается открытым. Поэтому мы пользуемся понятием ров поским — “мнение большинства”, которое для нас является законом.
Хотя в абсолютном большинстве случаев мнение мудрецов соответствует тому, что есть в духовной реальности, следует отметить важную особенность: когда решение принимаются на земле, Творец меняет, если необходимо, духовную реальность — в соответствии с принятыми решениями мудрецов. То есть, мы не только познаем реальность, но еще и меняем ее.
Автор текста Ефим Свирский
http://evrey.com/sitep/askrabbi1/q.php?q=otvet/q82.htm
-
Андрей Дубин
- Сообщения: 1106
- Зарегистрирован: 04 фев 2017, 14:38
Верить или знать?
Рав Реувен Куклин
Вопрос:
Я читал, как на вопрос \"Как поверить, что основы иудаизма истинны?\" раввин ответил, что 3300 лет тому назад весь еврейский народ был свидетелем того, как Бог общался с Моисеем и даровал Тору. И все.
Уважаемый раввины! Дело обстоит так, я понимаю, что в это надо поверить? Ведь это было очень давно и нет ни свидетелей, ни свидетельств.
С другой стороны, христиане и мусульмане рассказывают о неких чудесных событиях, которые происходили в присутствии большого колличества людей тоже давно (хотя и не так).
Я еврей, и мне хотелось бы удостовериться, что верно то, что говорит раввин, но есть ли другой способ, кроме как слепо верить его словам?
Ответ:
Уважаемый Михаил!
Чудеса при выходе из Египта – десять казней, сорокалетнее пребывание в пустыне, дарование Торы – происходили на глазах всего народа и в течение долгого времени. Тора, которая была дана этим людям, не могла «врать», сообщая, что все люди видели это – в то время как никто ничего не видел. Отсюда ясно, что все эти чудеса и дарование Торы имели место в реальности.
В этом состоит одно из главных отличий иудаизма от других религий – только иудаизм рассказывает о чудесах, которые произошли на глазах всего народа. Ни одна религия не утверждает, что она была дарована перед всем народом. Это различие подчёркивает сама Тора в недельной главе Ваэтханан (Дварим 4, 32-34): «Ибо спроси о временах прежних, что были до тебя, с того дня, когда сотворил Всесильный человека на земле, и от края неба до края неба, – было ли что-либо, подобное этому великому делу, или слыхано ли подобное этому? Слышал ли народ голос Всесильного, говорящего из огня, – как слышал ты, – и остался жив? Или попыталось ли божество прийти и взять себе народ из среды народов испытаниями, знамениями, и чудесами, и войною, и рукою мощною, и мышцею простёртою, и страхом великим, как всё, что сделал для вас Б-г, Всесильный ваш, в Египте на глазах твоих?». Тора подчёркивает: «…или слыхано ли подобное этому?», тем самым она обещает, что не будет ни одного народа, который будет утверждать, что его религия была дана в присутствии всего народа.
Надеюсь, что ответил на ваш вопрос.
Если остались неясности, буду рад, если Вы напишете мне об этом, и постараюсь разъяснить подробнее.
С уважением, Реувен Куклин
http://toldot.ru/rus/articles/art/2744
Рав Реувен Куклин
Вопрос:
Я читал, как на вопрос \"Как поверить, что основы иудаизма истинны?\" раввин ответил, что 3300 лет тому назад весь еврейский народ был свидетелем того, как Бог общался с Моисеем и даровал Тору. И все.
Уважаемый раввины! Дело обстоит так, я понимаю, что в это надо поверить? Ведь это было очень давно и нет ни свидетелей, ни свидетельств.
С другой стороны, христиане и мусульмане рассказывают о неких чудесных событиях, которые происходили в присутствии большого колличества людей тоже давно (хотя и не так).
Я еврей, и мне хотелось бы удостовериться, что верно то, что говорит раввин, но есть ли другой способ, кроме как слепо верить его словам?
Ответ:
Уважаемый Михаил!
Чудеса при выходе из Египта – десять казней, сорокалетнее пребывание в пустыне, дарование Торы – происходили на глазах всего народа и в течение долгого времени. Тора, которая была дана этим людям, не могла «врать», сообщая, что все люди видели это – в то время как никто ничего не видел. Отсюда ясно, что все эти чудеса и дарование Торы имели место в реальности.
В этом состоит одно из главных отличий иудаизма от других религий – только иудаизм рассказывает о чудесах, которые произошли на глазах всего народа. Ни одна религия не утверждает, что она была дарована перед всем народом. Это различие подчёркивает сама Тора в недельной главе Ваэтханан (Дварим 4, 32-34): «Ибо спроси о временах прежних, что были до тебя, с того дня, когда сотворил Всесильный человека на земле, и от края неба до края неба, – было ли что-либо, подобное этому великому делу, или слыхано ли подобное этому? Слышал ли народ голос Всесильного, говорящего из огня, – как слышал ты, – и остался жив? Или попыталось ли божество прийти и взять себе народ из среды народов испытаниями, знамениями, и чудесами, и войною, и рукою мощною, и мышцею простёртою, и страхом великим, как всё, что сделал для вас Б-г, Всесильный ваш, в Египте на глазах твоих?». Тора подчёркивает: «…или слыхано ли подобное этому?», тем самым она обещает, что не будет ни одного народа, который будет утверждать, что его религия была дана в присутствии всего народа.
Надеюсь, что ответил на ваш вопрос.
Если остались неясности, буду рад, если Вы напишете мне об этом, и постараюсь разъяснить подробнее.
С уважением, Реувен Куклин
http://toldot.ru/rus/articles/art/2744
-
Андрей Дубин
- Сообщения: 1106
- Зарегистрирован: 04 фев 2017, 14:38
Как иудеи понимают ДУХ СВЯТОЙ?
Как иудеи понимают ДУХ СВЯТОЙ? С уважением. Спасибо.
Отвечает рав Ашер Кушнир
Не сочтите за неуважение, но иудеи «ДУХ СВЯТОЙ» никак не понимают. Нет у евреев такого понятия в христианском понимании.
Может быть, именно поэтому Ваш вопрос представляет интерес. Откуда основатель христианства — учёный еврей Шауль из Тарса, он же апостол Павел — взял эту идею? Ведь ничего на пустом месте не появляется.
Если обратиться к Торе, то там, очевидно, можно проследить тот оригинальный источник, который впоследствии видоизменился и перерос в идею «СВЯТОГО ДУХА». Тема эта глубокая и абстрактная, и никак в рамках материальных не представимая, к тому же требует предварительных знаний, поэтому, не входя в детали, ограничимся лишь поверхностным и коротким объяснением.
Конечная цель Творения — привести к единству Творца и народа Израиля — подобию единства супружеской пары. В трактате Брахот (35) используется образ отца по отношению к Творцу и матери по отношению к народу Израиля. Названия эти условны и символизируют определённую плоскость взаимоотношений, когда Творец представлен как начало мужское, дающее, а народ Израиля — начало женское, принимающее. Народ Израиля, точнее, духовный корень общности душ евреев называется — «Шхина». (Кстати, поэтому принято у части евреев перед исполнением заповеди произносить: «Для единства Творца и Шхины…»)
На это, по-видимому, и опирался Шауль, когда захотел утвердить постулат о «боге-сыне». Если есть сын, должны быть отец и мать. «Отец» — сам Б-г, а кто «мать»? Из-за двойственности «сына» пришлось представить и «мать» в двух воплощениях. Со стороны «сына земного» в образе «непорочной Девы», а со стороны «сына небесного» — в материнском духовном начале, которое и получило название «ДУХ СВЯТОЙ». Но только это уже не сообщество душ Израиля, а интернациональное сообщество душ христиан.
Кстати, из того, что в христианских источниках, как правило, описано, следует, что первоначальная идея прошла большую трансформацию и ей приписывают всё, на что фантазия проповедника способна. Да и переводы с языка на язык, по-видимому, добавили к общей путанице. На русском, английском и других языках «ДУХ СВЯТОЙ» — мужского рода, со всеми вытекающими следствиями и выводами. А в оригинале «Шхина» — женского рода…
http://toldot.ru/urava/ask/urava_4725.html?template=83?
Как иудеи понимают ДУХ СВЯТОЙ? С уважением. Спасибо.
Отвечает рав Ашер Кушнир
Не сочтите за неуважение, но иудеи «ДУХ СВЯТОЙ» никак не понимают. Нет у евреев такого понятия в христианском понимании.
Может быть, именно поэтому Ваш вопрос представляет интерес. Откуда основатель христианства — учёный еврей Шауль из Тарса, он же апостол Павел — взял эту идею? Ведь ничего на пустом месте не появляется.
Если обратиться к Торе, то там, очевидно, можно проследить тот оригинальный источник, который впоследствии видоизменился и перерос в идею «СВЯТОГО ДУХА». Тема эта глубокая и абстрактная, и никак в рамках материальных не представимая, к тому же требует предварительных знаний, поэтому, не входя в детали, ограничимся лишь поверхностным и коротким объяснением.
Конечная цель Творения — привести к единству Творца и народа Израиля — подобию единства супружеской пары. В трактате Брахот (35) используется образ отца по отношению к Творцу и матери по отношению к народу Израиля. Названия эти условны и символизируют определённую плоскость взаимоотношений, когда Творец представлен как начало мужское, дающее, а народ Израиля — начало женское, принимающее. Народ Израиля, точнее, духовный корень общности душ евреев называется — «Шхина». (Кстати, поэтому принято у части евреев перед исполнением заповеди произносить: «Для единства Творца и Шхины…»)
На это, по-видимому, и опирался Шауль, когда захотел утвердить постулат о «боге-сыне». Если есть сын, должны быть отец и мать. «Отец» — сам Б-г, а кто «мать»? Из-за двойственности «сына» пришлось представить и «мать» в двух воплощениях. Со стороны «сына земного» в образе «непорочной Девы», а со стороны «сына небесного» — в материнском духовном начале, которое и получило название «ДУХ СВЯТОЙ». Но только это уже не сообщество душ Израиля, а интернациональное сообщество душ христиан.
Кстати, из того, что в христианских источниках, как правило, описано, следует, что первоначальная идея прошла большую трансформацию и ей приписывают всё, на что фантазия проповедника способна. Да и переводы с языка на язык, по-видимому, добавили к общей путанице. На русском, английском и других языках «ДУХ СВЯТОЙ» — мужского рода, со всеми вытекающими следствиями и выводами. А в оригинале «Шхина» — женского рода…
http://toldot.ru/urava/ask/urava_4725.html?template=83?
Последний раз редактировалось Андрей Дубин 18 июн 2018, 09:31, всего редактировалось 2 раза.
-
Андрей Дубин
- Сообщения: 1106
- Зарегистрирован: 04 фев 2017, 14:38
Есть ли у Б-га прообраз женского начала?
Можно ли говорить, что Шхина это \"аналог\" или \"прообраз\" женского начала у Б-га?
Где можно прочитать о Шхине?
Если не ошибаюсь, в Торе о Ней напрямую не говорится. Спасибо.
Отвечает рав Реувен Куклин
Уважаемый Сергей!
У многих людей есть глубокое заблуждение по отношению к понятию "шхина". Перевод слова "шхина" с иврита - проживание, постоянное нахождение (от слова (לשכון Когда это понятие употребляется по отношению к Б-гу, имеется в виду постоянное проявление его присутствия в каком-либо месте. И отсюда слово "мишкан" (Скиния Завета) - место, предназначенное для проявления постоянного присутствия Б-га.
Не смотря на то, что в Торе не упоминается слово "шхина" как существительное, его часто можно встретить как глагол, например:
Шмот 25 8: "И сделают Мне скинию (מקדש "
Шмот 29 45: "И Я буду находится (ושכנתי среди них (евреев)".
С уважением, Реувен Куклин.
http://toldot.ru/urava/ask/urava_2809.html?template=83
Можно ли говорить, что Шхина это \"аналог\" или \"прообраз\" женского начала у Б-га?
Где можно прочитать о Шхине?
Если не ошибаюсь, в Торе о Ней напрямую не говорится. Спасибо.
Отвечает рав Реувен Куклин
Уважаемый Сергей!
У многих людей есть глубокое заблуждение по отношению к понятию "шхина". Перевод слова "шхина" с иврита - проживание, постоянное нахождение (от слова (לשכון Когда это понятие употребляется по отношению к Б-гу, имеется в виду постоянное проявление его присутствия в каком-либо месте. И отсюда слово "мишкан" (Скиния Завета) - место, предназначенное для проявления постоянного присутствия Б-га.
Не смотря на то, что в Торе не упоминается слово "шхина" как существительное, его часто можно встретить как глагол, например:
Шмот 25 8: "И сделают Мне скинию (מקדש
"Шмот 29 45: "И Я буду находится (ושכנתי
среди них (евреев)".С уважением, Реувен Куклин.
http://toldot.ru/urava/ask/urava_2809.html?template=83