Познавательные ответы раввинов

Иудаизм для неевреев - законы иудаизма потомкам Ноя
Аватара пользователя
Noahid
Сообщения: 988
Зарегистрирован: 08 май 2013, 23:54

Сообщение Noahid »

Земля была проклята за то, что не исполнила приказ Творца? Но у нее же нет свободы воли!

Здравствуйте! Объясните, пожалуйста, одно сложное место в главе Берешит, где сказано о том, что земля не исполнила приказ Творца и произвела вместо съедобного дерева и плода только съедобный плод. За это она потом была проклята после того, как был проклят Адам из-за своего греха. Как следует понимать это место, ведь у земли нет свободы выбора и, как следствие, нет ецер ара? Как в таком случае она могла ослушаться и позже быть наказанной? Один из ответов, который мне сказали, поясняет, что речь идет об ангеле, отвечающем за землю. Но ведь у ангелов тоже нет свободы выбора… С благодарностью услышу от вас более понятный комментарий. Спасибо! С уважением, Арье
Отвечает Рав Реувен Куклин

Уважаемый реб Арье,

Вы задаёте верный вопрос.

Маараль в книге Гур Арье утверждает, что, несомненно, здесь невозможно понять слова мудрецов в соответствии с их простым смыслом — что земля совершила грех. Как и во многих других местах, здесь слова мудрецов — всего лишь «притча», которая скрывает огромную глубину (подробнее об этом см. «Мидраш шутит?» http://toldot.ru/urava/ask/urava_5950.html ).

Постараюсь привести вкратце объяснение Маараля.

В начале своего объяснения Маараль приводит стих из Тэилим (115, 16): «Небеса — Б-гу, а землю дал (Творец) человеку». В этом стихе, говорит Маараль, «Небеса», олицетворяющие возвышенность, духовность, противопоставлены «земле», олицетворяющей низменность и материальность. Духовность обычно связана с совершенством, а природа материальности — причинять недостаток, дефект. Так Маараль объясняет стих из книги Коэлет (7, 20): «Ибо нет такого праведника на земле, который творил бы благо и не погрешил бы». Из выражения «праведник на земле» ясно, почему человек не может быть абсолютно совершенным: ведь он живёт на земле, находится в материальном мире, который обязательно в какой-то мере повредит непорочности праведника.

На это свойство земли порождать несовершенство «намекают» мудрецы, говоря, что земля не выполнила волю Творца. Из-за этого несовершенства земля, «как бы», не смогла выполнить приказ Всевышнего и произрастить совершенные деревья, которые одновременно были бы и плодами.

Поэтому и сущность плода дерева «познания зла и добра», выращенного материальной землёй, была — порождать низменные стремления. Поэтому когда Адам не устоял в испытании и отведал этот плод, проклят был не только он, но и то, что послужило его падению, т.е. земля.
http://toldot.ru/urava/ask/urava_7347.html
Аватара пользователя
Noahid
Сообщения: 988
Зарегистрирован: 08 май 2013, 23:54

Сообщение Noahid »

Почему запрещено гадать?

Здравствуйте, у меня к Вам вопрос по поводу хиромантии и всех прочих гаданий вообще.

Вы говорите о запрете гадания, ссылаясь на то что сказано: «… Без сомнения запрещено гадать по руке и полагаться на полученные таким образом “сведения”. Ясно сказано в Торе (Дварим 18, 13): “Будь непорочен пред Господом, Б-гом твоим”». Но ведь здесь нет запрещения как такового на гадание. И, на мой взгляд, нет порочности перед Всевышним за то, что ты гадаешь, пытаясь узнать свою судьбу и изменить её в лучшую (в хорошом смысле слова) сторону, исправить свои ошибки, увидеть их, измениться духовно и т.п. Да и поскольку Высший нас такими создал, значит Он дал нам это, и, таким образом, это является Его помощью в нашем развитии. Разве будет плохо от того, что человек взглянет на свою судьбу и увидит последствия деяний своих, если не исправится? Разве может такое быть неугодно Всевышнему? Да и разве только великие пророки и первосвященники могут иметь право предсказывать? Чем может отличаться от них такой же праведный предсказатель/гадатель? Он же ведь только говорит то, что видит, а делает или нет сам вопрошающий… И нисколько не заменяет тем самым упование на Господа.
Отвечает Рав Реувен Куклин
Уважаемый Василий,

Действительно, на первый взгляд этот стих ни словом не упоминает запрет гадания. В нём лишь сформулировано требование быть непорочным (тамим), и в простом смысле речь здесь идёт о непорочности в поступках. Если так, Вы правы в Вашем вопросе, что порочного в том, что человек хочет узнать своё будущее?

Однако известно: чтобы полностью понять смысл стиха Торы, надо рассмотреть его в контексте. Без этого понять его невозможно. Поэтому, чтобы понять смысл приведённого Вами стиха, нам следует рассмотреть его в контексте.

В Торе, в разделе Шофтим (Дварим 18, 9—12) сказано так: «Когда ты войдёшь в землю, которую Господь, Б-г твой, даёт тебе, то не научись делать мерзости, какие делали народы те. Да не найдётся у тебя никого, проводящего сына своего или дочь свою через огонь, ни кудесника, ни волхва, ни гадателя, ни чародея, Ни заклинателя, ни вызывающего духов, ни знахаря, ни вопрошающего мёртвых…». Вслед за этими стихами сказано (там же, 13): «Будь непорочен пред Господом, Б-гом твоим».

Итак, из контекста этого стиха ясно, что требование «непорочности» означает запрет любых видов гадания для евреев. Об этом же говорит Талмуд в трактате Псахим (103 б): «Откуда [известно], что не спрашивают у звездочётов? Из того, что сказано: “Будь непорочен пред Господом, Б-гом твоим”». Так же постановляет Шулхан Арух (Йорэ Дэа 119, а): «Не спрашивают ни у звездочётов, ни у [иных] предсказателей судьбы. Потому что сказано: “Будь непорочен пред Господом, Б-гом твоим”». Далее Шулхан Арух добавляет: «И тем более запрещено спрашивать колдунов, и гадателей, и ворожей».

Исходя из контекста, Раши объясняет этот стих следующим образом: «Будь непорочен пред Господом, Б-гом твоим — ходи пред Ним непорочно, и полагайся на Него, и не выведывай будущего, но всё, что произойдёт с тобой, принимай непорочно». В соответствии с этим толкованием, стих требует от нас совершенства (непорочности) в уповании (битахон; поэтому сказано «Будь непорочен пред Господом, Б-гом твоим», а не просто «будь непорочен»). Человек должен полностью полагаться на Всевышнего и знать: всё, что произойдёт с ним, — к лучшему, ведь все от Творца.

Это одна из основ жизни человека — приучить себя думать: всё, что происходит — от Всевышнего, Который желает его блага.

Это можно уподобить человеку, который едет в автобусе по незнакомому ему маршруту с опытным водителем. Пассажир видит, что водитель иногда поворачивает направо, иногда налево. Иногда он даже разворачивается и едет в противоположном направлении. Пассажир не будет спрашивать водителя на каждом повороте, почему тот повернул туда и по какой причине — сюда. Потому что он знает: это опытный водитель, который прекрасно знает маршрут и везёт его туда, куда ему, пассажиру, надо.

Каждый человек должен видеть себя как будто он пассажир, мир — это шоссе, а водитель — Всевышний. Поскольку мы знаем, что у нас лучший в мире Водитель, не следует беспокоиться и «выведывать», что находится за каждым поворотом и куда ведёт шоссе. Надо полагаться на Всевышнего, Который приведёт нас к месту назначения.

Однако, конечно же, иногда Всевышний желает сообщить нам, что произойдёт в будущем, чтобы мы изменили свои дела. Поэтому после слов «Будь непорочен пред Господом, Б-гом твоим» сказано в Торе (там же, 14—15): «Ибо народы эти, которых ты изгоняешь, волхвов и кудесников слушают они; а тебе не то дал Господь, Б-г твой. Пророка из среды твоей, из братьев твоих, подобного мне, поставит тебе Господь, Б-г твой, — его слушайтесь».

Народы, которые жили в Эрец-Исраэль до евреев, «выведывали» своё будущее, обращаясь к различным духовным силам. Но у евреев есть пророки. Всё, что Всевышний желает открыть, Он открывает нам через них. В наше время, когда нет пророчества, есть возможность узнать волю Всевышнего, изучая Тору, как сказано в Пиркей Авот (5, 22): «Вникай в неё [Тору] вновь и вновь, ибо в ней — всё». И еще сказали мудрецы (Талмуд, трактат Бава Батра, 12 а): «Мудрец [Торы] предпочтителен пророку».

Не каждый может быть пророком (даже из великих праведников), а только тот, кто прошёл нелёгкие подготовительные этапы (о них подробно говорится в книге Рамхаля Мэсилат Йешарим). Но и после этого человек не может стать пророком, пока не научит его учитель, как правильно принимать пророчество (об этом пишет Рамхаль в своей книге Дэрех а-Шем 3, 4). Поэтому несомненно, что никакой предсказатель или гадатель не может владеть пророческим даром, каким праведным он бы не был.

Евреи должны уповать на Творца, не обращаясь к различным предсказателям или гадателям. А волю Всевышнего еврей узнает, изучая Тору и обращаясь с вопросами к знатокам Торы.

http://toldot.ru/urava/ask/urava_6058.html
Аватара пользователя
Noahid
Сообщения: 988
Зарегистрирован: 08 май 2013, 23:54

Сообщение Noahid »

Почему мезуза наклонена внутрь верхним концом?

Шалом, скажите, почему мезуза наклонена внутрь верхним концом? Спасибо заранее за ответ. М.
Отвечает Рав Реувен Куклин

Уважаемый М.,

Существует спор ришоним (ранних комментаторов), каким образом следует прикреплять мезузу к косяку. Мнение Раши — вертикально, мнение Рабейну Тама — горизонтально. Ашкеназы прикрепляют мезузу наклонно, чтобы выполнить заповедь о мезузе как в соответствии с мнением Раши, так и в соответствии с мнением Рабейну Тама. Однако, поскольку закон установлен в соответствии с мнением Раши, если косяк очень узкий и невозможно прикрепить мезузу наклонно, её прикрепляют вертикально. Сефарды всегда прикрепляют мезузу вертикально.
http://toldot.ru/urava/ask/urava_7300.html
Аватара пользователя
Noahid
Сообщения: 988
Зарегистрирован: 08 май 2013, 23:54

Сообщение Noahid »

Какие «патенты», какие заповеди помогают достичь удачи в бизнесе?

Еще вопрос: я, кажется, рассказывала вам, что Н. бизнесмен. Фактически он все свое время посвящает разным бизнесам. Так вот, я хотела бы послать ему имейл, где будут перечислены сгулот и мицвот, которые хорошо делать, чтобы был успех. Было бы неплохо также иметь живые примеры из нашей современной реальности, если такие есть. Не могли бы вы сделать такую подборку для него? Да и я бы тоже ими воспользовалась!
Отвечает Йеуда-Лейб Аврех

Действительно, в Торе и Талмуде есть «еврейские патенты» (сгулот), как заработать деньги. Попробуем перечислить некоторые из них:

Молитва

Вавилонский Талмуд (трактат Нида 70) задает тот же вопрос, что и Вы: что должен сделать человек, чтобы стать богатым? И отвечает: «Пусть больше работает, и пусть все его деловые отношения будут честными. — Но многие делали так и не преуспели? — Необходимо еще и просить у Того, Кому принадлежат все деньги этого мира, как сказано (Хагай 2:8): “Мне — серебро, и мне золото, — слово Господа…”».

На нашем сайте приводится одна из таких молитв.

Омовение рук

Во времена Храма все благосостояние мира шло от Стола для хлебов в Храме. Сегодня Храма нет, но есть мицва омовения рук. Мы омываем руки подобно тому, как это делали коаним в Храме.

Перед тем, как есть хлеб, мы должны омыть руки из цельного сосуда.

Рабби Хисда (Вавилонский Талмуд, трактат Шабат 62) сказал: «Я омывал полные руки (то есть большим количеством воды, больше, чем необходимый минимум), и Всевышний дал мне полные руки добра».

Соблюдение Субботы


Суббота — источник благословения. Как прошла суббота — так «благословится» следующая неделя.

Честно вести дела


Сказано в Мидраше: «Кто ведет дела честно, у того имущество преумножается».

Сандек

Быть сандеком на обрезании. Сандек — тот, кто держит ребенка во время обрезания.

Мир в доме

Мир в доме и уважение мужа к жене приводит большое благословение в дом, в том числе — и финансовое благополучие (Вавилонский Талмуд, трактат Бава Меция 59).

Мы перечислили некоторые из советов наших мудрецов, как преумножить материальное благополучие, и есть ещё много других сгулот для бизнеса (например, новый хлебный нож на Рош а-Шана). Но есть еще один совет, даже больше, чем совет — обещание с «гарантией» Всевышнего:

Маасэр

В Талмуде (трактат Таанит 9) сообщается, что отделение маасэра позволяет разбогатеть, как сказано в Торе (Дварим 14:22): «Отдели» — чтобы разбогатеть.

Цдака — это деньги, данные на благотворительность. Маасэр (дословно «десятина») — это цдака, сумма которой определена: десятая или пятая часть заработка. Причем лучше всего давать маасэр на нужды бедных и на распространение Торы и поддержку тех, кто ее изучает.

Интересно, что при исполнении любой мицвы не следует «проверять» Всевышнего («Вот я в эту субботу не поеду на море, посмотрим, поможет ли мне Б-г сдать экзамен в воскресенье»), но когда речь идет о маасэре, можно «испытать», проверить Всевышнего. Так сказано в книге пророка Малахи (3:10).

Конечно при условии, что мицва была соблюдена точно по закону — отделили точно 10 или 20% от чистого заработка, деньги пошли на соответствующие цели и т.д.

Особенность мицвы маасэра, которая отличает ее от всех перечисленных в начале сгулот: принимая на себя (конечно, без обета) обязанность отделять маасэр, мы становимся полноценными партнерами Вс-вышнего.

Конечно, основная награда за выполнение любой мицвы — в мире будущем, но можно привести множество конкретных примеров, когда люди, принявшие на себя отделение маасэра, получили и в этом мире большие дивиденды (и намного раньше, чем ожидали).

Живой пример из нашей современной реальности? Их много.

В прошлом месяце ушел один из великих благотворителей, жертвовавший огромные средства на поддержку Торы и помощь евреям, реб Зеев Вольфсон. Он приехал в Америку из Европы семнадцатилетним сиротой, не зная языка и не имея денег. Как свидетельствуют дети реб Зеева и как говорил он сам, секрет его успеха был в том, что он всегда вел дела честно и отделял маасэр. Мы не знаем, каковы были его доходы, но в последние годы Вольфсоны давали на распространение Торы около 150 миллионов долларов в год.
http://toldot.ru/urava/ask/urava_7302.html



Какая молитва для помощи в бизнесе?

Какие еврейские молитвы можно читать для совершения благополучной поездки и помощи в свершении задуманного (в бизнесе)???

Ольга, Черновцы, Украина
Отвечает Рав Бенцион Зильбер

Уважаемая Ольга!

При выезде из города читают Тфилат а-Дерех. Вдобавок к этому можно молиться своими словами — главное, чтобы шло от сердца.

О бизнесе также можно молиться своими словами, а можно, например, прочесть молитву об удаче, составленную Шла а-Кадош: «Вот я собираюсь отправиться в (название места) — с позволения Ашема Благословенного и ради Его Имени. Владыка Вселенной, в святых словах Твоего Писания сказано: “Уповающий на Ашема будет окружён благоволением”. Ашем, истинный Б-г, даруй мне благословение и удачу во всех делах моих рук, ибо я был уверен, что Ты направишь мне благословение. Пусть осуществится для меня стих, в котором написано: “Возложи на Ашема свою ношу, и Он поддержит тебя”. Амен». (По книге «Взываю к Тебе», издано Швут Ами 1998, пер. А. Кац).
http://toldot.ru/urava/ask/urava_1732.html
Аватара пользователя
Noahid
Сообщения: 988
Зарегистрирован: 08 май 2013, 23:54

Сообщение Noahid »

Надо ли беременной женщине поститься в Йом-Кипур?

Необходимо ли поститься в Йом Кипур беременной женщине? Л.
Отвечает Рав Реувен Куклин

Уважаемая Л.,

В Шульхан Арухе (417, 1) сказано, что даже беременная женщина обязана поститься в Йом-Кипур, поскольку этот пост установлен Торой.

Однако, несомненно, если пост может быть опасен для её жизни или для жизни ребёнка, поститься нельзя. Поскольку существует важное правило: еврей обязан нарушить все заповеди Торы, кроме трёх (запретов прелюбодеяния, идолопоклонства и убийства), если их соблюдение опасно для его жизни. (Речь не идёт о том случае, когда его принуждают совершить преступление именно ради того, чтобы он нарушил заповедь Торы, в этом случае есть особые законы). Поэтому если у женщины есть какие-то особые проблемы при беременности, ей необходимо посоветоваться с раввином, поститься или нет.

Один из признаков опасности для беременной женщины — схватки. По мнению врачей, недостаточное потребление жидкостей может вызвать схватки. Но в последний месяц беременности (с начала 37 недели) схватки не представляют опасности для жизни. Поэтому, если у женщины на последнем месяце беременности начались схватки, ей запрещено есть. (Понятно, что речь идёт о ситуации, когда женщина находится в месте, где рожать безопасно, где ей окажут соответствующую помощь и т.д.).

Если схватки начались до девятого месяца (обычно это не происходит до 22 недели беременности), женщина обязана прервать пост, поскольку роды на таком сроке опасны для младенца.

Однако даже в том случае, когда женщине разрешено прервать пост, следует придерживаться правила «лёгкое — лёгкое вначале», т.е. сначала нарушают более лёгкий запрет, а если это не помогает, нарушают более серьёзный.

Поэтому, по мнению рава Элияшива, сначала следует пить воду, к которой примешено что-нибудь с неприятным привкусом (например, с большим количеством заварки или с чем-то горьким). Пить такую воду не запрещено Торой, это запрещено только постановлением мудрецов, поэтому стоит сначала пить именно такую воду. Её можно пить в больших количествах, пока не прекратятся схватки.

Если же нет возможности пить воду, вкус которой испорчен, следует вначале пить бэ-шиурим — каждый раз небольшое количество:30 миллилитров каждые 9 минут.

Если же это не помогает, женщина может пить и есть, сколько ей необходимо, чтобы уберечься от опасности.

Необходимо подчеркнуть. При опасении, что женщина (либо младенец) могут оказаться в опасности, если следовать правилу «лёгкое — лёгкое вначале», можно есть и пить сразу необходимое количество.

В любом случае, очень важно каждому человеку, а, особенно, беременной женщине, много пить в день перед постом (важно, чтобы напитки не вызывали жажду, лучше всего пить воду), а во время поста меньше двигаться и не находиться на солнце.
http://toldot.ru/urava/ask/urava_6887.html
Аватара пользователя
Noahid
Сообщения: 988
Зарегистрирован: 08 май 2013, 23:54

Сообщение Noahid »

Как евреи понимают грех?

Мир вам. Мне хотелось бы узнать еврейское понимание греха, а так же последствий греха. Спасибо.
Отвечает Рав Реувен Куклин

В иврите слово «грех» образовано от корня со значением «промахнуться» (хэт-тэт-алеф). Из этого можно понять, что сущность греха — отклонение от правильного пути. Грешник — человек, который «уклонился» от того действия, которое должен был совершить. Следует отметить: большинство людей считает, что грехом является, прежде всего, совершение запрещённого действия; человек же, уклонившийся от совершения предписанного действия, грешником обычно не считается. Иудаизм утверждает, что это не так. Тот, кто не сделал того, что был должен, — совершил грех.

Приведу Вам слова Рабейну Йоны в его книге Шеарэй Тшува (раздел 3):

«Многие люди в народе полагают, что потеря души ожидает нас, прежде всего, за действия, а тому человеку, который не совершал запрещённых действий, не нарушал Закон, а просто не выполнял заповедей и не делал добрых дел, потеря души не грозит. Поэтому наша обязанность сообщить тем, кто ошибается, что сказали наши мудрецы (Иерусалимский Талмуд, Хагига 1, 7): “Не взыскал Всевышний за идолопоклонство, и за разврат, и за кровопролитие, но не простил Он пренебрежения к Торе”. И ещё сказали (Сифрей Дварим Экев): “Как награда за изучение Торы больше, чем за исполнение всех прочих мицвот, так и наказание за пренебрежение Торой больше, чем за все прочие нарушения”. И сказали (Сангедрин 99а): “Ибо слово Господне он презрел и заповедь Его нарушил (Бэмидбар 15, 31) — сказано о том, кто мог изучать Тору, но не изучал”. Мы упоминали уже всё это в разделе о Торе».

«И сказано о жителях Сдома, которые совершали страшное зло пред Господом — они занимались разбоем, грабежом, развратом и неправедно судили, — что они были уничтожены за то, что не давали цдаку (милостыню): “Вот в чём было беззаконие сестры твоей Сдом: гордость, пресыщение хлебом, праздность была (свойственна) ей и дочерям её, и руки бедного и нищего она не поддерживала” (Йехезкель 16, 49)…».

«И знай, что заповеди высочайшего уровня сформулированы как повелительные [а не запретительные], например заповедь выбора: “Избери же жизнь” (Дварим 30, 19); и заповедь изучения Торы: “…и говори о них” (там же, 6, 7); и заповедь следовать путями Всевышнего: “…и будешь ходить путями Его” (там же, 28, 9); и заповедь цельности и “доверия” к Всевышнему: “Будь непорочен пред Господом, Б-гом твоим” (там же, 18, 13); и заповедь размышлять о величии Б-га: “Познай же ныне и положи на сердце твоё, что Господь есть Б-г…” (там же 14, 2), и сказал Давид: “Господь с небес взирает на сынов человеческих, чтобы видеть, есть ли разумный, ищущий Б-га” (Тэилим 14, 2); и заповедь помнить милость, оказанную нам Всевышним, и размышлять о ней, как сказано: “И помни весь путь…” (Дварим 8, 2), и сказано: “И познаешь в сердце твоём, что как наставляет человек сына своего, так Господь, Б-г твой, наставляет тебя” (Дварим 8, 5), и сказал Давид: “…пусть… размышляет над милостями Господними” (Тэилим 107, 43), и сказано: “Ибо милость Твоя пред глазами моими…” (там же, 27, 3); и заповедь о святости: “…освящайтесь и будьте святы…” (Ваикра 11, 44); и заповедь о служении Всевышнему: “…Ему служи…” (Дварим 10, 20); и заповедь о страхе пред Ним: “Господа, Б-га твоего, бойся…” (там же); и заповедь о любви к Всевышнему: “И люби Господа, Б-га твоего…” (там же, 6, 5); и заповедь “прилепиться” к Всевышнему: “…и к Нему прилепись…” (там же, 10, 20)… »

«И ради соблюдения этих заповедей создан человек… А в чём же надежда того, кто создан [Всевышним]? Только в том, чтобы вкладывать свой душевный труд в то и заниматься в основном тем, ради чего он был создан!»

Что касается Вашего вопроса о последствиях греха:

Человека, который совершил грех, ожидает наказание. Но обычно наказание не следует за нарушением немедленно, поэтому людям кажется, что наказания за грехи не существует.

Кроме того, грех приводит к тому, что в человеке «поселяется» дух нечистоты, который влечёт его всё к новым нарушениям. Об этом сказано в Пиркей Авот (4, 2): «Бен Азай говорил: “Спеши исполнить [даже] лёгкую заповедь и остерегайся проступка, ибо заповедь влечёт за собой запов едь, а проступок влечёт за собой проступок”».

Кроме того, любой грех причиняет вред душе: любой грех как бы делает в душе «пробоину», «дырявит» её, как пишет Виленский Гаон в комментарии к книге Эстер.

Из-за греха человек отдаляется от Всевышнего, и Всевышний «скрывает» от него Свой лик.

Всё это — если человек не раскаялся в своих дурных делах. Если же он сожалеет о том, что совершил их, и принимает на себя обязанность не поступать впредь подобным образом, Всевышний прощает ему все грехи.

И даже если человек не оставил свои грехи полностью, но обращается к Всевышнему и хочет приблизиться к Нему, Всевышний слушает его молитву и не «скрывает» окончательно от него Свой лик.
http://toldot.ru/urava/ask/urava_5558.html
Аватара пользователя
Noahid
Сообщения: 988
Зарегистрирован: 08 май 2013, 23:54

Сообщение Noahid »

Как просить прощения у Б-га?

Я верю во Всевышнего всем сердцем, но не всегда соблюдаю все еврейские обычаи (зажигание свечей по субботам, соблюдение субботы, иногда приходится съесть молочное с мясным). Наказуемо ли это? Возможно ли просить прощение у Б-га, если да,то как? Спасибо.
Отвечает Рав Бенцион Зильбер

При всех нарушениях есть возможность тшувы — возвращения. Тшува включает в себя 3 части:
1. Внутреннее серьёзное решение в дальнейшем не делать этого нарушения.
2. Сожаление о подобных нарушениях в прошлом
3. Человек должен сказать своими устами перед Б-гом, что принимает на себя больше этого не делать и сожалеет о прошлых нарушениях; никто не должен этого слышать, кроме Вас и Творца.

Наверное, самое серьёзное и непростое из этого — это твёрдое решение не делать подобных нарушений в дальнейшем.
http://toldot.ru/urava/ask/urava_1597.html
Аватара пользователя
Noahid
Сообщения: 988
Зарегистрирован: 08 май 2013, 23:54

Сообщение Noahid »

Есть ли в иудаизме какое-нибудь представление, как выглядит Б-г?

Уважаемый рав, в Торе написано, что Б-г создал человека по подобию Своему. Недавно нашла, что в 13 принципах иудаизма по Рамбаму говорится, что Б-г не имеет вообще никакого подобия. Как разобраться? Может, я не так поняла текст. И есть ли вообще в иудаизме какое-нибудь представление, как выглядит Б-г? Анна
Отвечает Рав Реувен Куклин

Уважаемая Анна,

Бесспорно, Б-г не имеет никакого «подобия», как пишет Рамбам в третьем принципе веры: «Я верю полной верой, что Творец, Чьё имя благословенно, бестелесен, и к Нему не относятся свойства материи, и нет у Него никакого образа». И об этом ясно говорит пророк Йешаягу (40, 18—19): «Кому же уподобите вы Б-га? И какой образ сопоставите с Ним?». Сам Творец предостерегает нас (Дварим 4, 15): «И берегите себя очень ради душ ваших, ибо не видели вы никакого образа в день, когда говорил Господь вам на Хореве из среды огня».

Более того, необходимо знать, что у Творца не только нет никакого «образа», но и сущность Его совершенно непостижима. Рамхаль пишет в первой главе книги «Путь Творца»: «Истинная суть этого Сущего ни для кого, кроме Него, совершенно непостижима». Но, хотя сущность Творца непостижима, Рамхаль в книге «Основы» сообщает о Нём несколько важных сведений.

Он пишет: «Прежде всего, необходимо знать, что есть один Сущий, Господин всего существующего. Он произвел все Бытие по Своей воле и поддерживает его существование всё то время, пока желает. И Он властвует надо всем абсолютной властью. Этот Сущий есть Б-г, благословенно Его Имя. Этот Сущий абсолютно совершенен, в Нём нет никакого недостатка ни в коей мере. Он не зависит ни от кого другого, и никто не воздействует на Него. Существованию Б-га нет начала и нет конца. То есть, Он не возник из небытия, и никогда не прекратит существовать, но всегда был и всегда будет, и Его исчезновение совершенно не возможно. Б-г — Причина всего сущего, но Он Сам не имеет причины. Его существование является необходимым само по себе. Еще необходимо знать, что Б-г не имеет абсолютно никакой структуры или множественности. Он абсолютно прост, Он не обладает никакими физическими свойствами. К Нему не относятся никакие пределы или границы, ассоциации или природные законы. И необходимо знать, что истинная сущность Б-га абсолютно непостижима. Нет у неё никакого подобия, ни с чем сотворённым, и ни с какой из вещей, создаваемых воображением или познаваемых разумом».

В книге Адир ба-Маром Рамхаль пишет следующее: «Когда мы говорим о Творце, несомненно, мы имеем в виду не Его сущность, а только Его деяния». Подобно этому пишет Виленский Гаон в комментарии на Книгу Зоар (Рая Меэмна, глава Бо): «Это великий принцип, что запрещено нам думать о Его сущности, а только о Том, как открывается Он перед нами в Своих делах».

Поскольку нет никакой возможности постичь сущность Творца, у Него нет никакого «собственного» имени (см. «Как зовут Б-га?»). Ведь каждое имя это какое-то определение того, что мы называем этим именем. Мы называем Всевышнего различными именами лишь в связи с тем, как Он открывается нам в Своих действиях. Это подробно объясняет рав Хаим из Воложина в книге Нэфеш а-Хаим (2, 2—3).

Теперь мы знаем, что везде, где говорится о Творце, речь идёт только о Его действиях. Это поможет понять, что имеет в виду Тора, когда говорит, что Творец создал человека по Своему образу и подобию. Подробнее об этом см. «Как понять, что Всевышний создал человека по образу и подобию Своему?».
http://toldot.ru/urava/ask/urava_7282.html
Аватара пользователя
Noahid
Сообщения: 988
Зарегистрирован: 08 май 2013, 23:54

Сообщение Noahid »

Как зовут Б-га?

Как зовут Бога в иудаизме??? П., Россия
Отвечает Рав Реувен Куклин

Уважаемый П.,

Этот вопрос, как зовут Б-га в иудаизме, уже задал Моше-рабейну — самому Всевышнему (Шмот 3, 13): «И сказал Моше Б-гу: вот, я приду к сынам Израиля и скажу им: “Б-г отцов ваших послал меня к вам”. А скажут мне они: “Как Ему имя?” Что сказать мне им?». На это Всевышний ему ответил (стих 14): «…Я Сущий, Который пребудет. И сказал: так скажи сынам Израиля: Вечносущий (Йуд-Кей-Вав-Кей) послал меня к вам».

Объясняет мидраш (Шмот Рабба 3): «Сказал рабби Аба бар-Мемель: Сказал Всевышний Моше: “Моё Имя ты хочешь узнать? По деяниям Моим называюсь Я. Иногда называюсь Б-гом Всемогущим (Кель Шакай), [иногда] Господом Воинств (а-Шем Цваот), [иногда] Б-гом (Элоким), [иногда] Йуд-Кей-Вав-Кей (а-Шем, четырёхбуквенное непроизносимое Имя Всевышнего).[1] Когда сужу Свои творения, Я называюсь Б-г, когда иду войной против преступающих, называюсь Господом Воинств, а когда взыскиваю за грехи человека, называюсь Б-гом Всемогущим. А когда милую Мой мир, Я называюсь а-Шем, потому что это Имя означает только качество милосердия, как сказано (Шмот 34, 6): а-Шем, а-Шем, Б-г жалостливый и милосердный”. [Поэтому и ответил Господь Моше: ] “Я Сущий, Который пребудет (т.е., Я буду Таким, Каким буду в то время)” — “по деяниям Моим называюсь Я”».

Из этого мидраша следует, что у Всевышнего нет «самоназвания», все Его Имена описывают не Его, а Его деяния, которые открываются нам.

Почему у Всевышнего нет «Собственного» имени? Потому что имя — это определение, выражение сущности (см. Почему Всевышний не дал Сам имена животным?), а сущность Б-га мы понять не можем, тем более не можем её определить. Сказал пророк Элиягу в молитве (Тикунэй Зоар 17, 1): «Владыка миров… Ты Высший над всеми высшими, Непостижимый из всех непостижимых, мысль неспособна постичь Тебя». Поэтому Всевышний сказал, что Его называют по Его деяниям, т.е. все Его Имена отражают лишь то, как Он открывается нам.

Одно имя Всевышнего все-таки получило в священных книгах название Шем а-Эцем — «Собственное» имя, несмотря на то, что, конечно же, и это имя не говорит о сущности Всевышнего (ведь её невозможно определить, как упомянается выше). Это четырёхбуквенное Имя Йуд-Кей-Вав-Кей.

Виленский Гаон говорит: это Имя указывает на то, что Всевышний существует вечно и не меняется.[2] Оно указывает на основополагающее различие между Ним и всем сотворённым: все творения существуют лишь потому, что такова была Его воля, сам же Он не зависит ни от кого и существует вечно. Возможно, что именно поэтому это имя называется «Собственным» именем.

Из уважения к этому Имени мы не произносим его так, как оно написано — Йуд-Кей-Вав-Кей; мы произносим Адой-ной (Господь). Что так следует поступать, мы учим из продолжения ответа Всевышнего Моше (стих 15): «И сказал ещё Б-г (Йуд-Кей-Вав-Кей) Моше: так скажи сынам Израиля: Господь, Б-г отцов ваших, Б-г Авраама, Б-г Ицхака и Б-г Яакова послал меня к вам. Это память обо Мне из рода в род». Стих отделяет Имя Всевышнего от памяти (упоминания) о Нём, т.е. от того, как мы читаем (упоминаем) это Имя. Талмуд (Псахим 50а) толкует этот стих так: «Сказал Всевышний: не так, как пишется Моё Имя, оно читается. Пишется оно Йуд-Кей-Вав-Кей, а читается Адой-ной». Виленский Гаон так объясняет это в своём комментарии к книге Эстер (1, 4): «Потому что имя Йуд-Кей-Вав-Кей указывает на сущность Всевышнего, благословен Он, а имя Адой-ной указывает на Его царство, [на то,] что Он — Царь над всем миром. Поэтому Йуд-Кей-Вав-Кей читают как Адой-ной, имя, говорящее о царстве, — ведь не принято называть царя по имени, а принято — по названию царства».
http://toldot.ru/urava/ask/urava_5809.html
Аватара пользователя
Noahid
Сообщения: 988
Зарегистрирован: 08 май 2013, 23:54

Сообщение Noahid »

Как понимать, что Всевышний создал человека «по Своему образу и подобию»?


«И создал Всевышний человека по Своему образу и подобию». Как можно понять смысл этого текста Торы, если я знаю, что Всевышний вне времени и пространства и что Он бестелесный? Авраам, Волгоград
Отвечает Рав Реувен Куклин

Уважаемый Авраам!

Как известно, в Торе есть различные уровни. Есть уровень сод («тайна» — Каббала), уровни рэмез («намёк»), драш («толкование»), пшат («простой смысл»).

Рав Хаим из Воложина пишет в начале своей знаменитой книги Нэфеш а-Хаим: на уровне сод «всё, что связано с образом и подобием, необычайно значимо, и в этом заключено большинство тайн Зоара».

Далее рав Хаим из Воложина разъясняет это выражение на уровне пшата («простого смысла»). Приведём его объяснение.

Рав Хаим пишет: речь не идёт о том, что Всевышний создал человека полностью подобным Самому Себе. Ведь у Всевышнего нет тела и Его нельзя постичь с помощью понятий материи и времени. Об этом сказано в книге пророка Йешаягу (40, 18): «И какой образ сопоставите с Ним?». Слова «по образу и подобию» означают, что человек в чём-то подобен Всевышнему. Царь Давид употребляет это слово (Тэилим 102, 7): «Уподобился я пеликану пустынному…». Понятно, сказанное не означает, что у царя Давида выросли крылья и клюв или что он уподобился пеликану формой тела. Речь идёт о том, что Давид скитался, подобно пеликану пустынному — птице, живущей в одиночестве, не имеющей постоянного гнезда.

Прежде, чем объяснить, в чём же человек подобен Б-гу, рав Хаим обращает наше внимание на другую «проблему» в этом стихе. Сказано в Торе (Бэрейшит 1, 27): «И сотворил Б-г (Элоким) человека по образу Своему, по образу Б-жию (Элоким) сотворил его…». Мы знаем, что Всевышнего называют различными Именами (см. «Как зовут Б-га?»). Почему в приведённом стихе используется именно имя Элоким?

Рав Хаим из Воложина объясняет: в Шулхан Арухе (Орах Хаим 5) приводится, что имя Элоким указывает на всесилие Б-га (слово элока означает на иврите «сила»). Это имя говорит о том, что любая сила в любом из миров каждое мгновение зависит только от Б-га. Всевышний поддерживает их каждое мгновение, только Он является источником силы и мощи (см. «Как это “нет ничего, кроме Б-га”?»), и Он управляет этими силами каждое мгновение.

В этом, говорит рав Хаим, человек частично подобен Б-гу. Желание Всевышнего было в том, чтобы действия человека влияли на эти силы. Своими добрыми делами, словами и мыслями человек поддерживает некоторые высшие святые силы и миры, добавляет им святости и света. И, не дай Б-г, наоборот: своими недобрыми делами, словами и мыслями человек разрушает какие-то высшие святые силы и миры — без счёта.

Рав Хаим подводит итог: «Потому и сказано (Бэрейшит 1, 27): “И сотворил Б-г человека по образу Своему, по образу Б-жию …”, “…ибо по образу Б-жию создал Он человека” (Бэрейшит 9, 6). Всевышний владеет всеми силами во всех мирах и управляет ими каждое мгновение по воле Своей. И человека Он поставил по воле Своей управлять тысячами тысяч сил и миров со всеми их делами и устройством каждое мгновение, чтобы влияли на них дела, и слова, и мысли человека, как будто от человека также зависит их сила». (Здесь важно обратить внимание: рав Хаим употребляет слова «как будто». Понятно, что человек не является властелином всех этих сил, не имеет на них «самостоятельного» влияния. Человек может влиять на эти силы и миры лишь потому, что таково желание Всевышнего — чтобы различные духовные силы зависели от действий человека).

В заключение приведём этический вывод, который делает отсюда рав Хаим (там же, часть 4).

«Пусть ни один еврей не скажет, не дай Б-г, в своём сердце: “Кто я и что моя сила, чтобы я мог совершить своими жалкими действиями хоть что-то в этом мире”. Но должен понимать, и знать, и утвердить в мыслях своего сердца, что ни одна частица его дел, и слов, и мыслей в каждую минуту и мгновение не пропадает, и как велики его дела, насколько огромны и возвышенны: ведь каждое из них поднимается, как предписано, чтобы воздействовать в высотах высот, на высшие миры и свет». Рав Хаим продолжает: «И, действительно, у того, кто вдумается в это хорошо, сердце затрепещет от ужаса и страха, когда он поймёт, на каком уровне его недобрые, не дай Б-г, дела оказывают влияние, что он портит и разрушает [даже] небольшим грехом».
http://toldot.ru/urava/ask/urava_6010.html
Ответить