Познавательные ответы раввинов

Иудаизм для неевреев - законы иудаизма потомкам Ноя
Аватара пользователя
Noahid
Сообщения: 987
Зарегистрирован: 08 май 2013, 23:54

Сообщение Noahid »

Прямая ссылка на материал: http://toldot.ru/urava/ask/urava_7833.html
Почему такое странное название — «хлебы предложения»? Что значит «предложение»?

Шалом! Скажите, пожалуйста, почему хлебы в скинии называются «хлебы предложения»? Как я понимаю, буквально с Иврита переводится это как «хлеб лица»? Вообще, откуда взялось слово «предложения» в данном вопросе? Тода раба. Оксана
Отвечает Рав Натан Агрес

Уважаемая Оксана,

Спасибо за Ваш вопрос.

Прежде чем непосредственно перейти к ответу, хотелось бы коротко упомянуть о самом хлебе и его назначении. Речь идёт о стихе Торы (Шмот 25:30): «И возлагай на стол (в Скинии) хлеб поним предо Мною постоянно». В Мишкане (Скинии, а затем в Храме) около северной стены был расположен специальный стол — шульхан, на котором постоянно находились двенадцать хлебов (в два ряда — по 6 хлебов в каждом ряду один на другом). В книге Ваикра (24:5—9) сказано, что новая партия хлебов расставлялась на столе каждую субботу (выпекались они в пятницу) в первой половине дня, а предыдущая партия, простоявшая всю неделю, раздавалась коаним — храмовым служителям: шесть хлебов для новой смены, и шесть — для предыдущей.

Вместе с хлебом на каждом слое возлагались ложечки с левоной — специальным благовонием (в переводе изд. Шамир, Ваикра там, левона — «ароматная смола», а в Песни Песней (4:14) сочетание ацей а-левона переведено как «ладанное дерево», т.е., по-видимому, это смола ладанного дерева). Хлеб становился разрешённым в пищу только после воскурения левоны. Раши поясняет, что это подобно хлебному приношению минха, от которого сначала воскуряли полную горсть (комец), а всё, что оставалось, даровалось коаним. Так же и тут, левона воскурялась на внешнем жертвеннике, а хлебы делились между двумя сменами коаним.

Чудесным образом хлеб не только не портился в течение всей недели, но даже оставался тёплым и свежим, а маленький кусочек объёмом в маслину насыщал, как обильный обед.

Рамбан и другие комментаторы объясняют этот феномен, раскрывая перед нами саму суть и предназначение стола и хлеба в Храме. В книге царя Шломо Песнь Песней (4:4) Храм уподоблен шее, связующему звену между головой (мозгом) и остальным телом. Храм — это точка соприкосновения духовного (влияющего) и материального (принимающего) миров. Один из результатов воздействия, влияния — добротные плоды земли, урожаи пшеницы и т.п. Именно в этом состояла функция хлеба в Храме.

Создание чего-то из ничего (йеш ми-аин) имело место только при сотворении Мира, поясняет Рамбан. Но с тех пор Всевышний даёт Своё благословение только чему-то уже существующему. Примером этому служат описанные в Танахе чудеса пророков Элияу и Элиши (см. Млахим I, гл. 17 и Млахим II, гл. 4). Желая увеличить количество муки или масла, они просили подготовить им хотя бы малую толику этих продуктов, чтобы благословению было на что распространиться. Так и здесь, Тора предписывает постоянно возлагать хлебы на стол, чтобы для духовного блага всегда была материальная основа. Отсюда и название стола шульхан, от корня шин, ламед, хэт — «посылать», т.к. с его помощью благословение «посылается» сначала на сам хлеб, а затем на все виды пшеницы, причем не только в Эрец-Исраэль, но и во всём мире (см. комментарий Рабейну Бэхаей к книге Шмот). Поэтому понятно, что хлебы в Храме не были подвластны обычным законам природы, они составляли основу для высшего благословения Творца своему народу.

А теперь перейдём к его названию лехем а-поним.

В старых переводах используется выражение «хлеб предложения», и действительно непонятно, что имеется в виду и на каком комментарии основано. Но в современных переводах Торы (изд. Шамир и изд. Пардес — с комментариями Рамбана) сказано «хлеб особой формы». А это основано на комментарии Раши (по Менахот 96а): хлеб для Храма имел «стенки» с двух сторон в отличие от обычных плоских хлебов. Его выпекали в особых противнях, так, что у него получались две «стенки» друг против друга.

Согласно этому комментарию слово поним (обычно «лик», «лицо») означает «лицевую сторону» предмета, его переднюю часть, подобно лицу человека расположенную спереди. Фасад дома называется в Танахе пнэй а-байт (Мелахим I, 6:3 и др.), а окрестности города — пнэй а-ир (Бэрейшит 33:18).

С другой стороны, Рашбам (комментатор, внук Раши) объясняет, что слово поним в данном контексте можно понимать и в простом смысле — как «лицо». Но в значении «высокопоставленное лицо» — пнэй сарим. Тогда получается «хлеб достойный стола царей и вельмож», ведь его возлагали на стол Храма перед Самим Всевышним. Похожим образом комментирует и Ибн-Эзра: название поним происходит от сказанного «возлагай … предо Мною» — лефонай, дословно «пред Моим Лицом». Т.е. «хлеб, который пред Лицом Б-га».

А Таргум Йерушалми (древний перевод Торы на арамейский язык) понимает это как «хлеб внутренний», толкуя слово поним как пним («внутри»). (Неслучайно на языке Торы «лицо» и «внутри» — однокоренные слова. Как известно, лицо, и, в особенности, глаза, — «зеркало души». Вглядываясь в лицо человека, можно «прочесть», что «написано» в его сердце. Разнообразные чувства и мысли явно проявляются в выражении лица. Иными словами, это окно во внутренний мир человека).

На простом уровне понимания (пшат) слово «внутренний» говорит о местоположении хлеба. В отличие от приношений на внешнем жертвеннике (мизбеах а-хицон), этот хлеб находился внутри Скинии или Храма. Можно добавить, что и внешние жертвы называются в Торе (Ваикра 3:11) лехем ише — хлебом всесожжения, и поэтому хлеб, находящийся внутри Храма, был назван хлебом внутренним.

Но на уровне намёка (рэмез вэ-сод) это название говорит о духовном воздействии хлеба, как упоминалось выше, — приносить в наш мир благословение урожая. В книге Зоар сказано, что именно эта заповедь «проникает» в самые глубокие (внутренние) пласты мироздания и «притягивает» оттуда благодать и изобилие.

А если так, спросите Вы, как же и после разрушения Храма земля продолжает давать неплохие урожаи, да и во всех остальных областях — вроде бы ничего существенно не изменилось? Но на самом деле это не так. Сказали мудрецы: «С тех пор, как был разрушен Храм, исчез вкус плодов» (см. Тосфот в Звохим 54 б). Т.е. изменился в худшую сторону до такой степени, что тот, кто привык к первоначальному вкусу, ощущал это, как будто вкуса не стало вообще! Это можно сравнить с работой волнового приёмника с антенной и без неё — сигнал есть, но качество совершенно не то.

В надежде на скорое возобновление службы в Храме и всех связанных с ней положительных воздействий — с уважением, Натан Агрес
Аватара пользователя
Noahid
Сообщения: 987
Зарегистрирован: 08 май 2013, 23:54

Сообщение Noahid »

Зачем Б-г сотворил этот мир?

Темы: Смысл жизни, Моше Пантелят, Мировоззрение
Мой вопрос может показаться странным и адресованным не по адресу, но, тем не менее, я задам его… Зачем Б-г сотворил этот мир, какова цель всего этого?

Отвечает Рав Моше Пантелят Для чего Всевышний создал мир? Сразу придется отбросить предположение, будто он создал мир, чтобы посмотреть, что из этого выйдет. Всевышний — не физик-экспериментатор, проверяющий свои теории. Всевышний не проверяет теории, Он их создает. Будучи вне времени, Он знает наперед все, что случится.
Стало быть, «мотивы» акта создания мира нужно искать не в плоскости проявления Создателем своего любопытства, а в чем-то другом. Однако необходимо ограничить наш поиск. Как вы думаете, понимает ли обезьяна, которую время от времени колют для получения сыворотки, смысл и цель своих страданий? Внутри ее мира ответа на вопрос «зачем» нет. Ответ ей следует искать в мире человека, постичь который она не может. Так и нам никогда не понять смысла существования, сколько бы мы не изучали мир, в котором мы живем. Ответ может прийти только извне. Если Творец не раскрыл бы нам цель творения, сами мы ее никогда бы не познали, и на вопрос «а зачем все это», честно отвечали бы: «Не знаем». Но еврейский народ удостоился того, что Всевышний дал ему Тору, из которой мы можем понять, в чем же смысл нашей жизни.


Рамхаль утверждает в книге «Дерех Ашем», что по Торе, мир был создан первопричиной ради людей (доказательство, что Тора думает именно так, я позволю себе опустить). Не ради себя Творец создавал вселенную со всем разнообразием бытия, а ради нас, ее жителей. Для нашей пользы, но не для Своей. Ибо Его желание, чтобы мы существовали, не может быть эгоистическим. Создавая нас, Он не может исходить из собственных интересов, ведь поскольку Он безграничен и всемогущ, не нуждается ни в чем, а значит, создание Им людей было актом чистой любви, абсолютного альтруизма. Если бы у Него была хоть какая-то нужда в чем-то, Он не был бы бесконечным.


Последнее положение объясним на примере. Человек пьет чай, т.е. совершает какое-то определенное действие. Мы можем спросить его, зачем он это делает.



Он может ответить коротким «хочу». Но почему он хочет? — Потому что испытывает жажду. — Почему он испытывает жажду? — Потому что день нынче жаркий, и его организм потерял много влаги. В нашем материалистическом мире после каждого «хочу» можно снова спросить «почему?» — «почему ты хочешь?» — т. к. любое наше желание происходит от недостатка чего-то, в данном случае — от недостатка воды в организме. И хотя мы пользуемся словами «желание», «хочу», на самом деле подразумевается, что мы испытываем какую-то нужду. Это уже нечто противоположное желанию, это скорее вынужденность. Мы вынуждены пить, потому что испытываем жажду. Однако о Всевышнем так сказать нельзя.



Ведь Он, будучи безграничным, ни в чем не нуждается, ни в чем не испытывает недостатка. О Его желании нельзя спросить: почему Он так хочет? Смысл такого вопроса — выяснить, какой недостаток заставляет Его хотеть. У Него — чистое желание, не аргументируемое какой-либо причиной. Нет и не может быть ответа на вопрос: почему Всевышний хочет одарять благом? — это некорректно сформулированный вопрос, а потому он за пределами наших рассуждений.


Тогда спросим по-другому: одарять благом — это конечная цель, или есть предварительная цель у этой цели, пусть свободно выбранная Им, но все же более глубокая? Для чего Ему одарять благом? Ответ таков: мы можем рассуждать только о том, что раскрывается в Творении, в уже сотворенном мире, а не о том, что находится за рамками Творения. Ведь желание создать мир — предшествует самому созданию, а все наши рассуждения могут начинаться только с создания, вне его мы ничего не понимаем. Мы не рассуждаем о цели, которая существовала до творения. Будучи созданиями, мы не можем понять эту цель, она выше нашего познания (помните обезьяну?). Мы познаем только ту цель, которая раскрывается в уже созданном мире, а это желание одарять благом все сущее.


Итак, по Рамхалю, получается, что Всевышний «захотел» создать нас по Своей любви к нам, когда нас не было. На первый взгляд, странно: где это видано, что любят того, кого еще нет, и создают кого-то, чтобы о нем заботиться? Однако даже в нашей жизни можно найти пример чистой, бескорыстной любви, направленной к тому, кого еще нет. Да, это дети. Конечно, многие заводят детей, исходя из эгоистических побуждений. Один хочет продолжить себя в потомках, другой — получить наследников, чтобы было кому передать накопленные капиталы, третий мечтает в детях реализовать свои честолюбивые планы и т.д. Тем не менее, всегда есть такие, что заводят потомство для того, чтобы любить их, заботиться о них, одарять их. Но, говоря о Всевышнем и о людях, следует заметить, что наша любовь к тому, кого еще нет, существенно отличается от любви Всевышнего: у человека, в отличие от Творца, это все-таки потребность. Более возвышенная, чем остальные наши потребности, но все же нужда.



Продолжим наше рассуждение. Всевышний создал нас для того, чтобы одарять благом. Ну а что такое благо, каково оно? Рамхаль поясняет, что Творец, будучи безграничным, явно хотел одарить человека максимальным благом, что в переводе на современные понятия значит — доставить ему бесконечное наслаждение. Меньшая цель Его не удовлетворила бы. Он совершенен, а потому хочет дать нам самый бесценный дар. Но что является максимальным благом? Предположим, нам его дадут, но открыть его мы должны сами. Добавим еще один вопрос: если цель Творения — в максимальном благе, почему мир полон страданий? Почему в жизни человека так много боли, откуда в нем самом столько зла? Непростое вопросы, и не будем сейчас углубляться в них. Отметим только, что каким бы ни было это благо, оно не может быть получено даром.


Почему? В другой своей книге, «Даат Твунот», Рамхаль поясняет что дармовой, не заслуженный подарок вызывает в нас не только удовольствие, связанное с обладанием им, но и неприятное ощущение собственной неполноценности. Ученые кабалисты назвали такой подарок «хлебом стыда». Бедняк, получающий пожертвование, прячет глаза… Мудрецы Талмуда говорили, что бедняк подобен мертвому, имея в виду это жуткое ощущение стыда, когда хочется провалиться сквозь землю и не быть, не существовать.


Сознание, что тебе вручают подачку, портит все удовольствие. Если Всевышний хочет дать человеку максимальное благо, то надо сделать так, чтобы у того была возможность заработать это благо самому, а не получать его даром. Иными словами, благо должно быть плодом усилий человека. А что нужно делать, как заслужить благо? Ничего особенного, нужно только усовершенствовать себя.



Творец создал нас несовершенными и дал нам средства, при помощи которых мы можем улучшать себя — это заповеди Торы, посредством которых человек может совершенствовать себя, постоянно приближаясь к Всевышнему. Тем самым мы находим частичный ответ на заданный выше вопрос: если Б-г так хочет одарять нас благом, почему в нашей жизни его так мало?


Во-первых, его надо заслужить; во-вторых, зло исходит от нас самих, в силу нашего несовершенства, но и оно нам на благо, в конечном итоге. Ведь именно преодоление собственных недостатков и развитие достоинств является тем усилием, которое необходимо затратить для обретения максимального блага.


Уместен вопрос: стыд — не более, чем черта человеческой личности, разве трудно было создать человека так, чтобы он не ощущал стыда, принимая дармовую подачку, и тогда не нужно было рискованной жизни в этом мире, в которой всегда есть опасность, выбрав зло, навсегда потерять все уготованное человеку благо? Рассмотрение этого вопроса выходит за рамки нашего короткого и весьма схематичного ответа.


Читайте: «Даат Твунот»
http://toldot.ru/urava/ask/urava_4215.html
Аватара пользователя
Noahid
Сообщения: 987
Зарегистрирован: 08 май 2013, 23:54

Сообщение Noahid »

Прямая ссылка на материал: http://toldot.ru/urava/ask/urava_6014.html
Почему было именно 10 казней египетских?

Рабби, скажите, почему было именно10 казней в Египте? Что означает это число?
Отвечает Рав Овадья Климовский

Здравствуйте!

В книгах средневековых и более поздних комментаторов рассматривается этот вопрос. Можно отметить два момента:

1. Число 10 — не простое, оно — символ цельности. Не зря все цивилизованное человечество пользуется именно десятичной системой счисления. В трактате Авот (5 глава) упоминается, что мир был сотворен Всевышним посредством 10 речений, и это учитывается при наказании злодеев, разрушающих мир, и при награждении праведников, поддерживающих его существование. И именно 10 поколений — от Адама до Ноаха — ждал Всевышний, чтобы наказать грешников и наградить праведника Ноаха с семьёй. Также 10 поколений разделяют Ноаха и Авраама. Поэтому неудивительно, что народ, притеснявший евреев, которые призваны учить Тору (кстати, её стержнем являются, опять же, 10 Заповедей) и выполнять ее заповеди, поддерживая мир, сотворённый 10 речениями, наказали соответственно — 10 казнями.

2. Б-г подчеркивал, что выводит евреев из Египта, в основном, в заслугу праведных праотцев, которым клялся отдать Землю Израиля в наследие их потомкам. Есть мнение, что 10 египетских казней соответствуют 10 испытаниям, которые прошел Авраам. Всевышний обещал «засчитывать» эти заслуги его детям.

Кроме того, каждая казнь имела свое назначение в процессе демонстрации египтянам и, что немаловажно, подзабывшим об этом евреям, Кто именно Творец мира и как Он управляет им. Подробности можно найти в любых комментариях на соответствующие главы Торы (книга Шемот, главы Ваэра — Бо), а также в сборниках мидрашей на эти главы.

С уважением, Овадья Климовский
Аватара пользователя
Noahid
Сообщения: 987
Зарегистрирован: 08 май 2013, 23:54

Сообщение Noahid »

Прямая ссылка на материал: http://toldot.ru/urava/ask/urava_4725.html
Как иудеи понимают ДУХ СВЯТОЙ?
Как иудеи понимают ДУХ СВЯТОЙ? С уважением. Спасибо.
Отвечает Рав Ашер Кушнир

Не сочтите за неуважение, но иудеи «ДУХ СВЯТОЙ» никак не понимают. Нет у евреев такого понятия в христианском понимании.

Может быть, именно поэтому Ваш вопрос представляет интерес. Откуда основатель христианства — учёный еврей Шауль из Тарса, он же апостол Павел — взял эту идею? Ведь ничего на пустом месте не появляется.

Если обратиться к Торе, то там, очевидно, можно проследить тот оригинальный источник, который впоследствии видоизменился и перерос в идею «СВЯТОГО ДУХА». Т

ема эта глубокая и абстрактная, и никак в рамках материальных не представимая, к тому же требует предварительных знаний, поэтому, не входя в детали, ограничимся лишь поверхностным и коротким объяснением.


Конечная цель Творения — привести к единству Творца и человека — подобию единства супружеской пары.

В трактате Брахот (35) используется образ отца по отношению к Творцу и матери по отношению к человеку (народу Израиля, т.е. человеку признавшему Творца).

Названия эти условны и символизируют определённую плоскость взаимоотношений, когда Творец представлен как начало мужское, дающее, а народ Израиля — начало женское, принимающее.

Народ Израиля, точнее, духовный корень общности душ евреев называется — «Шхина».
(Кстати, поэтому принято у части евреев перед исполнением заповеди произносить: «Для единства Творца и Шхины…»)


На это, по-видимому, и опирался Шауль, когда захотел утвердить постулат о «боге-сыне». Если есть сын, должны быть отец и мать. «Отец» — сам Б-г, а кто «мать»? Из-за двойственности «сына» пришлось представить и «мать» в двух воплощениях. Со стороны «сына земного» в образе «непорочной Девы», а со стороны «сына небесного» — в материнском духовном начале, которое и получило название «ДУХ СВЯТОЙ». Но только это уже не сообщество душ Израиля, а интернациональное сообщество душ христиан.

Кстати, из того, что в христианских источниках, как правило, описано, следует, что первоначальная идея прошла большую трансформацию и ей приписывают всё, на что фантазия проповедника способна. Да и переводы с языка на язык, по-видимому, добавили к общей путанице. На русском, английском и других языках «ДУХ СВЯТОЙ» — мужского рода, со всеми вытекающими следствиями и выводами. А в оригинале «Шхина» — женского рода…
Аватара пользователя
Noahid
Сообщения: 987
Зарегистрирован: 08 май 2013, 23:54

Сообщение Noahid »

Прямая ссылка на материал: http://toldot.ru/urava/ask/urava_7837.html
Что происходит с душой человека после смерти?

Доброго времени суток, Уважаемые Раввины! Скажите, пожалуйста, что происходит с душой человека после смерти? Некоторые говорят, что душа человека остается после смерти некоторое время на земле, это правда или вымысел? Заранее благодарен. Максим
Отвечает Рав Яков Шуб

Уважаемый Максим,
Большое спасибо за Ваш вопрос. Безусловно, тяжело полностью осветить эту обширную тему, тем более что происходящее с душой скрыто от нас. Попробуем хотя бы немного приоткрыть завесу, основываясь на информации, которую наши мудрецы передали нам.


В каббалистической книге Зоар (гл. Вайехи) сказано, что перед смертью человек получает возможность увидеть то, что ожидает его в Мире Душ. Когда человек лежит на смертном одре и Мера Суда парит над ним, намереваясь забрать его из этого мира, его душа поднимается на новый уровень, где она не была при жизни и откуда видны вещи, обычно скрытые от людей. Например, в своей книге «Чтобы ты остался евреем» (2-ое изд., Иерусалим, 5768, с. 95) рав Ицхак Зильбер, благословенна память праведника, рассказывает, что его отец перед смертью увидел образ своего отца (дедушки Рава Ицхака).


Затем является Ангел Смерти. Он стоит во весь рост с острым мечом в руке. Человек поднимает глаза и видит стены дома, пылающие огнем. Этот образ заставляет все тело человека и его дух трепетать, и его сердце не находит покоя. Человек дрожит от страха и желает укрыться от ужасного зрелища, но не может. Тогда дух его «обходит» все органы и прощается с ними, как человек, который прощается со своими близкими, расставаясь с ними. И, наконец, дух покидает тело (Зоар,гл. Насо, Авода Зара, 20 б).


Когда душа праведника поднимается вверх, ее сопровождают ангелы, души умерших родственников и друзей, а также души других праведников, которые приветствуют ее: «Он (цадик) отходит к миру, покоится на ложе своем, ходивший в справедливости своей» (Йешаягу 57:2). Они показывают ей место покоя и наслаждения и место наказания. Душа праведника сразу занимает отведенное ей место и начинает наслаждаться Б-жественным Светом, а душа грешника остается в этом мире, пока тело не похоронят в земле (Зоар,гл. Вайехи, Ктубот 104а).
Почти все души проходят постепенный не особенно приятный процесс перехода из этого мира в мир Высший (хибут а-кевер). Талмуд в нескольких местах говорит, что червь для умершего гораздо страшнее, чем игла для живой плоти. Поскольку мертвое тело не чувствует, можно понять, что речь идет о мучениях души при виде того, что происходит с телом. Возвышение души происходит в несколько этапов:3 дня, 7 дней, 30 дней и 12 месяцев.


Три дня: самый тяжелый траур соблюдается в течение первых трех дней после смерти человека. Тело еще не изменилось, и душа парит над ним, намереваясь вернуться. Когда через три дня она видит, что лицо человека меняется, она начинает уходить (Бэрейшит Рабба, гл. 100). Книга Зоар предлагает человеку задуматься о своем поведении еще в этом мире, пока есть возможность, описывая, что может произойти в первые три дня после смерти: «И был Йона в чреве рыбы… три дня и три ночи» (Йона 2:1). Это намек на первые три дня нахождения человека в могиле — прежде чем его чрево раскрывается. По истечении трех дней содержимое его внутренностей проливается на лицо и говорит ему: «Возьми то, что ты положил в меня. Ты целыми днями ел и пил и не заботился о бедных, ты не дал им есть с тобой, и они страдали от голода…» (Зоар, Ваякэль).


Семь дней: все семь дней душа мечется от дома к могиле и от могилы к дому и оплакивает тело, как сказано: «Его плоть страдает от боли, и его душа оплакивает его» (Иов 14:22). Аризаль объясняет, что на том уровне души, который называется нэфеш, душа делится на две части: внешнюю(макиф) и внутреннюю (пними). Каждая из них подразделяется еще на семь частей. Внутренняя часть остается с телом в могиле, а внешняя остается в доме покойного. Каждый из семи дней одна из семи частей внешнего уровня покидает дом траура и перемещается в могилу, а на седьмой день все эти части поднимаются. Поэтому, по мнению Аризаля, необходимо установить надгробие именно в седьмой день. Однако более распространенный обычай — ставить надгробие на тридцатый день.


Тридцать дней и двенадцать месяцев: через три дня после смерти человека судят за действия его рук, ног и глаз. Это продолжается до тридцатого дня. В течение этих тридцати дней нэфеш и тело наказываются вместе. Поэтому душа остается внизу и не поднимается на свое место, как женщина, которая отдаляется от мужа в период ритуальной нечистоты (Зоар, Ваякель). В течение первых двенадцати месяцев после смерти тело еще не полностью разложилось и душа иногда может спускаться к телу и подниматься обратно. После этого срока душа окончательно поднимается наверх, а тело покоится в земле и ожидает воскрешения из мертвых (Шабат 152 б). Тосафот добавляют: тем не менее, даже после 12 месяцев душа иногда может спускаться в этот мир.


Душа проходит процесс суда и очищения в духовной сфере. Это может включать в себя очищение в Геиноме, где есть верхняя и нижняя «секции», каждая из которых в свою очередь состоит из семи камер. В конечном итоге, большинство душ удостаивается своего места в Ган-Эдене, где также есть нижняя и верхняя «секции», каждая из которых состоит из семи камер. Об этом наши мудрецы говорят, что каждый праведник получает место в мире грядущем по своим заслугам, подобно царю, который входит в город со своей свитой. Все они входят через одни ворота, но когда приходит ночь, каждый получает место для ночлега в соответствии со своим рангом (Шабат 152а). Всевышний приготовляет отдельную корону для каждого праведника (Мегила 15 б).


О том, как мы в этом мире можем помочь душе близкого человека, облегчить процесс очищения и возвышения его души читайте «Как почтить память родственницы?».


С уважением, Яков Шуб
Аватара пользователя
Noahid
Сообщения: 987
Зарегистрирован: 08 май 2013, 23:54

Сообщение Noahid »

http://toldot.ru/urava/ask/urava_8443.html





Как можно изменить судьбу?

http://toldot.ru/tags/?tag=1011
Здравствуйте. На занятиях в синагоге нам говорили, что существуют три способа изменить свою судьбу: поменять имя, поменять место жительства… а какой третий? Дело в том, что я вижу, что что бы я ни делала, — повторяю судьбу своих родных. А мне бы так не хотелось этого. А.
Отвечает Рав Эльяким Залкинд

Уважаемая А.!


Вы затронули тему, важную для многих. Попробуем прикоснуться к ней.
Среди Тэилим (Псалмов) и отрывков из Танаха, которые мы читаем в начале утренней молитвы (Псукей дэ-Зимра), есть слова из книги пророка Нехемьи (9, 7): «Ты — Всевышний, Б-г, который избрал Аврама, и Ты вывел его из Ур Касдим и дал ему имя Авраам». Есть объяснение, что здесь упомянуты три действия, меняющие судьбу человека: изменение поступков («избрал Авраама» — Авраам был избран за свои действия, поведение, отличающиеся от поведения людей его поколения и поколений до него), изменение места («вывел из Ур Касдим»), изменение имени («дал ему имя Авраам»).


За свои качества и действия наш праотец Авраам удостоился того, что Всевышний открылся ему, избрал на служение. С уходом в землю Израиля (Кнаан) его служение Творцу обрело полную силу, Всевышний заключил союз с Ним, даровал ему земли. После изменения имени в возрасте ста лет у Авраама родился сын — «начало» потомства, которому был обещан удел служения Всевышнему на все времена. Но Всевышний повелел Аврааму изменить имя и место также в награду за его заслуги.


В Талмуде (трактат Рош а-Шана 16 б) сказано: «Четыре вещи отменяют приговор, вынесенный человеку (в Рош а-Шана — в начале года или в другое время): благотворительность (цдака), молитва, изменение имени и изменение поступков. А некоторые говорят — также изменение места». Рамбам (Мишнэ Тора, раздел Тшува 2, 4) объясняет, что суть этих способов — не формальные изменения, а переход человека на новый, более высокий уровень, возвращение к своему настоящему уровню (Рамбам говорит там о тшуве — возвращении близости к Всевышнему). Ведь каждый человек приходит в мир, чтобы что-то исправить, пройти испытания, приблизить себя и мир к исполнению своего назначения. Рамбам пишет: «Человек, который возвращается, постоянно обращается к Всевышнему с молитвой… Делает цдаку по мере сил. Удаляется от дурного. Изменяет свое имя, как будто говоря: я не тот человек, который совершал (прошлые) действия. Изменяет все свои дела к лучшему и прямому.



Покидает свое место, так как изгнание искупает грехи, приводит человека к смирению, скромности…». Как мы видим, чтобы изменить судьбу, требуется изменить себя, а все способы — содействие этой перемене. Внешние изменения помогают человеку измениться на более глубоком уровне. И если просить Всевышнего о помощи, Он даст силы на это.


Верно, что имя оказывает влияние на человека (у каждого имени свой смысл и корень), а также место (у каждого места — своя судьба, «меняет место — меняет мазаль — судьбу», и люди, окружающие человека, влияют на него, но главное — каков он сам. Его действия, личные качества, взгляды, подход к жизни, отношение к людям, к Всевышнему. Новое имя и место помогают обновлению. Хорошие, праведные действия человека выпрямляют его, поднимают, это то, чего хочет от нас Творец. Наши добрые дела, помощь людям «тренируют» нас в доброте и увеличивают, мера за меру, наше право на помощь Свыше. Молитва, если она исходит от сердца, принимается и приносит помощь Небес, приближает к Тому, Кто слышит молитвы.


Каждый человек уникален. У каждого — особая душа со своими качествами и корнем. У каждого — свои, возложенные только на него, задачи, ради исполнения которых он послан в мир. Испытания и трудности, предназначенные для него, духовная работа, которую он должен совершить, соответствуют этим задачам. Однако, когда человек улучшает свои дела и качества, поднимает их на более высокий уровень, поднимается и уровень требуемой от него духовной работы и испытаний. Ведь цель испытаний — раскрыть настоящее в человеке, его суть, очистить от ошибочного и преходящего, чтобы он мог удостоиться близости к Творцу, невозможной для того, кто не является «настоящим». И если человек поднялся выше, т.к. все прояснено и исправлено благодаря его духовному росту, — больше нет необходимости в испытаниях и трудностях предыдущих уровней, он «вырос» из них.


В Талмуде (в трактате Шабат 156а) разбирается еще одна тема, связанная с судьбой человека: ее обусловленность влиянием мазаля — созвездий и других сил, созданных Всевышним для воздействия на мир. Там сказано, что для еврейского народа не существует неотменяемого предначертания и неизменной зависимости судьбы от светил:


«Сказал Святой, Благословен Он, Аврааму: “Твое потомство будет наследовать после тебя”. Ответил Авраам: “Властелин мира! Я видел, что, согласно мудрости о влиянии светил, у меня не может быть сына”. Сказал ему Всевышний: “Ты думаешь, что из-за состояния звезд не удостоишься потомства? Отойди от представлений этой мудрости — нет мазаля (неизбежной судьбы) у Израиля. Я могу переставить светила, изменить их влияние (в зависимости от заслуг человека)”. Об этом сказано (Берейшит 15, 5): “И вывел его (Авраама) наружу (из-под власти светил), и сказал: взгляни на небеса и посчитай звезды, сможешь ли сосчитать их? Таково будет твое потомство (многочисленным и неподвластным влиянию светил)!”».


От всего сердца желаем Вам удачи, удостоиться увидеть изменения к лучшему в Вашей жизни.


С уважением, Эльяким Залкинд
Аватара пользователя
Noahid
Сообщения: 987
Зарегистрирован: 08 май 2013, 23:54

Сообщение Noahid »

Прямая ссылка на материал: http://toldot.ru/urava/ask/urava_8466.html
Прокляла мужа и у него начались проблемы в интимной сфере. Что делать?
Я была очень обижена на мужа после 5-ти лет борьбы с самой собой. Все эти годы я пыталась прощать измены мужа, которые он тщательно скрывал. Но в прошлом году, после того, как я узнала новые подробности его жизни, сила моей обиды и боли достигла пика. И я в сердцах обратилась к Всевышнему, сказав: «Если мой муж не любит и не уважает меня, тогда пускай у него не будет ни с кем интимных отношений!» И к моему ужасу эти слова сбылись. У него начались проблемы в интимной сфере. И врачи ничем помочь не могут. Как мне искупить эти слова? Как убрать их силу? Я люблю своего мужа и не хочу причинять ему страдания. Я чувствую свою вину за то, что я взывала к суду Всевышнего. Л.
Отвечает Рав Бенцион Зильбер

Уважаемая Л.,
Наши мудрецы в трактате Мегила (15а) говорят: «Пусть благословение обычного человека не будет легким в твоих глазах, и пусть проклятие обычного человека не будет легким в твоих глазах». Б-г дал силу словам человека, особенно, когда тот очень обижен. Обижать человека — опасно. Талмуд в трактате Ктубот 62 б рассказывает нам о раве Рэхуми, который отправился учиться в ешиву. Он всегда приходил домой накануне Йом-Кипура.



Однажды в этот день он долго не мог оторваться от учебы. Жена ждала его, твердя: «Вот сейчас он придет, вот сейчас он придет». Но он не пришел. Женщина почувствовала тяжесть в душе, по щеке потекла слеза. Рав Рэхуми в тот момент сидел на крыше в ешиве. Крыша проломилась, он упал и умер.


Я вспоминаю, как рав Хаим Шмулевич зацал спрашивал в своих беседах: что было бы лучше для его жены — чтобы он остался жив или умер? Конечно, для нее было лучше, чтобы он остался жив. Но она, к своему несчастью, овдовела. Как же ее слеза могла стать причиной его смерти?



И отвечал: обидеть другого человека — это как огонь. Огонь не знает расчетов, что лучше, что хуже. Он просто жжет. Обидеть другого — это как огонь. Надо этого очень остерегаться.


Что Вы можете сделать? Молитесь Б-гу, чтобы Он восстановил силы Вашего мужа.


Есть текст «Снятия проклятий» (атарат клалот), составленный равом Хидо. Его читают в миньяне. Попробуйте предложить мужу: «Как знать, может, кто-то тебя проклял? Попробуй совершить этот обряд, говорят, очень помогает».
С уважением, Бен-Цион Зильбер
Аватара пользователя
Noahid
Сообщения: 987
Зарегистрирован: 08 май 2013, 23:54

Сообщение Noahid »

Прямая ссылка на материал: http://toldot.ru/urava/ask/urava_8468.html
Как объяснить парикмахеру, как надо стричь, не сбривая пейсы?

Здравствуйте, подскажите, пожалуйста, как объяснить парикмахеру, как надо стричь, чтобы он не сбривал пейсы?
Отвечает Рав Моше Сытин

Здравствуйте! Чтобы определить область пеот, необходимо мысленно провести «диагональ» от верхней части виска к краю уха. Волосы, которые находятся под этой линией, сбривать запрещено.

Начало воображаемой линии — у стыка корней волос челки с волосами на висках, здесь образуется своеобразный «угол».

Конец линии — у верхней части уха. Нижняя граница пеот — конец косточки возле скул. Ее можно легко нащупать, если широко раскрыть рот. Это место находится на уровне ушного отверстия. Вся эта область является пеот, и ее запрещено брить. При этом неважно, сбривают только волосы у висков, оставляя волосы на голове, или же стригутся наголо.

По закону нет обязанности отращивать длинные «пейсы», достаточно, чтобы волосы в области пеот не была выбриты или подстрижены короче 0.5 см. В машинке для стрижки волос это достигается с помощью насадки № 2. Поэтому, если Вы стрижетесь не короче, чем позволяет насадка №2, то проблем с пейсами не возникает. Однако, стоит обратить внимание, чтобы в конце стрижки парикмахер не сбривал полностью волосы за ушами, а именно — начиная от половины уха и далее по направлению к лицу. Это обычно происходит в конце стрижки, когда парикмахер подравнивает волосы на затылке и вокруг ушей.

Хотя по закону нет обязанности отращивать длинные пейсы, с давних времен такие пейсы служили отличительной чертой еврейского облика. Кроме того, по Аризалю, в отращивании пеот есть глубокий смысл. По этой причине сегодня многие религиозные евреи носят длинные пейсы, хотя это не является требованием буквы закона.

С уважением, Моше Сытин

Изображение
Перепечатка материалов приветствуется со ссылкой на http://toldot.ru
Аватара пользователя
Noahid
Сообщения: 987
Зарегистрирован: 08 май 2013, 23:54

Сообщение Noahid »

Прямая ссылка на материал: http://toldot.ru/urava/ask/urava_8480.html
Можно ли делать временные татуировки?

Здравствуйте. Скажите, пожалуйста, можно ли женщинам делать рисунки хной на коже рук, кистей или голени, которые стираются через 2-3 недели? В.
Отвечает Рав Яков Шуб

Уважаемая В.,

Большое спасибо, что обратились к нам. Запрещено появляться в общественном месте с такими рисунками.

Давайте разберем вопрос подробнее. Чтобы ответить на него, необходимо понять два момента. Во-первых, надо понять, является ли нанесение краски на кожу, рисование на коже, созданием татуировки. Во-вторых, можно ли, с точки зрения скромности, появляться с такими рисунками в общественном месте.

Запрет татуировки


О смысле и причинах запрета татуировки мы уже говорили раньше («Как иудаизм относится к татуировкам?»). Поэтому сейчас давайте вкратце остановимся на том, какие именно действия относятся к этой категории. В Гемаре (Макот 21а) сказано, что запрет татуировки нарушается, только если совершены два действия: кожа надрезана и надрез заполнен краской. Ахароним (галахические авторитеты поздних времен) приходят к заключению, что не имеет значения, в каком порядке были совершены эти действия — сначала сделали надрез, а затем заполнили его краской, или наоборот. В обоих случаях нарушается запрет Торы (Байт Хадаш, Сифтэй Коэн на Йорэ Дэа 180:1).

Поэтому внесение глубоко под кожу красящего пигмента, который остается навсегда, иными словами, обычная татуировка, запрещается Торой. Внесение краски в менее глубокие слои кожи, когда краска в результате регенерации кожи исчезает в течение нескольких лет, так называемый перманентный макияж, так же запрещается, как минимум, мудрецами, а по некоторым мнениям это тоже запрет Торы, о чем мы подробно писали раньше (см. предыдущую ссылку).

Возникает вопрос: разрешено ли совершить только одно из указанных действий, а именно: сделать надрез, не заполняя его краской, или нанести краску, не надрезая кожу. Понятно, что вопрос заключается только в том, будет ли это запрещено мудрецами. Ведь, чтобы нарушить запрет Торы, необходимо, как было сказано, совершить оба действия.

Мнения ришоним (галахических авторитетов ранних времен) в отношении того, запрещено ли мудрецами делать надрез, не заполняя его краской, или выжигать что-либо на теле каленым железом, разошлись. По мнению Роша (Гитин 20 б) и Меири такого запрета нет. А Тосафот (Гитин 20 б) полагают, что это запрещено мудрецами.

А вот наносить краску без надреза, тем более, если краска не останется на долгое время, не запрещено, т.к. само по себе такое действие не похоже на нанесение татуировки. Так считают современные галахические авторитеты Рав Хаим Каневский (Патшеген а-ктав — книга, посвященная запрету татуировки; гл.18) и Рав Шмуэль Вознер (респонсы Шевет а-Леви 3:111).

Кроме того, известно, что раньше было даже принято окрашивать руки краской для красоты, как следует из респонса Рашба. Он рассматривал вопрос, отделяет ли в данном случае краска кожу от воды при окунании в микву, не создает ли преграду — хацицу (приводится в Шулхан Арухе, Йорэ Дэа 198:17). А в наше время известен обычай «Хина», распространенный у йеменских евреев: перед свадьбой окрашивают хной кисти и ступни жениха и невесты.

Получается, что такое окрашивание не является татуировкой и по законам о татуировке запрещено быть не может.

Правила скромности


Как известно, еврейская Традиция призывает мужчин и женщин следить за своей внешностью и всегда выглядеть достойно. Наша Традиция также требует скромности — но не для того, чтобы «скрыть красоту», а для того, чтобы направить красоту и привлекательность в правильное русло. Поэтому, в соответствии с правилами скромности, мы не носим броскую одежду и аксессуары, которые особенно притягивают к себе внимание. Кроме того, зачастую ношение такой одежды и аксессуаров может привести к нарушению запретов другими людьми. Ведь, как говорит Рамбам (Исурей Бийя 21:2), мужчине запрещено наслаждаться даже видом мизинца женщины, которая ему запрещена. В таком случае, одеваясь нескромно, можно нарушить запрет лифней ивер — «помещать препятствие перед слепым», т.е. предоставлять другому человеку возможность совершить нарушение.

Поэтому, безусловно, запрещено появляться в общественном месте с такими рисунками (если их видно), поскольку они непременно привлекут к себе внимание.

С уважением, Яков Шуб
Аватара пользователя
Noahid
Сообщения: 987
Зарегистрирован: 08 май 2013, 23:54

Сообщение Noahid »

Прямая ссылка на материал: http://toldot.ru/urava/ask/urava_1614.html
Евреи — народ?

Я давно пытаюсь понять, чем евреи отличаются от других национальностей. С одной стороны, как все, с другой, не как все. Загадка. Можете ли вы это прояснить?




Отвечает Рав Ашер Кушнир
Разбор Вашего вопроса является ключом для прояснения целого ряда недоумений и заблуждений. Поэтому разберём его поподробней.


Начнём с того, что, по мнению части знаменитых учёных, евреи действительно загадка, они не как все, они даже не народ. Все да, а мы — нет. Так кто же мы? Как пишет проф. Тойнби, «продолжающая жить историческая окаменелость»… И легко их понять. Ведь ни под одно определение, что есть народ, мы не подпадаем. Ведь для того, чтобы называться народом, должны быть некие объективные критерии принадлежности к народу, как то: общая территория, язык, генеалогия, культура, совместная история и т. д. И если мы проверим человеческую историю за последние 2000 лет, период становления современных народов, то заметим, что евреи, действительно, не вмещаются ни в какие рамки. Так что же их объединяет?


Язык? Все евреи говорят на разных языках. Русский, идиш, арабский и т.д.


Культура? Присмотритесь к евреям из России и из Йемена…


Общая территория? Не была. И даже сейчас большинство евреев живёт за пределами Израиля.


Совместная история? Никакой, Ну, разве что периодически били везде.
Генеалогия? Да, мы потомки Исраэля и его сыновей, но человек любой национальности, который захочет принять их духовное наследие, тоже может стать евреем — пройти гиюр.


Скажете, религия? Но человек нерелигиозный ведь такой же еврей!
Евреи действительно не подпадают ни под одно определение.



Представьте себе человека: живёт на Аляске, говорит по-арабски, выглядит китайцем и на вопрос, кто ты, отвечает — еврей! Действительно, загадка… Попробуем её прояснить.


Обратимся к двум фундаментальным понятиям: Нация и Религия.


В мире принято полное разделение между этими двумя понятиями. Национальность и вероисповедание существуют независимо и могут при этом соединяться в той или иной комбинации.


А как это сложилось?


На каком-то этапе, где-то, некая этническая группа выделяется из окружающей среды и постепенно, в течение столетий, создаёт свои обычаи, верования и культуру, язык, накапливает историю. Так вначале происходит утверждение национального, появляется народ. Впоследствии, в ходе истории, они то ли продолжали развивать своё верование, превращая его в религию, то ли им насаждалась новая религия, то ли они её сами добровольно принимали, не теряя при этом своих национальных особенностей. Поэтому может быть англичанин-мусульманин, японец-христианин, эскимос-буддист… Как угодно, и никаких противоречий нет, национальное отдельно, религиозное — отдельно. И так у всех народов, кроме… евреев. Не может быть еврей-мусульманин или англичанин еврейской религии. Эти понятия взаимно исключают друг друга. Почему?


Потому, что у евреев понятия национального и религиозного совпадают, они тождественны и неразделимы! Поэтому мы не народ как все народы мира. Посудите сами. Есть ли русская религия? Нет! Есть ли христианская национальность? Нет! А у евреев есть еврейская религия и религиозное еврейство. Два этих понятия национального и религиозного сливаются в единое целое и не существуют одно без другого. Еврейская национальность связана только с еврейской религией. А еврейская религия только с еврейской национальностью.
В чём же причина?


Из-за того, что возникновение евреев как народа и принятие веры произошло не постепенно, с интервалом в сотни лет, а в одно и то же время! 3319 лет назад разрозненное племя потомков Авраама, Ицхака и Яакова выходит из Египта, чтобы получить Тору на горе Синай. Там, на горе Синай, евреи в один момент стали народом, получив свои законы, традицию, культуру и т.д. С тех пор и до наших дней всё еврейское находится в Торе и только в Торе. Она регулирует и охватывает все аспекты нашей жизни. По этой причине еврей может существовать без общей территории, языка, культуры и т. д., и столько времени, сколько кто-то и где-то учит Тору, там еврейское-бессмертное будет существовать, а там, где этого нет — всё еврейское исчезает в течении нескольких поколений.


Вот в этой еврейской особенности единства национального и религиозного можно найти ответ и на десятки других насущных проблем, но это уже не в рамках Вашего вопроса…


Послушать аудиолекцию: «Не кто Еврей, а что Еврей»
Ответить