Познавательные ответы раввинов

Иудаизм для неевреев - законы иудаизма потомкам Ноя
Аватара пользователя
Noahid
Сообщения: 988
Зарегистрирован: 08 май 2013, 23:54

Сообщение Noahid »

Прямая ссылка на материал: http://toldot.ru/urava/ask/urava_8481.html
Куда делись десять колен Израиля?

Шолом Алейхем, господа раввины! У меня возник вопрос по поводу колен Исраэля. А конкретно: куда они делись? Не могли бы Вы мне дать ссылки, где я могу найти информацию в ТаНаХе о них, у каких пророков или в других источниках? Информация нужна мне, чтобы рассказать историю о коленах детям (а точнее, провести занятия). Хотелось бы сделать это как можно лучше. Спасибо за внимание. А.
Отвечает Рав Мендель Агранович

Уважаемый А.

Ваш вопрос — одна из самых больших загадок еврейской истории. И не только из-за того, что мы не знаем, куда были изгнаны 10 потерянных колен, но и потому, что в самой Традиции, чтобы проследить их судьбу, требуется большая эрудиция, так как информация разбросана и противоречива.

Итак, попробуем навести порядок:

В книге Млахим (Царей; II 17, 6) сообщается, что за нарушение всех основных законов Торы и систематическое пренебрежение предостережениями пророков Всевышний наказал народ Израильского Царства. И десять колен, населявшие это Царство, были угнаны Ассирийским царем:

(1) В двенадцатый год (царствования) Ахаза, царя Йеудейского, стал царем над Исраэйлем Ошэйа, сын Эйлы, и (царствовал) в Шомероне девять лет. (2) И делал он то, что было злом в очах Г-сподних, но не так, как цари Исраэйльские, которые были до него. (3) И выступил против него Шалманэсэр, царь Ашшурский, и стал Ошэйа рабом его, и давал ему дань. (4) И нашел царь Ашшурский в Ошэйе измену, так как тот послал послов к Coy, царю Египетскому, и не принес ежегодной дани царю Ашшурскому; и задержал его царь Ашшурский, и заточил его в дом темничный. (5) И пошел царь Ашшурский (войною) по всей стране, и поднялся к Шомерону, и осаждал его три года. (6) В девятый год (от начала царствования) Ошэйи царь Ашшурский взял Шомерон; и изгнал он Исраэйльтян в Ашшур, и поселил их в Халахе, и в Хаворе, при реке Гозан, и в городах Мадайских.

Вы просите активную ссылку, вот она: http://toldot.ru/limud/library/neviim/melahim-II/

Давайте представим себе масштабы этой катастрофы — 5/6 всего еврейского народа были изгнаны и растворились в котле истории! Даже во время Холокоста была уничтожена треть нашего народа, здесь же мы говорим о 5/6!!!

О дальнейшей судьбе этих евреев есть спор в трактате Санедрин:

Мишна (110 б) приводит слова раби Акивы: «Десять колен в будущем не вернутся. Как сказано в главе Ницавим (Дварим 29, 27): “И бросил Он их на землю другую, как в сей день (как этот день)”. Как день уходит и не возвращается, так они ушли и не вернутся». Мнение же раби Элиэзера: «Как этот день — как в дне тьма сменяется светом, так и десять колен: покрыты мраком, но в будущем будут освещены». Талмуд приводит также слова раби Акивы о том, что у десяти колен нет доли в будущем мире. Ему возражает раби Шимон: это только если они остаются на таком же низком духовном уровне, как в момент изгнания. Если же они исправят свои поступки, у них будет доля в будущем мире. Раби Йеуда а-Наси приводит слова пророка Йешаяу (27, 13) о том, что «придут пропавшие в земле Ашшурской». Отсюда раби Йеуда а-Наси делает вывод, что они удостоятся доли в будущем мире.

Раши цитирует также высказывание из трактата Мегила (14 б) о том, что пророк Ирмияу уже вернул по крайней мере часть представителей этих колен. О тех, кто не вернулся, в трактате Йевамот (17а) сказано, что они не оставили еврейского потомства.

Иерусалимский Талмуд говорит, что они пребывают за рекой Самбатьон, через которую невозможно переправиться в будние дни из-за бурного течения и камней, которые она выбрасывает. В Субботу река успокаивается, но переправится через нее нельзя, не нарушив Субботы. Это сообщение Иерусалимского Талмуда подтверждал еврейский путешественник, который поклялся, что слова его — истина, перед судом раби Йоэля Равкаша, автора книги Байт Хадаш. Современная география не знает местонахождения такой реки на Земле, тем более, что после изгнания десять колен расселились, ориентировочно, на территории Индии, Афганистана, Пакистана. Бытует версия о том, что у пуштунов, которые не заключают браков ни с кем, кроме представителей своего племени, существую сходные с названиями колен Израиля фамилии, они делают сыновьям обрезание на восьмой день и, по-видимому, являются потомками десяти колен. Эту версию очень трудно принять, т.к. на территории Афганистана и Пакистана, где компактно проживают пуштуны, были еврейские общины, и их руководители не подтверждают, что пуштуны были как-то связаны с еврейским народом.

Легенды и предания гласят, что у десяти колен было мощное еврейское государство за рекой Самбатьон. И это очень странно, т.к. мы не находим подтверждения этому в исторических источниках. Так или иначе, скорее всего, судя по вышеприведенным источникам, десять колен вернутся, но сейчас сложно предположить, как именно это произойдет.

В принципе, в момент прихода Машиаха возможны многие сюрпризы, поскольку могут вернуться потомки и испанских марранов, и крещеных кантонистов, и принявших ислам евреев Кавказа. Рамбам пишет, что, когда придет Машиах, к нему соберется ВЕСЬ ЕВРЕЙСКИЙ НАРОД, и он будет сообщать всем их происхождение. Можно предположить, что это относится и к представителям 10 колен. Поживём — увидим! Желаем всем дожить до этого времени!

С уважением, Мендель Агранович
Аватара пользователя
Noahid
Сообщения: 988
Зарегистрирован: 08 май 2013, 23:54

Сообщение Noahid »

Прямая ссылка на материал: http://toldot.ru/urava/ask/urava_5807.html
Что говорит Тора о Гоге и Магоге?

Уважаемый Рав! Я окончательно запуталась в истории Гога и Магога, как она связана с иудейской религией и что о ней, если говорит, говорит Тора.
Отвечает Рав Овадья Климовский

Шалом!

Гог — это царь страны Магог, который, по предсказанию Йехезкеля (глава 38), будет воевать с евреями в Эрец-Исраэль в конце дней, бросая вызов Самому Творцу. Мидраш говорит, что пророчество об этом было получено в пустыне Мейдадом и Эльдадом еще до входа евреев в Страну Израиля.

Вот что пишет об этом рав Ицхак Зильбер, благословенна память праведника, в своей книге «Пламя не спалит тебя»:

…Согласно предсказаниям пророка Йехезкеля, в эпоху прихода Машиаха (т. е. потомка Давида, который будет править страной, построит Храм и соберет остатки народа) в Эрец-Исраэль вторгнутся войска Гога из страны Магог, но Всевышний пошлет им тотальную гибель. Вот что, среди прочего, сказано об этом у Йехезкеля (гл. 38):

Придет Гог с «северных окраин» земли, среди союзников его будут Иран и Эфиопия. Придет он в страну, «возвращенную от меча», то есть к народу, спасенному от истребления, в страну, «собранную из многих народов». Придет он не в Уганду или Биробиджан, а на «горы Израиля» — на землю, обещанную Всевышним Аврааму, Ицхаку и Яакову, в места, «которые были пустынны долгое время». Произойдет это в конце дней.

Сказанное пророком без малейшей натяжки можно отнести к нашему с вами поколению…

С уважением, Овадья Климовский
Аватара пользователя
Noahid
Сообщения: 988
Зарегистрирован: 08 май 2013, 23:54

Сообщение Noahid »

Прямая ссылка на материал: http://toldot.ru/urava/ask/urava_8486.html
Можно ли есть на улице?

Здравствуйте! Нигде не смогла найти ответ, но помнится, где-то слышала, что есть на улице считается нескромным. Не могли бы вы немного осветить эту тему (буду также рада ссылкам на источники) — по каким причинам? Во всех ли случаях? Только женщине, или мужчинам и детям «ми-гиль хинух» («в возрасте, когда возможно воспитание») тоже? Или это устрожение? Есть ли разница, что есть — мороженое на ходу, конфету, жвачку или горячий обед, сидя на лавочке. У меня часто случаются скачки сахара (ну, или сильные приступы голода), сопровождающиеся предобморочным состоянием, в том числе это бывает во время беременности. Прилично ли в таком случае, чтобы не ослабнуть совсем, что-то пожевать, находясь на улице или в автобусе? А.
Отвечает Рав Яков Шуб

Уважаемая А.,

Большое спасибо за Ваш вопрос. Прежде, чем ответить на него, давайте попробуем кратко рассмотреть, в чем суть данного запрета.

В Гемаре (Кидушин 40 б) сказано: тот, кто ест на рынке (в общественном месте), уподобляется собаке. Кроме того, он становится некошерным для свидетельства (т.е. не может свидетельствовать в суде).

Какая же связь между едой и свидетельскими показаниями? Раши объясняет: человек, который ест в общественном месте, не стесняется и не заботится о своем достоинстве, поэтому не побоится дать ложные показания в суде.

Тосафот задают вопрос: в Иерусалимском Талмуде (Маасрот 3:2) сказано, что есть в общественном месте — недостойно только мудреца Торы, почему же у нас речь идет обо всех евреях?

На этот вопрос существует несколько ответов:

— В трактате Кидушин речь идет о человеке, который ворует и ест пищу, не имеющую большого значения для хозяина (вне зависимости от ее стоимости), или пищу стоимостью меньше пруты (мелкой разменной монеты). Такое поведение, разумеется, делает его непригодным для того, чтобы свидетельствовать в суде. А мудрецам Торы негоже есть в общественном месте даже собственную пищу (Рабейну Хананель).

— В трактате Кидушин речь идет о человеке, который, чтобы поесть, пробует понемногу еду у всех продавцов, делая вид, что хочет купить. Это делает его непригодным для свидетельства. А мудрецам Торы негоже есть в общественном месте даже собственную пищу (Рабейну Элиягу).

— В трактате Кидушин речь идет о человеке, который устраивает себе трапезу с хлебом в общественном месте. А мудрецам Торы негоже есть в общественном месте любую пищу (Рабейну Там).

— В трактате Кидушин речь идет о человеке, который ест в общественном месте на ходу. А мудрецу Торы негоже есть в общественном месте даже сидя (Рамбам, согласно объяснению автора Байт Хадаш).

— В трактате Кидушин речь идет о человеке, который ест в общественном месте на виду у многих людей. А мудрецу Торы негоже есть в общественном месте, даже если людей там немного (Рамбам, согласно объяснению автора Бейт Йосеф).

В Шулхан Арухе (Хошен Мишпат 34:18) закон устанавливается в соответствии с мнением Рамбама. Современные галахические авторитеты учитывают при этом два последних объяснения (Мишне Галахот 15:62).

Получается, таким образом, что человеку следует заранее подумать и позаботиться о том, где и как он будет есть, т.к. есть на ходу недопустимо. Есть в местах, которые специально предназначены для этого, где можно спокойно присесть и перекусить, например, в кафе или ресторане, не запрещено. Разрешено есть в самолете, где также принято принимать пищу. А вот городской автобус, даже если человек сидит, подходящим местом не является: ведь здесь мы постоянно находимся на виду у других людей. Есть конфету или жевать жевательную резинку на улице не запрещено, но стоит отметить: многие считают, что жевать резинку — само по себе неприлично.

Разумеется, если человеку необходимо поесть немедленно по медицинским показаниям, например, беременной женщине и т.п., это разрешено. Ведь даже мудрецу Торы, к которому в этом плане предъявляются более высокие требования, как мы видели, разрешено есть в общественном месте в случае острой необходимости (Рамбам, Ильхот Дэот 5:2).

Что касается детей, то, поскольку вовремя поесть для них важнее, чем для взрослых, для них существует больше поблажек. При этом, безусловно, и у детей необходимо формировать правильные понятия и следует приучать их к достойному поведению.

Понятно, что нормы общественного поведения могут меняться в зависимости от места и времени, однако при этом сохраняются и определенные границы, установленные нашими мудрецами, границы, которые определяют и отражают внутреннюю сущность человека.

Еда на ходу — лишь пример пренебрежения собственным достоинством. Подобное пренебрежение всегда сказывается на человеке отрицательно. Любые другие поступки, которые не принято совершать в общественном месте, также свидетельствуют о неуважении к себе. Однажды наш учитель рав Моше Петровер сказал в беседе, что использование современных социальных сетей, когда человек беспрерывно информирует всех, где он находится, чем занимается, выплескивает перед всеми свои мысли и чувства, в какой-то мере напоминает еду в общественном месте.

Теперь можно понять, насколько важно всегда сохранять человеческое достоинство. Ведь не просто так человек был создан по образу Всевышнего: достойное поведения является отражением внутренней святости, заложенной в человеке. На протяжении всей жизни человек находится в контакте с другими людьми, но ему необходим также дом, где он ест, спит и удовлетворяет прочие «частные» потребности. Когда он теряет чувство стыда и удовлетворяет такие потребности публично, он наносит себе ущерб. Такое поведение говорит о существенном изъяне в его душе — со всеми вытекающими последствиями. Именно поэтому мудрецы сочли нужным сравнить такого человека с собакой — животным, символизирующем бесстыдство (см. Шмот Рабба 42:9, Раши, Санедрин 97а).

С уважением, Яков Шуб
Аватара пользователя
Noahid
Сообщения: 988
Зарегистрирован: 08 май 2013, 23:54

Сообщение Noahid »

Прямая ссылка на материал: http://toldot.ru/urava/ask/urava_8503.html
Зачем зажигать поминальную свечу, и как правильно это сделать?




Расскажите, пожалуйста, зачем зажигать поминальную свечу и как правильно это сделать? Заранее спасибо! Л.
Отвечает Рав Яков Шуб

Уважаемая Л.,
Большое спасибо, что обратились к нам.


Одним из обычаев, которые принято соблюдать в доме скорбящих, а также в годовщину смерти, является зажигание поминальной свечи.


Известно, что люди зачастую ощущают необъяснимое удовольствие, глядя на огонь, в том числе — на огонек свечи. Более того, даже сегодня, когда для освещения используют электричество, на значимых трапезах зачастую зажигают свечи. Секрет достаточно прост. Ведь душа человека — это духовная форма света, как сказано: «Душа человека — светильник (буквально — “свеча”) Б-га» (Мишлей 20:27). Именно поэтому она испытывает особое удовольствие от соседства подобного ей создания — огня, хотя огонь — лишь физическая форма света.


Хоть душа и покинула тело умершего (см. «Что происходит с душой человека после смерти?»), она возвращается в дом, где скорбящие сидят шив-а. Поэтому принято в первую неделю после смерти зажигать поминальную свечу — чтобы порадовать душу умершего ее светом.


Приводим вкратце некоторые законы и обычаи зажигания поминальных свечей:


— Поминальная свеча в доме скорбящих должна гореть на протяжении всех семи дней шив-а, в магазине можно приобрести для этого специальные свечи.


— В годовщину смерти, йорцайт, зажигают свечу, которая горит 24 часа.


— Свечу может зажечь один из скорбящих, предпочтительно, чтобы это были сын или дочь умершего.


— Когда зажигают свечу, принято говорить: «За возвышение души (имя умершего), сына/дочери (имя отца)» (Лэ-илуй нишмат … бен/бат…).


— Лучше всего в первую неделю поставить поминальную свечу в той комнате, где человек умер, или, хотя бы, в доме, где он жил. Если и это невозможно, свечу надо зажечь в помещении, где скорбящие сидят шив-а.


— В книге Зоар сказано, что свеча из оливкового масла лучше для души умершего. Однако более распространен обычай зажигать восковые свечи. Если их нет, можно использовать даже электрический свет (например, настольную лампу).


С уважением, Яков Шуб
Аватара пользователя
Noahid
Сообщения: 988
Зарегистрирован: 08 май 2013, 23:54

Сообщение Noahid »

Прямая ссылка на материал: http://toldot.ru/urava/ask/urava_8556.html
За что был наказан Змей?

Вопрос
Здравствуйте, меня интересует вопрос по Бытию 3:14-15: почему змею вменяется вина? Ведь он выполнил свою задачу (создал испытание). И что означает это наказание для него? И еще: что за вражда между змеем и женою и между семенем ее и его? Спасибо. Андрей
Отвечает Рав Овадья Климовский
Шалом, уважаемый Андрей!
Спасибо за Ваши интересные вопросы.
Для начала позвольте прибавить к ним еще два (зачастую, чем больше вопросов возникает, тем более очевидным становится ответ): почему Всевышний не задал Змею тот же вопрос, что задал Адаму и Хаве: «Почему ты так поступил?» И хотя их ответы выглядят откровенно жалкими, все же им был дан шанс как-то оправдаться (на самом деле — покаяться). Для Змея это было бы очень удачной возможностью отвести от себя обвинения, заявив: если учитель говорит одно, а ученик — другое, кого следует слушать? Имеется в виду, что Всевышний велел Адаму одно, а Змей подбивал его на другое, — кого в этой ситуации должен был слушать Адам? Ясно, что Б-га, поэтому человек сам и виноват.


И еще: если посмотреть на приговор, вынесенный троим «соучастникам преступления», наказание Змея покажется самым жестоким. А ведь он только говорил то, что ему напрямую не было запрещено, тогда как Адам и Хама нарушили ДЕЙСТВИЕМ недвусмысленно озвученный запрет.


Теперь обратимся к Вашему первому вопросу: за что же он вообще был наказан? Пересмотрев около двадцати самых известных комментариев к Писанию, я увидел, что большинство комментаторов не задает этот, казалось бы, «напрашивающийся» здесь вопрос. Из чего можно сделать вывод, что ответ на него крайне прост: кем бы ни был Змей на самом деле[1], нас интересует то, как показывает его нам Тора, задача которой — научить человека вести себя правильно, то есть согласно воле Творца. И об этом пишет рав Гирш: наказание Змея служит прежде всего поучением для человека, который должен знать — зло наказуемо. В этом ключе и ответы на остальные вопросы представляются весьма простыми: Змей рассматривается нами на первом уровне понимания Торы (пшат) как обычное разумное существо (как пишет об этом Ибн-Эзра: «Тот, Кто наделил разумом человека, наделил им и Змея»), обладающее свободой выбора и несущее ответственность за свои поступки. Соответственно, он был наказан, причем сильнее людей, потому, что подбивал их на преступление. Из чего наши мудрецы выводят два правила: 1) тот, кто подбивает другого совершить грех, хуже того, кто этот грех совершает; 2) к тому, кто склоняет других к идолопоклонству[2], неприменим обычный закон Торы, что судьям следует искать способ оправдать человека, которому угрожает смертная казнь. Поэтому Всевышний и не задавал Змею вопросов, которые бы дали тому возможность «оправдаться», свалив вину на Адама, а сразу огласил приговор.


Остается прояснить, что означает «вражда между потомством Змея и потомством Хавы». Кроме самого простого понимания (ясно, что оба участника подобной истории в будущем не испытывали бы друг к другу ничего, кроме вражды), есть несколько объяснений комментаторов. Рассмотрим вкратце некоторые из них.



Согласно одному объяснению, Змей — это Сатан. Поэтому неудивительно, что теперь, когда (как говорили мудрецы) зло проникло внутрь человека, он вынужден вместо того, чтобы опасаться его, держась от него подальше, бороться с ним ежедневно и ежеминутно, причем борьба эта тяжела, ибо подобна борьбе с самим собой… И если человек не поразит свое дурное начало вовремя «в голову» — не пресечет соблазн на корню, оно поразит его в пяту — незаметно, но верно сведет его с праведного пути и приведет в конце концов в Геином[3].


Раби Моше Альших объясняет эту вражду так: потомки Адама и Змея мстят друг другу за то, что их предки были наказаны в результате этой истории[4]: как известно, помимо того, что Адам стал смертным, за что его потомки ненавидят змей и стараются убить их, он был «понижен» духовно — мудрецы, образно выражаясь, писали, что его голова до этого достигала небосвода, теперь же он стал ниже. Поэтому змею стараются поразить именно в голову (это не противоречит простой логике, согласно которой именно в голову змеи и стоит целить, если нужно ее убить; ведь все это устроено Всевышним). А змея старается ужалить человека в пяту за то, что ее предок был в наказание лишен конечностей.


Ор а-Хаим пишет, что месть потомков Адама подобна дозволенной Торой мести родственников убитого — убийце. Превращение бессмертного изначально человека в смертное существо равносильно убийству, и поскольку виноват в этом Змей, его потомки расплачиваются за это. «Голова» (рош) в данном случае намекает на то, что случилось в начале (бэ-рош).


С уважением, Овадья Климовский
[1] Многие комментаторы приводят предание, согласно которому Змей — не кто иной как сам Сатан, ангел, создающий испытания и препятствия человеку (как и сказано в Вашем вопросе). Это частность, а в общем стоит заметить, что мы на своем уровне понимания вряд ли можем глубоко постичь то, что на самом деле происходило в саду Эдена. Как не понимаем и того, кто такие были Адам и Хава, если даже о том Адаме, который согрешил, мудрецы говорят: Авраам обнаружил его могилу потому, что увидел, как одна его пята «светила, подобно солнцу». Здесь нам иносказательно дают понять, какого непостижимого уровня святости достигал первый человек. Поэтому и для понимания всех остальных элементов этой истории требуется глубокое знание сокровенных частей Торы. Комментаторы приводят различные объяснения того, что произошло там, основанные на подобных знаниях, но мы здесь рассмотрим главное — то, чему нас призвана научить эта история.


[2] А Змей уговаривал человека, говоря: «и станете подобными Б-гу». Комментаторы пишут: идея о том, что кто-либо может уподобиться Всевышнему, вполне «тянет» на идолопоклонство.


[3] Место, которое не совсем верно было бы называть Адом, скорее чистилищем — там души согрешивших очищаются от той нечистоты, которую приобрели в результате греха.


[4] Интересно, получается, что Адам виноват не только в наказании, полученном им самим, но и в том, что был наказан Змей. Ведь если бы Адам не послушал Змея, того не за что было бы наказывать. Из этого мы можем извлечь дополнительный урок.
Аватара пользователя
Noahid
Сообщения: 988
Зарегистрирован: 08 май 2013, 23:54

Сообщение Noahid »

Прямая ссылка на материал: http://toldot.ru/urava/ask/urava_8574.html
Почему Моше изменил имя только Йеошуа, а не всем разведчикам?
Здравствуйте. Скажите, пожалуйста, почему Моше не поменял имена всем разведчикам, так, как он это сделал Йеошуа, коль скоро это могло помочь и Моше вполне осознавал опасность для остальных? И ещё: Раши объясняет, что на момент выбора — они были достойными, но уже при выходе в разведку перестали быть таковыми. Означает ли это, что сам факт выбора оказался решающим? С.
Отвечает Яков Гельфман

Здравствуйте, С.!

Оба вопроса просто потрясающие. Позволю себе повторить их своими словами.

Мудрецы (их мнение приводит Раши) так комментируют стих «…и назвал Моше Ошеа, сына Нуна (своего самого близкого ученика), Йеошуа» (Бэмидбар 13, 1; на святом языке добавлена буква йуд): Моше, опасаясь, что Йеошуа окажется под дурным влиянием других разведчиков, добавил к его имени букву от Имени Творца, как бы молясь за него: «Да спасет тебя Б-г от замысла разведчиков».

Вопрос «напрашивается»: почему только за него? Я бы добавил еще вопросы: почему Моше засомневался в своем ученике? Более того, если он знал о дурных намерениях разведчиков, то зачем их посылал? И ведь, как Вы правильно отметили, на тот момент они были еще праведниками.

Вопрос второй: как за такой короткий период времени (между избранием и выходом на разведку) они из праведников стали злодеями?

Для начала обратим внимание на различие в описаниях истории разведчиков в книге Дварим (Дварим 1, 22) и в книге Бэмидбар (начало раздела Шлах, 13, 1-20). В книге Дварим сказано, что евреи обратились к Моше с просьбой послать разведчиков для того, чтобы выяснить, как лучше вести военные действия: откуда начать и т.п. А вот в книге Бэмидбар Моше, посылая разведчиков, велит им проверить, какова эта Страна: хороша или нет. Где тут логика?

Мудрецы комментируют это так: евреи, видя, что вступление в Землю Израиля приближается, «засуетились». Но ведь неудобно сказать, что они боятся, поэтому они пришли к Моше с «невинным» предложением — осуществить предварительную разведку. Но разве можно что-то скрыть от пророка Моше? Он чувствует их сомнения, но соглашается, говоря: «Вы увидите сами, насколько замечательна Страна». Так он пытается показать им, что причины для опасений нет, а также — что он видит истинную причину их беспокойства и надеется, что, увидев его мгновенное согласие и устыдившись, они перестанут сомневаться и обретут недостающую решительность. При этом Моше выбирает самых достойных представителей еврейского народа для выполнения непростой задачи: убедить евреев в безосновательности их опасений. Что же произошло? Несколько комментаторов разных поколений предлагают, с определенными вариациями, одно поразительное объяснение. Так как изначально идея послать разведчиков была порождена нечистыми намерениями, это повлияло на ход мысли разведчиков. (Момент выбора оказался-таки решающим, ведь с этого момента они стали «посланниками» того самого нечистого намерения, браво!) О том, насколько опасна сила изначального намерения, мы можем судить также по тому, что случилось с Элишей, сыном Абуи. Великий мудрец (его слова приводятся в Поучениях отцов — Пиркей Авот) полностью отошел от соблюдения Торы! Первопричина его падения, согласно глубокому анализу мудрецов, была в том, что его отец решил — сын будет заниматься Торой, — видя, как пылает огонь вокруг мудрецов, с жаром обсуждающих вопросы Учения на трапезе в честь обрезания его сына. (Т.е. его привлекла «мистическая сила» мудрецов, а не сама Тора). Непостижимо! Конечно, именно этого и опасался Моше, зная великое еврейское правило: от плохого нечего ждать хорошего. Поэтому так и молился за Йеошуа. Ну, а почему именно за него? Видимо, для того, чтобы оградить от такой серьезной опасности, как влияние первоначального намерения, нужна молитва очень близкого человека. (Ведь у каждого есть свобода выбора и очень трудно повлиять на нее). И один из великих праведников предыдущего поколения, Стайплер (если не ошибаюсь), всегда советовал рассказывать о проблеме родителям, так как именно у них есть больше всего шансов спасти свое дитя горячей молитвой. А ведь учитель — он как папа!

С уважением, Яаков Гельфман
Аватара пользователя
Noahid
Сообщения: 988
Зарегистрирован: 08 май 2013, 23:54

Сообщение Noahid »

Прямая ссылка на материал: http://toldot.ru/urava/ask/urava_8565.html


Писание злословить не запрещает?
Слышал, что в Писании нет запрета злословия потому, что это настолько понятно, что не надо об этом говорить. Но ведь есть много вещей, которые и так понятны всем как очень плохие, и всё равно Писание их специально запрещает. Или я что-то пропустил, или на самом деле нет такого запрета? Заранее благодарен, Сергей В., Кёльн
Отвечает Рав Лейб-Нахман Злотник

Уважаемый Сергей!

Царь Давид в Тэилим (34:14) задаёт риторический вопрос: «Кто тот муж, который желает жизни, любит долголетие, чтобы видеть добро?» И отвечает (там же, 15): «Тот, кто стережёт язык свой от зла…». В другом месте в Тэилим (45:3) тоже сказано так, что ошибиться невозможно: «Прекраснейший ты из сынов человеческих, изливается приязнь из уст твоих, поэтому благословил тебя Всевышний навеки». Конечно, эти стихи содержат и много другой важной информации, но простой их смысл — прославление чистой и красивой речи, её величия. За такую речь человек удостаивается долголетия, добра, вечного благословения.

Мудрецы всегда изыскивали достойные слова и выражения для того, чтобы выразить свои мысли, см. трактат Санэдрин 68 б. Они сделали вывод о необходимости этого из Торы, которая использует большее количество слов (будучи крайне «экономной» на слова!) только для того, чтобы не употребить негативно окрашенное слово или выражение. В трактате Псахим 3а приводится несколько примеров, показывающих, какую важность Писание придаёт чистоте речи. Можно привести примеры и из исторически более близких к нам времён. Если кто-либо в присутствии Хазон Иша говорил, что некий человек его обманул, Хазон Иш всегда поправлял: «Ты, наверное, имел в виду, что этот человек не сказал правду?» (Пеэр а-Дор, т. 3, с. 20).

В Торе речь человека отождествляется с его сущностью, как сказано: «И вдохнул (Всевышний) в ноздри его душу живую (дыхание жизни), и стал человек существом живым» (Бэрейшит 2:7). Великий переводчик-комментатор Писания, Ункелус, объясняет: «Существом живым — обладающим даром речи». Слово «речь» в святом языке — дибур — от корня далет-бэт-рэш, от этого же корня слово давар — «вещь», «предмет». То есть речь — это не простое сотрясение воздуха, не только звуковые волны частотой в столько-то герц, а некая сущностная структура, осязаемая реальность, «вещь».

Мудрецы говорят: из-за того, что люди используют нецензурную, грубую речь, страшные беды происходят в мире, молодые еврейские парни гибнут, вдовы и сироты взывают к помощи и остаются без ответа (Шабат 33а). Творец свят, и Его Шхина (присутствие) покидает всякое место, где есть нечистота — физическая или духовная. А грубая речь сравнима со зловонными испражнениями. Согласно свидетельствам наших мудрецов молитвы человека, обладающего чистой речью, принимаются Небесами благосклонно, и его просьбы исполняются без промедления.

Так давайте внесём и свой посильный вклад в очищение мира, спасение его от бед и создание условий для приближения Шхины.

Большее спасибо за хороший вопрос.

С уважением, Лейб-Нахман Злотник
Аватара пользователя
Noahid
Сообщения: 988
Зарегистрирован: 08 май 2013, 23:54

Сообщение Noahid »

Прямая ссылка на материал: http://toldot.ru/urava/ask/urava_8292.html
Почему женщина была создана из ребра Адама?


Здравствуйте! Меня интересует такой вопрос. Как можно интерпретировать то, что Б-г создал женщину из ребра Адама, а не как самого Адама? Есть ли в этом какой-то особый скрытый смысл, который раскрывает значение женщины для Б-га? Заранее спасибо.
Отвечает Рав Натан Агрес

Уважаемая Наталия.

Вы совершенно правы, из способа творения женщины мы можем сделать важные выводы по поводу ее сущности и жизненной задачи.

Разделение на мужскую и женскую половины присуще не только человеку, но и множеству других живых существ. И, тем не менее, есть между ними принципиальная разница. У животных самец и самка существуют сами по себе, а их связь происходит только для обеспечения продолжения вида. И даже те из них, что «создают семью» делают это опять же только для более продуктивного производства и выращивания потомства (есть и исключения, такие как верность голубя и т. п., и на то особые причины).

Поэтому и при создании мужских и женских особей животных они были сотворены раздельно.

Совершенно иначе обстоит дело с человеком. Мужское и женское начало было создано в нем как единое целое, и только после этого разделено. Причина этого в том, что человек в полном смысле этого слова — это только совокупность мужской и женской стороны! Так учат нас мудрецы, говоря (Йевамот 63а): Тот, у кого нет жены, не называется Адам, как написано (Берейшит 5:2) «Мужчиной и женщиной создал их, и благословил их, и назвал их имя — Адам» — только когда они вместе, они названы Адам — человек, т. к. только в этом состоянии человек может достигнуть желаемого совершенства и цели своего творения.

Единение мужской и женской половинок — это конечная цель, однако путь к этому единению лежит именно через состояние разделения на двух отдельных людей, независимых друг от друга. Об этом говорит Тора (там же 2:18): «И сказал Всесильный: нехорошо быть человеку одному (в состоянии, когда оба начала находятся в полном единении), сделаю ему помощника, соответствующего ему» — отделение женского начала от мужского было на благо (тов) человеку. Но чтобы облегчить поставленную задачу, Всевышний изначально создал человека в его совершенном состоянии (вместе с женой), что внесло в саму природу мужчины и женщины обоюдное чувство естественной близости и родства, как сказано (там же 2:24): «Поэтому оставит человек своего отца и мать и прилепится к жене своей, и станут единой плотью».

Так же как Хава была ничем иным, как частичкой Адама, так и любая жена — не что иное как часть своего мужа! В духовном аспекте они одна душа, разделенная только в материальном измерении, на своей нижней ступени. И хотя нам кажется, что знакомства происходят совершенно случайно, разные люди, незнакомые друг с другом, однажды встречаются, принимают решение создать семью — на самом деле это плод пристального провидения Творца, завуалированного завесой случая, как и большинство других его проявлений (но, как говорят наши мудрецы, именно в этой области проследить направляющую руку Небес гораздо легче, чем в чем-то другом).

Поэтому и само ощущение собственного «Я» у мужчины и женщины различно. Мужчина, будучи созданным как отдельное творение, ощущает свое «Я» в себе самом, в то время как женщина отождествляет себя со своим мужем, ведь она часть его (поэтому такое большое ударение делает иудаизм на уважении мужа к жене — следует проявлять к ней еще больше уважения и внимания, чем к самому себе).

Так же, как мужчина без жены — это получеловек (см. выше), так и девушка, еще не вышедшая замуж, сравнивается с недоделанным сосудом, завершение которого произойдет только после свадьбы.

Тора сообщает нам, что материальный мир был сотворен Творцом буквой «hей» ה, а мир духовный — буквой «йуд» י. Неслучайно именно эти две буквы различают между мужчиной (иш — אי&#1513 ;) и женщиной (иша —אשה ). Каждый получил свою особую задачу: мужчина — посвятить себя духовным изысканиям, а женщина — обеспечить ему материальные нужды.

Однако ошибочно полагать, что роль женщины сводится к сугубо материальным сферам. Она равноправный партнер мужчины на жизненном пути. Помимо помощи в решении бытовых проблем, женщина дополняет его видение мира. Так же, как два разных человека смотрят на одну и ту же вещь по-разному, каждый улавливает какой-то особый, заметный только ему аспект, так и в целом есть ко всему мужской и женский подход, и только их совокупность делает видение вещей полноценным.

Кроме того, не будем забывать, что именно женщина приводит в мир новое поколение, и опять же речь не идет только о материальном аспекте. Мать выращивает своих детей, и путем ласки и любви естественным образом прививает им необходимые навыки и качества характера, с помощью которых они смогут достойно построить дальнейшую жизнь.

Но есть здесь и более глубокий момент. Упомянутые выше духовный и материальный миры находятся в постоянном взаимоотношении: мир духовный — сторона дающая, материальный — принимающая. Точно так же в семье: муж влияет, а жена принимает и реализует его влияние (наглядный пример этому — зачатие ребенка). Это одна из причин, в силу которой мужчина и женщина были разделены надвое — чтобы влиять на кого-то, необходимо видеть в нем отдельный объект, сосуд, способный воспринять влияние.

В этом человек уподобляется Творцу: цель всего творения — воздать человеку благо, суть которого — причастие к источнику блага и совершенства, к Всевышнему. И эта задача возложена на человека именно в рамках «отдаления» от Творца и определенного сокрытия Его реальности. Но как именно возможно приблизиться к Нему? Для этого необходимы две вещи: исполнение заповедей Торы, духовное влияние которых создает эту близость, и второе — развитие собственного «образа Б-га» (целем Элоким), т. е. положительных качеств характера. Воздавая благо и любовь своей супруге, муж уподобляется Творцу, изливающему благо человеку, и этим уподоблением приближается к Нему.

Оговоримся, что мы только слегка притронулись к этой огромной теме, а также не занимались более конкретным вопросом: почему творение женщины было именно из ребра Адама, а не из какого-то другого органа (да и что имеется в виду под «ребром»), но это уже отдельная тема.

С уважением, Натан Агрес
Аватара пользователя
Noahid
Сообщения: 988
Зарегистрирован: 08 май 2013, 23:54

Сообщение Noahid »

Прямая ссылка на материал: http://toldot.ru/urava/ask/urava_5826.html
Почему так важно знать, что Ева из ребра?

Почему в Торе уделяется особое внимание сотворению Евы «из ребра» Адама? Какое значение это имеет для современных людей? Виктор, Москва
Отвечает Рав Реувен Куклин

Уважаемый Виктор!


Талмуд в трактате Брахот (61а) говорит, что когда человек только был сотворён, он «состоял» из двух тел, повёрнутых друг к другу спинами. Одно лицо смотрело вперёд, другое назад, как сказал Царь Давид: «Сзади и спереди Ты создал меня…» (Ахор ва-кедэм цартани — Тэилим 139, 5). Одно лицо было мужским, другое — женским. А затем Всевышний разделил человека на две части. Теперь мужчина и женщина существовали по отдельности.


Талмуд говорит, что Всевышний создал Хаву не из ребра, а разделил единого человека на две части, и из одной части создал женщину. Обычно полагают, что Хава была создана из ребра потому, что на иврите слово цела означает и «сторона»[1], как, например, в стихе Шмот 26, 20: «И для другой стороны (цела) скинии, к стороне северной — двадцать брусьев», и «ребро», например «переломано большинство её рёбер (цильотэа)» (Мишна Хулин 3, 1)[2].


Виленский Гаон в книге Имрэй Ноам объясняет: Всевышний создал вначале мужчину и женщину едиными, чтобы была у них сильная любовь друг к другу и чтобы ощущали они себя единым целым. И об этом говорят мудрецы (трактат Брахот 24 а): «Его жена — как он сам (буквально “как его тело”)».


Это объяснение Виленского Гаона поможет нам понять, почему Тора сообщает, что Адам и Хава были вначале единым человеком и лишь позже Всевышний разделил их. Это учит, какую любовь человек должен испытывать к своей жене.



Говорит Рамбам (Ишут — Законы семейной жизни 15, 19): «Также повелели мудрецы, чтобы человек уважал свою жену больше, чем себя, а любил её — как самого себя».


Рассказывают о праведнике рабби Элиягу Лупиане, что однажды он пришёл с женой к врачу и сказал ему: «У нас болит её нога».


Таково мнение Талмуда. А мидраш (Танхума Ва-йешев 6) говорит, что Всевышний создал Хаву именно из ребра — чтобы она была скромной. Это также дает ответ на Ваш вопрос. Тора сообщает, что Всевыщний создал женщину из ребра, чтобы мы знали: скромность — одно из самых важных достоинств женщины.
С уважением, Реувен Куклин

Читайте: Что такое «скромность»?
http://toldot.ru/jfamily/woman/woman-ask_5628.html
[1] Поэтому хромой называется на иврите цолеа — он идёт, припадая на одну сторону, как пишет рабби Давид Кимхи в книге Шорашим (статья Цела).


[2] Рабби Давид Кимхи в книге Шорашим (там же) пишет: «И поскольку рёбра находятся [в теле] с двух сторон, справа и слева, сторона любого предмета называется цела».
Аватара пользователя
Noahid
Сообщения: 988
Зарегистрирован: 08 май 2013, 23:54

Сообщение Noahid »

Прямая ссылка на материал: http://toldot.ru/urava/ask/urava_8566.html


Почему еврей должен хотеть, чтобы был Храм? Вот вы, раввин, почему хотите?
Здравствуйте. Скажите, почему еврей должен хотеть храм? В чём конкретные преимущества его существования? И Иерусалима отстроенного? Вот вы, раввин, почему хотите? (Не воспримите как грубость). Спасибо большое. А.
Отвечает Яков Гельфман

Уважаемый А.,

Должен признаться, что своим вопросом Вы задели за живое. Ведь об этом уже писал раби Йеуда а-Леви в своем классическом труде Кузари: если бы мы действительно мечтали об отстроенном Иерусалиме, то Творец ответил бы на наши молитвы. Сказано в книге пророка Ирмияу: «Это Цийон, нет просителя за него» (30, 17). Этот стих приводится в Талмуде, из него учат: о возрождении Цийона надо просить, молиться (Рош а-Шана 30).

Конечно, у нас есть оправдание, ведь мы никогда не видели Храма, поэтому нам так тяжело постичь его значение. Но первый шаг, который следует сделать, — это попытаться понять, чего мы ждем.

Предание рассказывает, что, когда знаменитый философ Платон посетил Землю Израиля, он увидел пророка Ирмияy, оплакивающего разрушенный Иерусалим. Философ спросил его, подобает ли такому мужу плакать, как женщина, о камнях. Пророк в ответ попросил задать ему все вопросы, ответа на которые философ не нашел. И разрешил все его сомнения, добавив, что всю эту мудрость обрел благодаря Храму. Тогда Платон произнес: «Если так, то действительно стоит плакать».

Ощущение настоящей ясности, когда все вдруг становится на свои места, когда видишь четко значение каждого действия, наполняет жизнь смыслом и глубиной, и это приводит к радости, которую не променяешь ни на какое удовольствие. Нет сомнения, что добро это добро, а зло это зло. Молитва — это разговор наедине с Творцом всех миров, в учебе постигается незыблемая истина, а действия приводят к гармонии. Вот небольшая часть того, что можно достичь при близости к Источнику жизни. Такое состояние может быть постоянным, только когда существует Храм, без него Всевышний не может быть настолько близок к нам, кроме редких моментов.

Сказано, что при даровании Торы весь народ «видел голоса» (роим эт а-колот — Шмот 20, 14). Наши мудрецы говорят: «Видели слышимое и слышали видимое». Когда-то читал такое объяснение:

«Видимое» здесь означает ощутимое на уровне зрения, то есть предельно ясное, а «слышимое» означает понятное и логичное, как то, что мы слышали из достоверного источника, но не осязаемое, как то, что доступно зрению. (Не зря ведь говорится, что лучше один раз увидеть, чем сто раз услышать).

Обычно осязаемое и достоверное — это материальное, видимое, а духовное, даже самое «наглядное» и понятное — все-таки только «слышимое». Но у горы Синай евреи достигли такого духовного уровня, что духовное стало осязаемым, «видимым», а материальное как бы отступило на второй план, стало лишь «слышимым». Можем ли мы представить, вообразить хоть немного, что такое возможно? Наверное, нет. Но когда Храм существует, то есть когда духовный мир «приближается» к нам, это более чем возможно, это становится реальностью.

Смог ли я передать хоть отдаленно эти ощущения? Наверное, нет. Вот об этом мы и плачем.

С уважением, Яков Гельфман
Ответить