Познавательные ответы раввинов

Иудаизм для неевреев - законы иудаизма потомкам Ноя
Аватара пользователя
Noahid
Сообщения: 988
Зарегистрирован: 08 май 2013, 23:54

Сообщение Noahid »

Прямая ссылка на материал: http://toldot.ru/urava/ask/urava_1197.html
Когда был построен и разрушен Храм?

Здравствуйте, у меня к вам такой вопрос. Когда был построен Первый Храм, и когда он был разрушен? Кто построил Второй Храм, и когда он был разрушен? Большое спасибо! Галина, Ришон ле-Цион
Отвечает Рав Бенцион Зильбер

Уважаемая Галина!

Пишу Вам по еврейскому летоисчислению — с сотворения мира. Сейчас идёт 5774 год (2014).

Первый Храм был построен царём Шломо через 480 лет после выхода из Египта, т. е. в 2928 году с сотворения мира. Он стоял 410 лет, т. е. до 3338 г.

Второй Храм был построен Эзрой и Нехемьей через 70 лет после его разрушения, т. е. в 3408 г., и он стоял 420 лет, т. е. до 3828 г.

Всего доброго, Бен-Цион Зильбер
Аватара пользователя
Noahid
Сообщения: 988
Зарегистрирован: 08 май 2013, 23:54

Сообщение Noahid »

Прямая ссылка на материал: http://toldot.ru/urava/ask/urava_8169.html
Для чего Хава подвела под грех своего мужа?

Здравствуйте. Все знают историю о том что Хава и Адам согрешили в Эдемском саду, вкусив запретный плод. Если я не ошибаюсь, согласно одному из комментариев наших мудрецов, ясно что вкусив тот лод, Хава сразу же поняла что согрешила, а Адам в свою очередь, посмотрев на свою жену, понял что произошло, но сознательно нарушил запрет из любви к ней, так как хотел и дальше находиться вместе с Хавой. У меня такой вопрос, почему же Хава зная что поступила неправильно подвела к этому же греху и своего мужа? На первый взгляд мне показалось, что у неё были те же мотивы что и у Адама, но мне интересно какого было её намерение, каков духовный корень этого проступка. Большое спасибо за внимание. С уважением, Лия.
Отвечает Рав Натан Агрес

Уважаемая Лия! Спасибо за интересный вопрос.

Касаясь темы первичного греха, следует оговориться, что его полный и глубокий смысл очень далёк от нашего представления, и лежит в плоскости Сод — тайного толкования Торы. Здесь же будем говорить только соответственно простому пониманию (за которым, как за одеянием, кроется глубинное), опираясь на слова великого комментатора Раши. А также отметим, что цель Торы в упоминании грехов прошлого, научить нас правильному пути и предостеречь от уловок Дурного начала.

Сказано в Торе (Берейшит 3:6) «И увидела Женщина, что дерево хорошо для еды и услада для глаз, и вожделенно для развития ума, и взяла от плодов его и вкусила, и дала также мужу своему с собою, и ел». Поясняет Раши: в первой части предложения описано, как женщина искусилась и доверилась словам Змея (упомянутыми Торой выше), что откусив от дерева, люди уподобятся Творцу и смогут созидать целые миры как Он Сам, т.е. женщиной двигала жажда духовного подъема и дополнительных возможностей служения Творцу. Но сразу же после грехопадения, ситуация резко изменилась «и дала так же мужу своему с собою», то, что сказано «с собою», раскрывает Ее намерение — чтобы не умерла она одна, а он остался в живых и взял себе другую! Т.е. уже осознав свою ошибку, вместо того, чтобы искать пути исправления, она намеренно потянула за собой своего мужа, исходя из эгоистического желания не умереть одной!

Как можно понять такой полярный переворот, такие резкие изменения в порывах? Ответ в том, что вследствие совершения греха силы зла, которые до этого действовали на человека «извне», вошли внутрь его души, а так как суть греха как раз и была в том, что поставить в центр внимания — желания Всевышнего или свои собственные, нарушение сразу же пробудило в женщине эгоистические мысли, заслонившие все остальное!

И если это верно по отношению к первым людям, непосредственно созданным Творцом, и обладавшим, по крайней мере, в начале, колоссальным духовным совершенством, то тем более — по отношению к нам! Насколько следует остерегаться дурного начала и его искушений, и как часто то, что на первый взгляд выглядит так безобидно и даже полезно, обращается в нечистоту и грех!

Однако р. Овадия из Бартинуры объясняет поведение женщины по-другому (более того, он пишет, что именно это и имел в виду Раши). Понимая, что она обречена на смерть, Хава хотела исправить положение и именно поэтому дала отведать от плода своему мужу! Логика ее была такова: все время, что согрешила только она одна, у Всевышнего нет причины ее помиловать, ведь, несмотря на то, что Адаму необходимо родить детей, Б-г может создать для этого другую жену, подобно тому, как создал ее, и цель творения в любом случае будет достигнута. Но если вместе с ней согрешит и Адам, тогда угроза смерти нависнет на них обоих, и это поставит под вопрос всю суть и цель творения, и может послужить смягчительным аргументом в их пользу!

Отсюда проясняется также, то, что приводит Раши в заключение своих слов «Хава накормила этими плодами не только своего мужа, но и всех зверей и птиц»! На первый взгляд совершенно непонятно зачем ей было это надо, но в свете сказанного — она хотела как бы «заставить» Всевышнего смиловаться над миром, все населяющие который должны были быть преданы смерти. Она надеялась, что этот аргумент смягчит приговор, и избавит мир от уничтожения уже в самом своем начале.

Но как мы знаем, у Всевышнего все просчитано заранее, и возможность греха ни в коем случае не отменяет Его планов, а только поворачивает мировую историю в иное русло, предоставляя человечеству гораздо более длинный и сложный путь для достижения изначально поставленной цели!

С уважением, Натан Агрес
Аватара пользователя
Noahid
Сообщения: 988
Зарегистрирован: 08 май 2013, 23:54

Сообщение Noahid »

Прямая ссылка на материал: http://toldot.ru/urava/ask/urava_5152.html
Были ли интимные отношения в раю?


Были ли у Адама с Хавой супружеские отношения в Ган Эдене? Я имею в виду, интимная близость, сексуальные отношения. Брейшит 1:28. Или это произошло уже после изгнания? Брейшит 4:1. Вадим, Киев
Отвечает Рав Реувен КуклинУважаемый Вадим!

Обычно у человека возникает сомнение, когда имеются две логические возможности ответа. Поэтому, для того чтобы ответить на чей-либо вопрос, разрешить чьё-либо сомнение, необходимо знать обе эти логические возможности.

Вы, к сожалению, не сказали ясно о таких возможностях, которые привели Вас к сомнению. Однако Вы на них намекнули, приведя два стиха из Торы — пасук в Берешит 1:28 и пасук в Берешит 4:1. Попробую разгадать Ваши намёки.

С одной стороны, из слов Торы видно, что у Адама были близкие отношения с Хавой ещё в Ган Эдэне, поскольку при сотворении Адама и Хавы Г-сподь сказал (Берешит 1:28): «Плодитесь и размножайтесь», а выполнить эту заповедь можно только через интимную близость. Из того, что Адам и Хава получили эту заповедь до того, как согрешили, следует, на первый взгляд, что у них были близкие отношения уже в Ган Эдэне.

С другой стороны, мы видим, что только после того, как Адам и Хава были изгнаны из Ган Эдэна, сказано (Берешит 4:1): «И Адам познал Хаву, жену свою; и она зачала, и родила Каина…». Из этого, похоже, следует, что близкие отношения между Адамом и Хавой начались только после того, как они были изгнаны из Ган Эдэна.

Более того, я думаю, Вы предположили, что в Ган Эдэне у Адама не было близости с Хавой из-за того, что до того как они согрешили, они были чисты и не знали греха.

Однако из того стиха, из которого, по Вашему мнению, следует, что в Ган Эдэне у Адама не было интимной близости с Хавой, можно сделать противоположный вывод. Пасук не говорит Ва-йеда Адам эт Хава, что значило бы «и познал Адам Хаву», пасук говорит Вэ-Адам йада эт Хава, что значит «и Адам знал Хаву», т.е. Адам знал (имел интимную близость) Хаву ещё до греха и до изгнания из Ган Эдэна. Так говорит Раши в своём комментарии на Хумаш: «И Адам знал — до того как согрешил и был изгнан из Ган Эдэна».

Здесь следует подчеркнуть: мысль о том, что изначально интимная близость связана с грехом, — глубокая ошибка.

Чтобы правильно понять отношение иудаизма к интимной близости между мужем и женой, обратимся к словам величайших еврейских мыслителей — Рамбана и Маараля.

Пишет Рамбан (Игерет аКодеш, часть 2):

«Знай, что это сочетание — дело святое и чистое, если оно происходит как должно, и в надлежащее время, и с правильным намерением. И да не думает человек, что в надлежащем соединении есть позор и безобразие, не дай Б-г. Надлежащее соединение называется “познанием”, и не случайно оно называется так, как сказано (Шмуэль 1, 19): “И познал Элькана Хану, жену свою…” И знай, если ли бы не было в этом великой святости, не назвали бы соединение “познанием”.

И Всевышний, благословен Он, создал всё, как постановила мудрость Его, и не создал ничего, что было бы позором или безобразием; потому что если сказать, что соединение — вещь позорная, тогда и органы, предназначенные для совокупления, позорны. Но ведь Всевышний создал их по слову Своему».

Маараль в книге Беэр аГола (часть 4), объясняя слова мудрецов в трактате Бава Мециа (84 а), пишет следующее:

«Потому что многие из мудрецов, исследующих реальность, говорят, что это стыд человека, и позор его, и срам — соединение мужа с женой, настолько, что сказали в полном согласии: чувство осязания — позор для нас. И это опровергают мудрецы [в том месте в Талмуде, которое Маараль поясняет], потому что разум не допускает мысли, чтобы основа всего, то, на чём держится мир, — рождение и размножение — было построено на стыде и позоре. Более того, это не было бы к славе Всевышнего, благословен Он, если бы мир был основан на стыде и позоре; а когда фундамент шаткий, всё, что построено на нём, падает. Поэтому следует отвергнуть это мнение, так как нет в соединении мужа со своей женой ничего унизительного».

Положение, о котором говорилось выше, существовало до греха Адама, когда единственная цель интимной близости была соединиться в единое целое. Но после греха, когда вошли материальные желания в сердце человека, к близости всегда примешено желание собственного материального удовольствия. И поэтому после греха к близости всегда примешена доля срама.

Так Маараль объясняет, почему до греха Адам и Хава не стеснялись своей наготы, а после греха стали стесняться:

«Потому что нет в этом деле самом по себе ничего унизительного, а лишь в том, что человек намеревается удовлетворить своё вожделение и дурное стремление, и с этой стороны приходит позор. Поэтому до того, как человек согрешил и поддался своему вожделению и дурному стремлению, не было в этом никакого позора. Только когда вошло в него дурное стремление и обрело форму материального вожделения… Как сказано в Торе (Бэрейшит 3, 11): “…кто сказал тебе, что ты наг?”. Это означает: кто сказал тебе, что не следует быть нагим и есть в этом срам и позор? И так объясняет Раши, благословенна его память. И после того, как поддался человек своему вожделению, тогда стало им необходимо прикрывать наготу».

С уважением, Реувен Куклин
Аватара пользователя
Noahid
Сообщения: 988
Зарегистрирован: 08 май 2013, 23:54

Сообщение Noahid »

Прямая ссылка на материал: http://toldot.ru/urava/ask/urava_4189.html
Кому давать цдаку?
Надо давать цдаку беднякам. Как знать кто бедняк, а кто нет?

Написано, что цдаку надо давать людям нуждающимся. Возникает вопрос, откуда нам знать кто нуждается, а кто нет?

Я часто бываю около «Стены Плача». Во время молитв ко мне походят до 15 человек и просят цдаку. Ещё три года назад я давал каждому по шекелю и был счастлив, что удостоился выполнить Великую заповедь. Но где-то год назад я начал задумываться, а действительно ли я выполняю заповедь цдаки. Люди говорят, что среди тех, кто просит деньги около Стены Плача или на Мироне, не мало шарлатанов и обманщиков, которые просто не хотят работать.

Ответьте мне пожалуйста, кому еврей может давать цдаку, а кому нет. И как я могу узнать, кто действительно нуждается, а кто шарлатан. Заранее благодарен!
Отвечает Рав Моше Пантелят

Цдаку следует давать беднякам, а таковыми считаются, по мнению крупнейших авторитетов нашего времени, люди, не сводящие концы с концами. То есть человек, которому не хватает его ежемесячных доходов на удовлетворение элементарных нужд (еда, квартплата, одежда, плата за воду, газ, электричество и телефон, плата за обучение детей), считается бедным и имеет право получать цдаку. Если таких людей много, а денег на всех не хватает, следует соблюдать приоритеты: В первую очередь надо давать собственным родителям, если они бедняки, затем детям старше шести лет, если они нуждаются в поддержке, потом братьям и сестрам, потом остальным родственникам по порядку права наследования, потом соседям, потом беднякам своего города, а уж потом живущим в других городах. Родственникам отдается предпочтение даже по отношению к неимущим тальмидей-хахамим (ученым).

Как можно узнать, кто бедный, а кто нет? Так же как мы ищем информацию, необходимую для исполнения других заповедей. Покупая тфилин, мы не зайдем в первый попавшийся магазин, а расспросим, на кого можно положиться, кто хороший специалист, честный ли он, и т.п. То же с бедняками — нужно наводить справки, чтобы найти достойных бедняков, и, поверьте, это не так сложно. Если у Вас нет терпения для наведения справок, можете отдавать свою цдаку в многочисленные фонды помощи бедным. Число таких фондов растет в последнее время не по дням, а по часам. Ими руководят ответственные люди, проверяющие всех, кто обращается к ним, и не дающие деньги шарлатанам. Что же касается людей, которые обращаются к нам на улице, то нет никакой возможности выяснить действительно ли они нуждаются или нет. Поэтому следует давать любому обратившемуся минимальную сумму, чтобы не осрамить его отказом, ибо срамить нельзя даже шарлатанов. Главное — не хмуриться в момент дачи денег!
Аватара пользователя
Noahid
Сообщения: 988
Зарегистрирован: 08 май 2013, 23:54

Сообщение Noahid »

Рош Ашана для народов мира.

Имеет ли Рош Ашана влияние на неевреев и должны ли они его в таком случае как-то отмечать, подготавливать себя к нему, может быть молиться?

Ответ: С одной стороны нет сомнения, что значение дня Рош Ашана, дня Великого Суда, когда каждый человек проходит перед Творцом и решается его судьба на весь последующий год, относится ко всему человечеству. Однако важно помнить, что все законы, обязательные для исполнения в этот день и сама необходимость празднования этого дня была дана Свыше именно евреям во время дарования Торы. В заповедях же полученных неевреями, всеми потомками Ноаха (Ноя) об этом ничего не говорится.

Если же мы сталкиваемся с ситуацией, когда какой-нибудь человек, неевреей знает о большом значении этого дня и спрашивает как можно использовать огромный потенциал заложенный в нем с пользой для себя. Я бы посоветовал такому человеку использовать этот день для принятия добрых решений, призванных улучшить свое поведения, свои поступки, делать больше добрых дел для Б-га и для детей и т.п. Все то время, что человек думает, что с помощью этого дня он может еще больше улучшить себя для служения Всевышнему и для пользы других людей, соблюдая предписания Торы, как потомок Ноаха, это вполне разумно и уместно. Главное, чтобы не получилось так, что он и другие начнут видеть в этом как бы новые предписания Всевышнего. Это связано с запретом о котором пишет Рамбам в своем Кодексе «Мишнэ Тора» (раздел Законы о Королях) — потомок Ноаха не имеет права создавать новую религию. А ведь если будут думать, что неевреи должны справлять Рош Ашана – это как раз новая религия, потому что в Торе об этом ничего не сказано.

С другой стороны в параграфе 10, в 10 главе Рамбам пишет в отношении неевреев, что не следует мешать ему исполнять еврейские заповеди, кроме соблюдения субботы, и если он приносит в храм жертву – ее принимают от него, также денежные пожертвования можно принимать от него (подробно мы писали об этом раньше в отношении исполнения заповедей людьми готовящимся к гиюру).

Другими словами народу мира могут выполнять законы либо ради того, чтобы с их помощью возвыситься и почувствовать себя ближе к Всевышнему (например слушая призывные звуки шофара) либо ради награды, которую обещает за это Творец (как сказано в трактате Кидушин, что более велик тот, кто делает по приказу, чем исполняющий по доброй воле из чего видно, что у последнего тоже есть награда), главное, чтобы он не выдавал это за новую религию, но помнил, что эти заповеди и праздники еврейские, а не даны ему Свыше.

Отвечал: р. Йеорам Ульман
http://monoteism.ru/rosh-ashana-dlya-narodov-mira/
Аватара пользователя
Noahid
Сообщения: 988
Зарегистрирован: 08 май 2013, 23:54

Сообщение Noahid »

Как должен выглядеть мужчина-ноахид?
Вопрос: Скажите, как должен одеваться ноахид одежда? Нужно ли ноахиду покрывать голову головным убором, как это делают верующие евреи или не обязательно. Нужно ли надевать одежду с длинным рукавом или это не важно? Стоит ли носить бороду и усы или это не обязательно?

Ответ: Мужчина-ноахид должен выглядеть скромно, так, так принято в том месте, где он живет. Специальных требований к одежде нет. Покрывать голову головным убором, как это делают верующие евреи, не нужно. Но, если ноахид заходит в синагогу, следует покрыть голову из уважения к святости ковчега, где хранится свиток Торы. В других комнатах синагоги покрывать голову не требуется. Надевать одежду с длинным рукавом или носить бороду не нужно.

Однако, есть в ношении головного убора, длинном рукаве и бороде определенное достоинство, и тому, кто хочет сделать больше обязательного минимума, следует так поступать.

Автор: р. Хаим Фильцер
http://monoteism.ru/kak-dolzhen-vyglyad ... na-noaxid/
Аватара пользователя
Noahid
Сообщения: 988
Зарегистрирован: 08 май 2013, 23:54

Сообщение Noahid »

Прямая ссылка на материал: http://toldot.ru/urava/ask/urava_8219.html
Подруга приглашает на свою свадьбу — еврейскую религиозную. Чего ожидать?
Отвечает Рав Яков Шуб

Большое спасибо, что обратились к нам. Если невеста считает, что Ваше присутствие на свадьбе будет для нее приятно, то конечно же, если есть возможность, хорошо принять участие в свадебной церемонии. При этом не следует чувствовать себя скованно. Гости приходят на свадьбу, чтобы радовать жениха и невесту, поэтому все, что будет способствовать хорошему настроению невесты, будет приемлемо.

По Вашей просьбе, чтобы Вы немного ознакомились с тем, что ожидает гостей во время свадебной церемонии, опишем краткий порядок проведения хупы по обычаю ашкеназских евреев.

— Отец жениха и отец невесты (или другие близкие) ведут жениха к невесте. Жених покрывает голову невесты фатой (hинума) в присутствии свидетелей. Затем жениха сопровождают под хупу.

— Мать жениха и мать невесты (или другие близкие) ведут невесту под хупу. Обходят вокруг жениха семь раз, и невеста становится справа от жениха.

— Наполняют бокал вина, и раввин, который проводит хупу, произносит для жениха и невесты благословение на вино и специальное благословение перед посвящением невесты в жены. Жених должен иметь в виду, что выполняет заповедь, внимательно слушая эти благословения (это засчитывается, как если бы жених произнес их сам). Затем раввин дает жениху отпить из бокала и передает бокал матери невесты, чтобы невеста также отпила.

— Показывают обручальное кольцо свидетелям, чтобы они убедились, что кольцо стоит не меньше пруты (прута — мелкая монета, ее стоимость равна стоимости сороковой части одного грамма серебра; это минимальная стоимость предмета, с помощью которого можно посвятить невесту в жены) и принадлежит жениху.

— Жених берет кольцо в правую руку, невеста протягивает указательный палец правой руки.

— Жених в присутствии свидетелей произносит: «Вот ты посвящаешься мне этим кольцом по закону Торы, которая была дарована через Моше, и по законам и постановлениям еврейских мудрецов». Затем жених надевает кольцо на палец невесте.

— Жених разбивает ногой стеклянный стакан в память о разрушенном Храме (в некоторых общинах это делают в конце хупы).

— Один из уважаемых гостей зачитывает вслух ктубу (брачный договор). Затем жених передает ктубу невесте.

— Снова наполняют бокал вином, и уважаемые гости произносят семь свадебных благословений в честь жениха и невесты. Первое благословение на вино и следующее за ним благословение обычно произносит один человек. Жених и невеста отпивают из бокала.

— После того, как благословения произнесены, присутствующие поздравляют жениха и невесту. Затем жених и невеста отправляются в отдельную комнату, где уединяются. Это символизирует введение невесты в дом жениха, начало их семейной жизни. Жених и невеста должны находиться в комнате не менее пяти минут. Поскольку принято, чтобы жених и невеста постились в этот день, обычно они используют эту возможность, чтобы поесть.

— Гости начинают свадебную трапезу, затем к ним присоединяются жених и невеста.

— Существует особая заповедь веселить жениха и невесту. Нет строгих правил, как именно выполнять эту заповедь. Ее можно выполнить, приняв участие в танцах, подавая невесте еду и питье, произнеся добрую шутку или просто поговорив с невестой. (Для мужчин, соответственно, с женихом). Уважаемый человек выполняет заповедь одним тем, что приходит на свадьбу, ведь само его присутствие почетно для жениха и невесты и радует их. Иными словами, заповедь можно выполнить любым «методом», который поднимает настроение и радует жениха и невесту.

— По окончании трапезы и свадебного веселья наполняют два бокала вина. Над одним произносят благословение после трапезы, а над другим — семь свадебных благословений в честь жениха и невесты. Благословение на вино в данном случае произносят последним. Затем содержимое бокалов перемешивают, жених отпивает из одного бокала, а другой передают для невесты.

Желаем Вам порадовать невесту и получить удовольствие от еврейской свадьбы.

С уважением, Яков Шуб
Аватара пользователя
Noahid
Сообщения: 988
Зарегистрирован: 08 май 2013, 23:54

Сообщение Noahid »

Прямая ссылка на материал: http://toldot.ru/urava/ask/urava_8220.html
Творца нельзя представлять в голове как что-то конкретное. А как же тогда молиться?

Здравствуйте, у меня возник вопрос, когда я услышал, что Творца нельзя представлять в голове как что-то конкретное. Но вопрос в том, что нас с детства приучили представлять Творца как какого-то доброго мудреца. И ещё один вопрос: если Творца нельзя представлять, то как в молитве к Нему обращаться? Спасибо, с уважением, Даниил
Отвечает Рав Эльяким Залкинд

Уважаемый Даниил,

Попытаемся ответить, а потом объяснить немного подробнее. То, что кажется привычным и естественным представлять Творца как определенный образ, идет, по-видимому, от верований народов, которые обращаются к тому или иному образу, поклоняются конкретной силе или даже предмету.

Возможно также, что когда рассказывают о Творце детям, которые мыслят только образами и им надо как-то представить себе, о Ком идет речь, они рисуют в своем воображении образ доброго старца или мудреца и т.д. Но когда человек взрослеет и его сознание развивается, он может постепенно углубить свое понимание, отойдя от этих представлений.

Так же и при молитве Творцу.

Ведь мы знаем от Самого Творца, что у Него нет конкретного образа. Если так, как можно представлять Его конкретно и думать, что обращаясь к какому-либо образу, мы обращаемся к Нему.

Однако не так уж и трудно начать молиться, даже не рисуя образов. Ведь чтобы знать, что стоишь перед Всевышним, обращаешься к Нему и Он слышит тебя, достаточно твёрдо знать, что Он существует на Небесах и здесь, рядом с нами, слышит и знает всё и может помочь во всём. Образа у Него нет, но мы знаем, что Он здесь, всё в Его руках и Он может всё.

Ведь если, например, человек говорит с кем-то незнакомым по телефону, он не обязательно представляет себе, как тот выглядит, достаточно слышать голос. Или, например, кто-то с радостью вспоминает, что дышит воздухом, когда выходит в лес после дождя. А обычно он об этом не думает. Или, например, человек, не дай Б-г, был болен, ему было трудно дышать, а сейчас выздоровел и снова дышит свободно. Чтобы дышать и радоваться этому, нет необходимости знать, как выглядит воздух, каков его химический состав. Можно просто дышать и радоваться тому, что воздух здесь, вокруг, повсюду.

Почему не может быть образа у Творца? Очень просто. Ведь мы получили от Него Самого знание о том, что Он — вне любых границ, Бесконечен и Един. А сознание человека не воспринимает безграничности. Даже самые «протяженные» границы не могут вместить безграничное и беспредельное.

Однако при всем этом Всевышний не оставил нас вовсе без знания о Себе. Напротив, открыл нам многочисленные качества, которыми Он «проявляет» Себя в мире, в соответствии с возможностями нашего постижения. Так, Он — Един, дает существование и жизнь всему, Мудрый, Всезнающий, Добрый, Великий, Всемогущий, Милостивый, Справедливый, награждает за правильные действия (добро) и наказывает за зло, правит всем и т.д., и т.д.

Поэтому и при размышлениях о Всевышнем, и при молитве Ему можно и правильно помнить об этих качествах, которыми Он раскрывается в мире. Однако не забывать, что и они открыты нам в пределах нашего осознания. И что в действительности Он — вне пределов любых качеств и молитва наша обращена не к качествам Его, а к Нему Самому, Единому, Беспредельному и Непостижимому.

С уважением, Эльяким Залкинд
Аватара пользователя
Noahid
Сообщения: 988
Зарегистрирован: 08 май 2013, 23:54

Сообщение Noahid »

Прямая ссылка на материал: http://toldot.ru/urava/ask/urava_8226.html
Что должны учить женщины?


Меня очень увлекают занятия по Торе, но я не знаю, что мне конкретно учить. Я слышала, что учеба мужчин и женщин сильно различается, но не знаю, в чем. Не могли бы вы разъяснить эти вопросы?
Отвечает Рав Ашер Кушнир

У женщин нет обязанности учить Тору, как у мужчин, но они обязаны знать те части законов Шулхан Аруха, которые их касаются. Это включает все «повеления» Торы и часть ее «запретов». Кроме этого, они могут учить ТАНАХ, Мидрашим, книги по мусару (еврейской этике). Что же касается Устной Торы, то не принято, чтобы женщина учила Мишну или Талмуд. Но если она действительно желает достичь более глубокого понимания Торы и способна на это, то может учиться и даже удостаивается вознаграждения.

Что же касается баалот-тшува (то есть, тех, кто пришел к еврейской жизни в зрелом возрасте), то для них учеба — жизненная необходимость, как вода и пища, без которых невозможно прожить. И не только до замужества, но и после него. Ведь если баалат-тшува не будет ходить на занятия, хотя бы раз в неделю, не будет дома слушать лекции, не будет сама пытаться изучать книги по еврейскому Закону, не будет задавать мужу вопросы по Галахе и стараться обсудить с ним непонятное в Торе, то через несколько лет она с трудом будет помнить, почему религиозна и для чего надо соблюдать повеления Б-га. Надо учиться!
Аватара пользователя
Noahid
Сообщения: 988
Зарегистрирован: 08 май 2013, 23:54

Сообщение Noahid »

Прямая ссылка на материал: http://toldot.ru/urava/ask/urava_8229.html
С какого возраста человек считается грешным?

Шалом. Скажите, пожалуйста, когда человек считается грешным, я имею в виду — с какого возраста? С уважением, П.
Отвечает Рав Овадья Климовский

Шалом, уважаемый П.!

На первый взгляд, ответ прост: как только человек начинает понимать, что он делает, он становится ответственным за свои поступки — перед Небесами и перед людьми. В определенном смысле так это и есть. Об этом писал рабби Нафтали-Цви-Йеуда Берлин из Воложина в комментариях к Торе. Как я понял из его комментария, даже поступки маленького ребенка, если он понимает, что делает, уже как-то формируют его отношения с Всевышним.

Однако можно поставить вопрос более конкретно — с какого возраста человек подлежит наказанию?

Ответ: наказаниям земного суда человек подлежит с тринадцати лет, а Небесного суда — с двадцати.

И хотя большинство комментаторов считают обе цифры полученными по Традиции от Моше (то есть считают, что они указаны в законах, которые не изложены ясно в Торе, а получены Моше в устном виде на горе Синай и имеют статус законов Торы, т.н. алаха лэ-Моше ми-Синай), в Письменной и Устной Торе содержится ряд намеков на них. Самое известное упоминание об этих возрастных рубежах мы находим в трактате Авот (5:21): «…В тринадцать лет — к заповедям, в пятнадцать — к изучению Талмуда, в восемнадцать — под хупу (свадебный балдахин), а в двадцать — стремиться». О последнем слове мы поговорим ниже.

Основной «намек» на тринадцатилетие как возраст взросления комментаторы Мишны находят в стихе Торы в главе Ваишлах (Берейшит 34:25) «И было, на третий день… взяли два сына Яакова: Шимон и Леви, братья Дины, каждый муж — свой меч…». Речь идет о том, как братья отправлялись на войну с жителями Шхема, с молчаливого согласия которых была похищена и обесчещена дочь Яакова. (Подробнее об этом их поступке см. здесь.) В этом стихе Тора называет обоих подростков словом «муж», подразумевая, что они были уже совершеннолетними. А если посчитать, сколько времени прошло с рождения младшего из них, Леви, получится 13. Ведь он родился в конце девятого года пребывания Яакова у Лавана (это видно из текста Торы, если учесть, что Лея вынашивала каждого из сыновей по полгода, а первые семь лет Яаков не был женат). Таким образом, остается 11 лет из 20-ти, которые он провел в доме тестя. В дороге Яаков провел два года, на что есть «намек» в Писании (Берейшит 33:17). Там упомянуто, что Яаков делал «шалаши» — летнее пристанище — дважды, поскольку это слово употреблено во множественном числе (а лето длится полгода). Следовательно, между «шалашами» зима — полгода, и в дороге шесть месяцев. Из этого расчета следует, что в 13 лет человек называется «мужем».

Некоторые комментаторы говорят, что в этом возрасте юноша способен обзавестись семьей, что делает его взрослым человеком. Это упоминается в трактате Сангедрин (68 б). Так или иначе, мы видим, что с тринадцати лет ребенок перестает быть ребенком и становится в глазах Закона взрослым человеком, со всеми вытекающими отсюда правами и обязанностями[1].

Теперь по поводу двадцатилетия: к чему должен стремиться (лирдоф) человек? Есть несколько объяснений:

1. Завершив изучение основных разделов Торы — Писания, Мишны и Талмуда, следует начать повторять их, стремясь сохранить в памяти, иначе выученное забудется.

2. Примерно в этом возрасте приходится начинать думать о пропитании для молодой семьи.

3. Лирдоф означает «преследовать» — и здесь это значит, что с двадцатилетнего возраста человека начинают преследовать с Небес, если он согрешил, а до этого возраста Небесный суд не наказывает человека. Это следует из того, что сказано о наказании поколения пустыни: «Не увидят люди, вышедшие из Египта, от двадцатилетнего возраста и выше, землю, о которой клялся Я Аврааму, Ицхаку и Яакову, за то, что не исполнили воли Моей» (Бемидбар 32:11).

С уважением, Овадья Климовский

[1] В Законе указано еще одно условие того, чтобы юноша мог выполнять заповеди Торы, связанные с общиной, например, прочесть для всех отрывок Захор в субботу перед Пуримом, — для этого нужны определенные гормональные изменения. Мы решили не углубляться в эту тему, которая не относится напрямую к вопросу
Ответить