Познавательные ответы раввинов

Иудаизм для неевреев - законы иудаизма потомкам Ноя
Аватара пользователя
Noahid
Сообщения: 988
Зарегистрирован: 08 май 2013, 23:54

Сообщение Noahid »

Прямая ссылка на материал: http://toldot.ru/urava/ask/urava_3674.html
Обручальное кольцо
Почему во время Хупы невесте надевают кольцо на указательный палец? Откуда это?
Отвечает Рав Ашер Кушнир

Действительно, по еврейской традиции принято надевать кольцо невесте именно на указательный палец. Обычай Иерусалима — одевать на средний палец, хотя не все его придерживаются. Важно упомянуть, что, если жених надевает кольцо невесте на другой палец, это не влияет на «результат», брак считается действительным.

По еврейскому закону жених должен «освятить» (лэкадэш) невесту посредством какого-то ценного предмета. Испокон веков это принято делать с помощью кольца. Кольцо — самый удобный для этого предмет, ведь он всегда находится с женой и напоминает ей об её обязанностях. А наиболее «видное» место на руке — указательный палец. К тому же, женщины, как правило, носят кольца на этом пальце.

Но, как чаще всего бывает, истинные причины скрыты и известны только мудрецам Каббалы.
Аватара пользователя
Noahid
Сообщения: 988
Зарегистрирован: 08 май 2013, 23:54

Сообщение Noahid »

Прямая ссылка на материал: http://toldot.ru/urava/ask/urava_8581.html

Можно ли во время плавания слушать записи уроков Торы?
Давно хотел выяснить вот какой вопрос. Вообще известно, насколько важна каждая минута занятий Торой. Преувеличить невозможно. Дважды в неделю я посещаю плавательный бассейн, где в среднем провожу полтора часа. Могу ли во время плавания слушать записи уроков Торы, пользуясь водонепроницаемыми магнитофонными наушниками? Не мешает ли этому тот факт, что я и окружающие меня посетители бассейна не полностью одеты, что у меня нет покрытия на голове (разумеется, речь идёт о бассейне с раздельными часами для женщин и мужчин). И ещё один вопрос, пусть менее актуальный, но тоже интересно. Разрешено ли человеку слушать уроки Торы, обдумывать их или говорить о Торе, когда его стригут? С уважением, Дима
Отвечает Рав Лейб-Нахман Злотник

Уважаемый Дима!

В законах о достойном отношении к словам Торы существует принципиальное различие между ситуациями, когда слова Торы произносят вслух и когда их обдумывают. Слушать уроки Торы, не произнося ничего вслух, — это мысленное изучение. Условия, необходимые для того, чтобы было разрешено изучать Тору мысленно, гораздо легче, чем условия, необходимые для изучения вслух. Но и мысленно изучать Тору запрещено в местах, где есть нечистоты и испражнения. Бассейн с раздельными часами посещения для мужчин и женщин не является местом, где запрещено обдумывать или даже произносить слова Торы. То, что и сам человек, и окружающие (того же пола) одеты только в одежду для плавания, не является помехой даже для того, чтобы было произносить слова Торы вслух.

Что касается головного убора, было бы верно пользоваться купальной шапочкой, так как в Шулхан Арухе (Орах Хаим 2) установлено, что запрещено проходить более двух метров с непокрытой головой. А комментаторы приводят, что проходить даже меньшее расстояние и даже сидеть следует всегда с покрытой головой. Но по букве закона в бассейне нет обязанности покрывать голову, если учесть, что плавают обычно без головного убора. Но в этом случае произносить вслух слова Торы запрещено, как приводится в Мишне Бруре (2, 12). Однако слушать уроки Торы не возбраняется (см. Беур Галаха 73).

Во время стрижки, когда голова не покрыта, разрешено обдумывать слова Торы и слушать их, но не произносить самому. Но только при условии, что там, где происходит стрижка, нет нечистот и испражнений. Тому, кто стрижёт, если он касается корней волос, запрещено произносить слова Торы, но разрешено заниматься Торой мысленно. Если же он дотрагивается до волос только машинкой, ножницами или расчёской, а руками корней волос не касается, ему разрешено произносить эти слова вслух.

С большим уважением, Лейб-Нахман Злотник
Аватара пользователя
Noahid
Сообщения: 988
Зарегистрирован: 08 май 2013, 23:54

Сообщение Noahid »

Прямая ссылка на материал: http://toldot.ru/urava/ask/urava_8579.html

Сказано ли где-нибудь в Торе об обязанности жениться?

Уважаемые раввины, много слышала о том, какое больше внимание уделяется в Иудаизме семейной жизни. А говорится ли где-нибудь в Торе об обязанности жениться?
Отвечает Рав Яков Шуб

Большое спасибо за интересный вопрос. Для начала давайте разберемся, где в Торе сказано об обязанности жениться и приводить в мир детей.

Во-первых, Всевышний в Своем бесконечном милосердии создал для первого человека спутницу — женщину. Как сказано: «…нехорошо человеку быть одному» (Берешит 2:18) — ведь только в паре с женщиной мужчина может достичь совершенства. Талмуд (Йевамот 62 б) говорит, что одинокий мужчина живет без благословения, без добра, без радости, без Торы, без мира, без дома. Т.е., только женившись, мужчина сможет по-настоящему понять и ощутить как духовные, так и материальные ценности.

Во-вторых, действительно, как Вы верно заметили, мужчина обязан жениться, чтобы выполнять обязанность «плодитесь и размножайтесь» (Берешит 1:28). Талмуд (Йевамот 63а) говорит: страшные вещи происходят с тем, кто отказывается от выполнения этой заповеди. Он приравнивается к тому, кто проливает кровь, его «уклонение» приводит к изгнанию Шхины (Б-жественного присутствия) и т.п.

В этой связи стоит привести сказанное в Талмуде (Шабат 31): когда человек после смерти предстает пред Небесным Судом, один из первых вопросов, которые ему задают, это — занимался ли он выполнением заповеди «плодитесь и размножайтесь». Основное внимание уделяется именно тому, «занимался» ли он выполнением заповеди, не спрашивают, выполнил он ее или нет. Иными словами, человек обязан делать то, что в его силах, а удостоится он потомства или нет — это уже, как известно, в руках Всевышнего.

В-третьих, даже если человек уже выполнил заповедь «плодиться и размножаться», он не должен останавливаться на этом, как сказано: «С утра сей семя свое, и вечером не давай отдыха руке своей, ибо не знаешь, что удастся, это или то, или оба равно хорошо» (Коэлет 11:6). Талмуд (Йевамот 62 б) делает отсюда вывод, что даже после того, как человек выполнил заповедь плодиться и размножаться, он все равно должен стараться, чтобы у него были еще дети. Только теперь это предписание не Торы, а мудрецов.

В-четвертых, желание Всевышнего в том, чтобы этот мир наполнялся Его созданиями, как сказано: «Ибо так сказал Господь, Сотворивший небеса, Он — Б-г, Образовавший землю и Создавший ее, Он утвердил ее, не (для) пустоты сотворил Он ее, Он образовал ее, чтобы населить» (Йешая 45:18). Т.е., умножая количество детей, человек выполняет непосредственный замысел Творца в создании этого мира. Это также является предписанием мудрецов.

В-пятых, поскольку Всевышний заложил в человека естественное влечение к противоположному полу, чтобы облегчить ему выполнение этих заповедей, все время, пока человек не женат, существует опасность, что это влечение приведет его к неправильным мыслям и действиям (респонс Трумат а-Дэшен 263, Хелькат Мэхокек, Эвен а-Эзер 1:10, Бейт Шмуэль 1:15). Это относится и к женщине, ей нельзя оставаться незамужней, так как это ставит под сомнение ее репутацию (Рамо, Эвен а-Эзер 1:13).

Мы перечислили пять причин, по которым человек обязан женится и иметь детей. Возможно, Вы спросите: для того, чтобы выполнять эти заповеди, хватило бы и одной причины; какой смысл все это разграничение причин имеет для практики? В качестве примера можно привести закон о продаже Сэфер Тора (свитка Торы).

Талмуд (Мегила 27а) говорит, что нельзя продавать Сефер Тора, за исключением двух случаев: когда не хватает средств на изучение Торы (или поддержку изучающих Тору) или на женитьбу.

О том, в каких ситуациях разрешено продавать свиток Торы, чтобы жениться, существует спор:

— По одному мнению, разрешено продать, чтобы жениться, только тому, кто еще не выполнил заповедь «плодитесь и размножайтесь» (Шулхан Арух, Эвен а-Эзер 1:8).

— По другому мнению, разрешено продать Тору, чтобы жениться, даже тому, кто уже выполнил заповедь «плодитесь и размножайтесь», так как остаются еще третья и четвертая причина (см. выше). Согласно этому мнению, вдовец или разведенный, у которого уже есть дети, может продать Сефер Тора, чтобы жениться во второй раз на женщине, от которой у него еще могут быть дети (Бейт Шмуэль 1:15). Согласно этому мнению, можно также продать Сефер Тора, чтобы помочь женщине выйти замуж. Хотя на женщину и не возлагается выполнение заповеди Торы плодиться и размножаться, заповедь населять этот мир (см. четвертую причину) относится и к ней (Мишна Брура 253).

— Некоторые галахические авторитеты считают, что разрешено продать Сефер Тора, даже чтобы жениться на женщине, которая не может иметь детей, — чтобы уберечь себя от неправильных мыслей и действий, см. пятую причину (Бейт Шмуэль 1:16).

С уважением, Яков Шуб
Аватара пользователя
Noahid
Сообщения: 988
Зарегистрирован: 08 май 2013, 23:54

Сообщение Noahid »

Прямая ссылка на материал: http://toldot.ru/urava/ask/urava_8587.html
Когда заповедь «плодитесь и размножайтесь» считается выполненной?

Что значит выполнить заповедь плодитесь и размножайтесь?
Отвечает Рав Яков Шуб

Большое спасибо, что обратились к нам.

В Талмуде (Йевамот 61 б) приводится несколько мнений о том, сколько детей и какого пола должно родиться, чтобы заповедь плодиться и размножаться считалась выполненной. Давайте перечислим их:

1. Один мальчик и одна девочка, подобно тому, как было при сотворении мира, когда Всевышний создал мужчину женщину. Как сказано: «Мужчиной и женщиной, сотворил их и благословил их, и нарек им имя Адам (человек) в день сотворения их» (Берешит 5:2).

2. Два мальчика, как у Моше Рабейну, у которого было всего два сына — Гершом и Элиэйзер.

3. Два мальчика и две девочки, как у Адама и Хавы: у них родились два мальчика, Каин и Эвель, и с каждым из них родилась сестра.

4. Или один мальчик, или одна девочка, поскольку так выполняется «минимальными средствами» желание Творца, чтобы этот мир наполнялся Его созданиями. Как сказано: «Ибо так сказал Господь, Сотворивший небеса, Он — Б-г, образовавший землю и Создавший ее, Он образовал ее, чтобы населить» (Йешая 45:18).

В конечном итоге закон установлен в соответствии с первым мнением. Т.е. для выполнения заповеди плодиться и размножаться достаточно, чтобы родились один мальчик и одна девочка (Шулхан Арух, Эвен а-Эзер 1:5).

Стоит отметить: существуют также некоторые дополнительные условия, при которых заповедь плодиться и размножаться считается выполненной:

— Мальчик и девочка, которые родились, могут (с физиологической точки зрения) иметь детей (Шулхан Арух, Эвен а-Эзер 1:5).

— Даже если потом мальчик и девочка вступили в брак с людьми, которые не могут иметь детей (соответственно, у них не будет потомства) или вообще не создали семью, заповедь все равно считается выполненной (Хелькат Мехокек, Эвен а-Эзер 1:6, Бейт-Шмуэль 1:8); но некоторые галахические авторитеты сомневаются, можно ли в этом случае считать заповедь выполненной (см. Питкей Тшува 1:8).

— Если мальчик и девочка умерли при жизни отца и не оставили после себя детей, заповедь считается невыполненной (Шулхан Арух, Эвен а-Эзер 1:6).

— Однако, если после смерти и мальчик, и девочка оставили после себя детей, каждый — минимум одного мальчика и одну девочку, заповедь считается выполненной.

— Даже если мальчик и девочка глухие, душевнобольные или мамзеры (родились от запрещенных связей), заповедь считается выполненной.

— Выполнил ли заповедь гер, у которого родились мальчик и девочка до гиюра? Согласно одному мнению, заповедь считается выполненной только при условии, что дети прошли гиюр вместе с ним (Рамбам, Шулхан Арух, Эвен а-Эзер 1:7). Согласно другому мнению, заповедь считается выполненной, даже если дети не прошли гиюр (респонс Маариля 196, Беур а-Гро 1:17).

Но даже если человек уже выполнил заповедь плодиться и размножаться, он не должен останавливаться на этом, как сказано: «С утра сей семя, и вечером не давай отдыха руке своей, ибо не знаешь, что удастся, это или то, или оба равно хорошо» (Коэлет 11:6). Талмуд (Йевамот 62 б) делает отсюда вывод, что даже после того, как человек выполнил заповедь плодиться и размножаться, он все равно должен стараться привести в этот мир еще детей. Только теперь это предписывается не Торой, а мудрецами.

Кроме того, тот, кто «не останавливается на достигнутом», выполняет желание Всевышнего, чтобы этот мир наполнялся Его созданиями, как сказано: «Ибо так сказал Господь, Сотворивший небеса, Он — Б-г, Образовавший землю и Создавший ее, Он утвердил ее, не (для) пустоты сотворил Он ее, Он образовал ее, чтобы населить» (Йешая 45:18). Т.е., увеличивая число детей, человек воплощает непосредственный замысел Творца при создании этого мира. Это также является предписанием мудрецов.

Заповедь Торы плодиться и размножаться дана только мужчине, но, разумеется, ее невозможно выполнить без участия женщины. На женщине лежит обязанность (предписание мудрецов) выполнять волю Всевышнего, наполняя мир Его созданиями, см. выше.

С уважением, Яков Шуб
Аватара пользователя
Noahid
Сообщения: 988
Зарегистрирован: 08 май 2013, 23:54

Сообщение Noahid »

Прямая ссылка на материал: http://toldot.ru/urava/ask/urava_8588.html
Что нужно делать, чтобы прожить дольше?
Слышал, что в иудаизме есть ответ на все. А что нужно делать, чтобы прожить дольше? Я.
Отвечает Рав Мендель Агранович

Уважаемый Я.,


Большое спасибо за Ваш вопрос. Он всегда актуален для всех, ведь кто не хотел бы прожить долгую, полноценную жизнь?


В первую очередь, отвечая Вам, хотелось бы сказать, что Тора и заповеди — сами по себе эликсир жизни. Как сказано в тексте благословления Аават Олам, предваряющего чтение вечернего Шма Исраэль: «Любовью вечною Дом Израиля возлюбил Ты, Торе и заповедям, законам хуким (без видимого объяснения) и законам мишпатим (понятным с точки зрения человеческого здравого смысла) нас научил Ты… так как они — жизнь наша и долголетие наше… И поэтому будем учить их (размышлять над ними) днем и ночью».


Итак, наши мудрецы прямо говорят нам, что есть наилучший способ продления дней.
Более того, есть средство и для повышения качества жизни: существуют высказывания мудрецов о том, что изучение Торы как основное занятие, лейтмотив жизни обеспечивает ясность ума, твердость логики даже в старости. Так что чем больше мы будем «вкладывать» в Тору, тем больше у нас шансов (без учета прочих параметров, которые не зависят от нас) прожить долгую жизнь в здравом уме и твёрдой памяти.


Но, всё же, мудрецы упоминают несколько особых моментов, влияющих на долголетие.


1. Скрупулёзное соблюдение заповеди почитания родителей — сама Тора говорит, что это продлевает дни. Есть разные объяснения этого явления: например, человек будет успевать больше за день или в будущем мире его дни будут длиннее, но простой смысл стиха Торы всегда остаётся в силе, и есть свидетельства, это подтверждающие.


2. Книга Зоар говорит, что отрывок «истинно и незыблемо» после утреннего Шма Исроэль, если читать его вдумчиво, с сосредоточением, — тоже способствует продлению жизни.


3. В трактате Брахот упоминается, что само чтение молитвы Шма Исраэль (а именно «продлённое» чтение буквы далет; в Шулхан Арухе есть правило: нужно вспомнить о том, что Б-г — Один во всех четырех концах света, на небе и земле, пока произносим звук «д» в слове Эхад — «один») — символа и квинтэссенции еврейской веры — также продлевает дни и годы.


4. Есть так же молитва, составленная рабейну ХИДА, вот её текст:
«Владыка Мира, в милосердии Твоём дай же нам силы, здоровье и возможности достаточные, силы и крепость в органы и сухожилия наши, дабы находиться на страже (то есть выполнять своё предназначение — М.А.), и пусть не приключится с нами никакого недуга и боли.


И пусть мы будем радостными и здоровыми для служения Тебе. Спаси нас от всего плохого и продли наши дни в добре, а годы в приязни, и сделай полными дни наши. Продолжительность дней и лет добавь нам для служения Тебе, под сенью крыл твоих скрой нас, спаси нас и всех домочадцев наших от всех тяжких и грозных постановлений и приговоров, и пусть мы пребываем в тишине и покое, свежими и полными сил для служения и трепета перед Тобой».
5. Благословление Луны спасает от тех, кто замышляет против нас что-либо дурное. Это видно из самого текста: «Как не могу я дотянуться до луны, так же пусть не смогут мои враги дотянуться до меня со злыми умыслами».


6. Проверять мезузот вовремя (дважды в семь лет). Об этом упоминает книга Сгулот — кошерных примет.


7. Читать недельную главу Торы в канун субботы дважды с переводом на арамейский язык. Кроме долголетия влияет и на общее благополучие.


8. Не лгать (Тосэфта на Мидраш Пинхас).


9. Мудрецы Талмуда упоминали также терпение к домашним, уважение к старшим, строгое соблюдение запрета «не думать о Торе в неподходящих для этого местах» (туалете и т.д.). Дальше не про нас: не проходить 4 амот (локтя) без тфиллина и мыслей о Торе, не спать в доме учения. А теперь опять про нас: не радоваться ошибкам других, не давать другим клички (трактаты Таанит и Мегила).


И поэтому формула Талмуда — люби людей, не «обзывай» их. Не радуйся их неудачам, не злись на домашних, а будь добрым и мягким к людям — так продлишь ты годы свои (трактат Мегила).


10. Читать Перек Шира — песнь Творения своему Творцу, где приводится, как каждое из творений, включая и неодушевлённые (горы, солнце и т.д.), прославляет Творца. Об этом стоит написать отдельно, но, среди прочего, Перек Шира способствует долголетию.


11. Стараться каждый день отвечать 90 раз «омейн» на благословления, которые произносят другие люди, 4 раза на Кдуша, 10 раз на Кадиш и произносить 100 благословений самому.


12. Вести здоровый образ жизни.


С уважением, Мендель Агранович
Аватара пользователя
Noahid
Сообщения: 988
Зарегистрирован: 08 май 2013, 23:54

Сообщение Noahid »

Что говорит Тора о многоженстве?

http://toldot.ru/tags/?tag=405http://toldot.ru/urava/ask/urava_8599.html

Здравствуйте. Только что прочел ответ на вопрос о том, что сказано в Торе об обязанности жениться. При этом у меня возник вопрос: что говорит Тора о многоженстве? Запрета, вроде бы, нет, но, с другой стороны, ничего не сказано о том, что две жены лучше, чем одна. Буду признателен за ответ. Сергей

Отвечает Рав Яков Шуб
Изображение


Уважаемый Сергей,
Большое спасибо за Ваш вопрос. Чтобы получить правильное представление об этой области, необходимо учесть, что на протяжении истории еврейского народа галахический подход к этому вопросу не оставался статичным, он изменялся. Кроме того, сефардские и ашкеназские общины также имеют различные традиции в этой области.


Давайте попробуем разобрать все по порядку.




Женитьба на нескольких женщинах во времена Талмуда

В Гемаре (Йевамот 65а) сказано: человек может иметь несколько жен при условии, что он может обеспечивать их всем необходимым. При этом в качестве доброго совета (Йевамот 44а) мудрецы рекомендуют не жениться более чем на четырех женщинах (таким образом, мужчина сможет обеспечить супружескую близость каждой жене, как минимум, раз в месяц). Кроме того, в тех общинах, где установился обычай не жениться больше чем на одной женщине, запрещено брать еще одну жену, поскольку в этом случае считается, что при заключении брака супруги как бы условились, что женщина останется единственной женой (Нимукей Йосэф, Йевамот 14 б).


Шулхан Арух (Эвен а-Эзер 1:9) приводит все вышеуказанные условия. При этом, если женщина готова выйти замуж даже без того, чтобы муж ее обеспечивал, или не возражает, чтобы муж взял еще одну жену, то нет запрета жениться на нескольких женщинах, даже в тех местах, где принято жениться только на одной женщине.


Все сказанное верно — до того момента, как был установлен хэрем (запрет) Рабейну Гершома жениться на нескольких женщинах, см. ниже.




Херем Рабейну Гершома

Рабейну Гершом был одним из учеников Рабейну Хананэля и учителем учителя Раши. Он известен своими постановлениями, которые были приняты в большинстве ашкеназских общин. К этим постановлениям относится запрет разводиться с женой без ее согласия, читать чужие письма, а наиболее известное постановление — запрет жениться на нескольких женщинах.


Среди причин, побудивших Рабейну Гершома принять такое постановление, приводят: желание предотвратить возможные ссоры в семье, защитить права женщины в случае, если муж бросает жену и желает взять другую, не предоставив гет (разводное письмо) первой, тяжелое материальное положение, которое не позволяет обеспечивать достойным образом несколько жен и др.




Срок действия хэрема Рабейну Гершома


Некоторые ришоним (ранние комментаторы) утверждают, что Рабейну Гершом ограничил действие хэрема концом пятого тысячелетия (сейчас мы находимся в шестом тысячелетии — 5775 г.), поскольку это была временная мера, необходимая в тех поколениях (респонс Маарика 101:4 от имени Рашба). Шулхан Арух (Эвен а-Эзер 1:10) приводит это мнение.


Другие полагают, что хэрем остается в силе и сейчас (Маарам ми-Ротенбург и др.). Рамо (Эвен а-Эзер 1:10) устанавливает закон в соответствии с этим мнением.




Какие общины приняли данное постановление

Рамо (Эвен а-Эзер 1:10) говорит, что хэрем Рабейну Гершома был принят всеми общинами, кроме тех, о которых точно известно, что они не приняли. Поэтому большинство ашкеназских общин следуют этому постановлению.


Что касается сефардов, то большинство, сефардских галахических авторитетов считают, что постановление Рабейну Гершома не было принято сефардскими общинами (респонс Рашба 3:446, Кнесет а-Гдола, Эвен а-Эзер 1:53, респонс Йабиа Омер 7:2). И даже если нет полной уверенности в том, что постановление не было принято сефардскими общинами, в любом случае, в соответствии с мнением Шулхан Аруха, данное постановление утратило законную силу в конце пятого тысячелетия, как было сказано выше.




Женитьба на нескольких женщинах в наше время

Как мы уже говорили, ашкеназским евреям запрещено жениться на нескольких женщинах даже в наше время, т.к. хэрем Рабейну Гершома актуален и сегодня.
Что касается сефардов, то, даже если они не приняли данное постановление, традиционный текст сефардской ктубы (брачного контракта) в любом случае содержит клятву жениха — исполнять все условия, приведенные в ктубе; при этом одно из условий — запрет жениться на другой женщине без специально разрешения бейт-дина (раввинского суда). Так выполняется рекомендация Шулхан Аруха (Эвен а-Эзер 1:11) ввести специальные постановления, запрещающие жениться на нескольких женщинах, даже там, где не был принят хэрем Рабейну Гершома.


Кроме того, во многих странах гражданское законодательство запрещает жениться на нескольких женщинах. Получается, что, поскольку евреи обязаны соблюдать законодательство тех государств, в которых проживают (дина дэ-малхута), то жениться на нескольких женщинах будет запрещено и по этой причине.




На какие случаи не распространяется хэрем Рабейну Гершома

Существуют несколько случаев, на которые не распространяется действие хэрема Рабейну Гершома, когда разрешено взять вторую жену. Перечислим некоторые из них, которые могут быть актуальны в наше время и приводятся Рамо (Эвен а-Эзер 1:10):
— Женщина сошла с ума, и нет возможности дать ей гет (разводное письмо).
— Муж обязан дать гет жене (вследствие ее недостойного поведения и т.п.), но женщина отказывается брать его.
— Жена оставила иудаизм, и нет возможности дать ей гет.




Разрешение 100 раввинов

Во определенных случаях, когда возникает вопрос о том, чтобы взять вторую жену, необходимо получить разрешение от 100 раввинов (этэр мэа рабаним) (Бах, Эвен а-Эзер 1). Разрешение выносится ведущими раввинами, и к ним должны присоединиться люди, которые имеют право выносить галахические решения и понимают, на чем основывалось разрешение. Кроме того, они должны быть из трех разных стран, трех разных общин. Во многих случаях от мужа требуют написать гет первой жене и передать его в бейт-дин, чтобы при первой возможности суд мог вручить его первой жене.


С уважением, Яков Шуб
Аватара пользователя
Noahid
Сообщения: 988
Зарегистрирован: 08 май 2013, 23:54

Сообщение Noahid »

Прямая ссылка на материал: http://toldot.ru/urava/ask/urava_7654.html


Слышал, что некоторые грехи не искупаются полностью раскаянием, а только страданиями...
Слышал, что некоторые грехи не искупаются полностью раскаянием, а только страданиями. Можно ли их (страданий) каким-то образом избежать? Н.
Отвечает Рав Бенцион Зильбер

Уважаемый Н.,

Талмуд пишет: есть четыре уровня нарушения и, соответственно, четыре уровня прощения. Третий уровень: человек нарушил запрет, за который полагается карет («отсечение души») или смертная казнь. (Например, за сознательное нарушение субботы полагается и карет, и смертная казнь, за нарушение запрета нида — карет). Сказано, что тшува (раскаяние) и Йом-Кипур частично искупают такой грех, но полное прощение возможно только после йисурим — страданий, которые Б-г посылает человеку. Это можно уподобить чистке испачканной одежды — бывает, достаточно встряхнуть, бывает, что надо чистить щёткой, а бывает, что необходима химчистка.

Интересно пишет об этом Рабейну Йона в своей книге Шаарэй Тшува:

Бэ-хэсэд вэ-эмет йехупар авон — добром и правдой искупится грех. Что это значит? Совершать грехи, потом делать добро, и всё простится? Б-г не берёт взяток, даже «взяток» добрыми делами за нарушения. Здесь речь идёт о ситуации, когда человек изменил своё поведение и сделал настоящую тшуву, но когда-то в прошлом сознательно совершал нарушения, за которые полагается смертная казнь или карет. Нарушения, которые не могут быть полностью искуплены без страданий. В этом случае хесед — добро, которое этот человек делает, может «сэкономить» страдания. И сказано: цдака тациль ми-мавет — цдака спасает от смерти — тем более, от страданий. У кого есть материальные возможности, может давать цдаку деньгами, у кого их меньше — может лично делать хесед: навещать больного, ободрять человека в беде и т.д.

Можно избежать страдания, усердно изучая Тору. Мидраш говорит: если человек изучал до нарушения одну главу — пусть теперь учит две, изучал один раздел — пусть учит два, изучал один лист Гемары — пусть учит два. Это может спасти от йисурим.

Тора спасает от страданий по двум «направлениям». С одной стороны, труд, напряжение и преодоление трудностей при изучении Торы (человек приезжает издалека, напрягается, чтобы понять, преодолевает усталость) «экономят» другие страдания.

А другая сторона вопроса: Тора — очень сильное лекарство широкого профиля. Могучая сила Торы спасает от страданий.
Аватара пользователя
Noahid
Сообщения: 988
Зарегистрирован: 08 май 2013, 23:54

Сообщение Noahid »

Прямая ссылка на материал: http://toldot.ru/urava/ask/urava_1424.html

Практическая Каббала. Что это такое?
Что такое практическая каббала? Согласно кабболе, есть много посланников Б-га. Каким образом можно обратится к ним за их помощью. Талисманы, амулеты, как их изготовить, что на них должно быть изображено? Быть может Вы сможете помочь мне.
Отвечает Рав Ашер Кушнир

Творец сотворил весь мир для человека и дал ему возможность власти над миром. Есть две возможности властвования: на уровне высоком — духовном и на уровне низком — материальном.

В древние времена, когда духовность была необыкновенно высока, человек мог вмешаться и изменить естественный ход событий через непосредственную связь с духовными корнями реальности. У народов мира это выражалось в магии и колдовстве. В наше время, когда духовность необыкновенно упала, власть над природой может осуществляется путём грубым, материальным, посредством того, что принято называть — технология (инженерия, медицина, агрономия и т. д.).

Когда еврейский народ получил Тору на горе Синай, ему заодно были даны ключи к духовной структуре мира. Людей, обладающих этими ключами, называли пророками. У них не только была возможность принять послание Творца, но — когда обстоятельства это обязывали — вмешаться и изменить естественный ход событий, как то: оживить мёртвых, вызвать дождь, остановить поток реки и т. д. Подобную возможность они передали и мудрецам, жившим в период Второго Храма и два поколенния после его разрушения.

Но общее падение духовности привело к тому, что и у еврейских мудрецов возможность влияния на мир стала ограниченной. Конкретнее, в понятиях Каббалы, возможность влияния стала ограничиваться только низшим из миров — Миром Действия (Олам ха-асия), а не более высокими мирами (Йецира, Брия, Ацилут). Поэтому каббалисты средних веков подобную ограниченную возможность пробуждения сверхъестественных сил в Мире Действия стали называть Каббала Маасит, то есть каббала действия или — как её не совсем точно переводят по-русски — практическая каббала.

В чём же конкретно это проявляется?

Творец так установил законы Мира, что когда подбирается буквенный код к определённой духовной силе с необходимым уровнем воздействия, то она обязана в рамках своих возможностей выполнить волю человека. Другими словами, речь идёт о заклинании именем ангела.

Мудрецы разрешили этим пользоваться только для самых праведных и только в самых крайних случаях, касающихся всего еврейского народа, во всём же остальном наложили запрет. Наиболее яростным противником использования практической каббалы был Аризаль. Описание причин и тяжёлых последствий этого вы можете найти в книге его ученика р. Хаима Виталя «Шаарей Кдуша» (Часть 3, гл. 6). И, так как Аризаль полностью запретил пользование практической каббалой, появилось новое направление, основанное не на устном заклинании именем ангела, а написании этих имён на камеях и их упоминании. Со временем вокруг этого развилась целая индустрия амулетов, талисманов, символов; сюда же приложились обрывки астрологии, прочтение по лицу и руке, разные формы загадывания будущего и т. д.

Не удивительно, что величайшие мудрецы Каббалы боролись всеми силами против подобной профанации, уводящей евреев от подлинного понимания и исполнения повелений Торы к поиску всяких чудодейственных патентов лёгкой жизни.

Во всём, что еврею недостаёт, он должен обращаться в молитве только к Творцу этого Мира. Можно обратиться так же за благословением к истинным праведникам в поколении, известным и зарекомендовавшим себя в скромности и бескорыстии, в духовной чистоте и мудрости, и т. д.

Читайте на нашем сайте: Каббала! Каббала? - http://toldot.ru/tags/kabbalah/
Аватара пользователя
Noahid
Сообщения: 988
Зарегистрирован: 08 май 2013, 23:54

Сообщение Noahid »

Прямая ссылка на материал: http://toldot.ru/urava/ask/urava_8617.html

Как работает сойфер — переписчик Торы?
Шалом Всем! Меня интересует вопрос о правилах работы сойфера (переписчика Торы). Какие чернила надо использовать, есть ли какие-то правила написания текстов (кроме того, что копия не должна отличаться от оригинала). Я хочу познакомить детей с важностью данного направления, но мне хотелось бы получить больше информации. Спасибо большое за ответ. Э.
Отвечает Рав Лейб-Нахман Злотник

Уважаемая Э.!

Законы написания свитков Торы (Пятикнижия), Пророков и Писаний, тфилин и мезуз весьма обширны. Чтобы изучить эту тему, необходимы многочасовые занятия. Давайте вкратце упомянем некоторые вопросы, которые необходимо прояснить для знакомства с работой софэрСТаМ — переписчика свитков, парашиёт —глав из Торы, которые вкладывают в тфилин, и мезуз. (Слово СТаМ — аббревиатура: С — СэферТора — свиток Торы, Т — тфилин, М — мезуза).

1. Какие требования предъявляются к переписчику, кроме того, что он должен в совершенстве знать все законы и правила этого святого ремесла и быть специалистом своего дела? (Например, это должен быть мужчина старше тринадцати лет, отличающийся особой богобоязненностью, праведный, кристально честный, бескорыстный, знаток Торы).

2. Какая кожа пригодна для написания СТаМ: вид животных, части кожи, обработка, целостность и т.д.?

3. Какие чернила пригодны для написания СТаМ?

4. Каковы правила разметки пергамента?

5. Какие требования предъявляются к кульмусу — перу, которым пишут СТаМ?

6. Каковы правила написания СТаМ? (Например, писать следует правой рукой, с намерением выполнить заповедь, переписывать с верного текста и проговаривать слова вслух, не быть усталым, не употреблять перед написанием спиртных напитков и не принимать лекарств, имеющих наркотические свойства, не переворачивать пергамент текстом вниз).

7. Каковы правила написания букв и специальных знаков, какие индивидуальные особенности каждого знака следует учитывать? (А также: каким должно быть расстояние между буквами, как выдерживать форму их написания и т.д.).

8. Какие требования предъявляются к написанию Имён Творца, и каковы законы исправления Имён Творца?

9. Каковы размеры пергамента, столбцов, строк, отступов, промежутков между строками и главами?

10. Как должны выглядеть строки в «открытых» и «закрытых» главах или в песнях, встречающихся в ТаНаХе, как должны выглядеть «перевёрнутые» и другие «нестандартные» буквы?

11. Каковы законы сшивания отдельных листов свитков, восстановления надорванных и надрезанных частей пергамента?

12. Каковы законы проверки готового текста?

13. Каковы законы, регулирующие только изготовление тфилин: изготовление «коробочек» и ремешков, особенности написания парашиёт, правила их помещения в «отсеки», различие между тфилин Раши и рабейну Тама.

Это лишь неполный перечень тем, которые следует изучить, чтобы познакомиться с работой софер СТаМ. Но, всё же, не хотелось бы Вас оставлять только с этим списком, поэтому разберём вкратце некоторые из упомянутых правил.

Какие требования предъявляются к софер СТаМ? Настоящий переписчик должен обладать истинным трепетом перед Всевышним: ведь для того, чтобы правильно написать свиток, тфилин или мезузу, нужно знать огромное количество законов. После того, как текст СТаМ готов, невозможно установить, кошерен ли он. Поэтому очень важно, заказывая написание СТаМ, обращаться к соферу, на которого можно полностью положиться — честного, богобоязненного, человека высокого духовного уровня.

Прежде, чем покупать СТаМ, необходимо убедиться, что у софера есть удостоверение о компетентности от одной из признанных организаций, контролирующих переписчиков. Такие удостоверения действительны только в течение ограниченного времени, по истечении которого софер должен пересдать экзамен и возобновить сертификат, дающий ему право писать СТаМ. Такие предосторожности необходимы для того, чтобы софер, забыв какой-то из законов, не предоставил заказчику некошерную продукцию.

Для написания свитков Торы, Пророков и Писаний, тфилин и мезуз может быть использована только кожа домашних и диких животных и птиц, которые разрешены еврею в пищу. Нет необходимости, чтобы животные и птицы, кожу которых собираются использовать для изготовления такого пергамента, были умерщвлены обязательно с помощью шхиты — способа убоя, при котором они становятся кошерными для еды. Лучший пергамент для исполнения заповеди написания СТаМ — изготовленный из кожи нерождённого телёнка — шлиль.

Чтобы шкура животного приобрела статус пергамента, она должна пройти обработку, которая называется ибуд. До того, как шкура проходит обработка, она называется дифтера, а не пергамент. СТаМ должны быть написаны именно на пергаменте,а не на дифтере. То, что написано на необработанной коже, некошерно.

Обработка кожи состоит из нескольких стадий, основная — вымачивание в извести. После того, как с кожи опадает волос, она считается готовой для работы. Обработка должна осуществляться со специальным намерением, осознанием: эта кожа будет использована как пергамент для выполнения заповеди написания свитков, тфилинилимезузы. Причём степень святости свитка Торы, тфилинимезузыне одинакова, поэтому пергамент должен «посвящаться» именно той заповеди, которую собираются исполнить с его помощью. Такое «посвящение» изначально следует произнести вслух, а постфактум достаточно только «держать его в голове». Если обработка была произведена вообще без «посвящения», то получившийся пергамент некошерен для написания парашиёт, для написания мезуз, а по большинству мнений — также и для написания свитка Торы. Свитки Пророков и Писаний необязательно писать на пергаменте, обработанном со специальным намерением, за исключением Мегилат Эстер — Свитка Эстер, который изначально следует писать на «посвящённом» пергаменте.

На рынке СТаМ продаются два вида пергамента: «машинный» — клаф мехона и «ручной работы» — клаф аводат йад. Примерно до середины 20-го века пергамент делали вручную. С появлением современных технологий появилась возможность автоматизировать процесс обработки кожи для пергамента, что намного его упростило и ускорило. Преимущество нового метода заключается ещё и в том, что пергамент получается гораздо более качественным. Однако некоторые великие мудрецы нашего времени не до конца принимают новый вид пергамента, поскольку уровень «посвящения», которого можно достичь при ручной выделке кожи, выше уровня, которого можно достичь при использовании техники. Рав Нисим Карелиц считает, что, хотя машинный пергамент и отвечает требованиям высокого уровня кашерности, предпочтительно пользоваться пергаментом ручной выделки (Хут Шани, Шабат 4, стр. 387). Рав Шмуэль а-Леви Вознер считает, что машинный пергамент — кошерный, но не отвечает требованиям высокого уровня кашерности (Шевет а-Леви 10, 173). Рав Йосэф-Шалом Элияшив считает, что машинным пергаментом разрешено пользоваться только в случае, когда невозможно найти ручной выделки.

Кожа, полученная в результате обработки, называется гвиль. Свитки Торы пишут на такой коже. Если гвиль разъединяют на две части, то одна из них — та, которая ближе к волосяному покрову животного, используется для написания мезузот. Она называется духсустус. Вторая часть, удаленная от волосяного покрова, называется клаф. На клафе пишут парашиёт.

Чернила должны быть иссиня-чёрными и изготовленными согласно технологии, полученной мудрецами Торы.

Перед тем, как писать Свиток Торы и мезузу, пергамент необходимо разметить, то есть продавить в нём прямые линии, по которым софер сможет написать ровный текст. Если свиток Торы или мезузу написали на неразмеченном пергаменте, они некошерны. В тфилин разметка необходима только в том случае, если без неё софер не сможет написать ровный текст. Но если он может обойтись и без разметки, нужно наметить только верхнюю строку, а также нижнюю, правую и левую границы будущего текста.

Кульмус — перо, которым пишут СТаМ должно быть красивым, хотя на текст это не влияет. Существуют определённые правила изготовления кульмуса.

Писать разрешено только рукой и именно правой, а левше — именно левой. Писать необходимо ради исполнения заповеди, для чего софер произносит вслух, что он пишет это, чтобы исполнить заповедь написания Свитка Торы, или тфилин, или мезузот. Всё время, пока софер пишет, он должен «держать в голове», что делает это во имя заповеди. Каждая буква должна быть написана ради выполнения заповеди.

Текст СТаМ обязательно должен быть переписан с готового, проверенного текста, а не записан по памяти. Работая, софер произносит вслух каждое слово, которое собирается написать.

В Торе в некоторых словах «не достаёт» буквы, а иногда имеется «лишняя» буква или другой знак. Эти изменения очень значимы, они несут важнейшую информацию. Все особые написания должны быть учтены и скрупулёзно воспроизведены. В Шулхан Арухе (раздел Орах Хаим 32, 20) сказано: «Необходимо очень внимательно относиться к “недостающим” или “дополнительным” буквам текста СТаМ, ибо отсутствие или наличие всего одной буквы делает тфилин некошерными. Получится, что человек, который будет налагать эти тфилин, не исполнит заповедь тфилин и впустую произнесет на них благословление, за что переписчику полагается суровое наказание. Поэтому каждый, кто занимается написанием или исправлением тфилин, должен обладать великой богобоязненностью и трепетать перед словом Всевышнего».

Пергамент запрещено переворачивать буквами вниз, даже для того, чтобы предотвратить попадание пыли на непросохшие чернила.

Буквы должны быть написаны согласно всем правилам. Текст должен быть ровным и красивым. В Шулхан Арухе приведены точные правила написания каждой буквы и знака СТаМ, каковы должны быть промежутки между ними и т.д. Пергамент должен быть цельным, без отверстий и надрывов. Буквы должны быть именно написаны, а не выцарапаны, т.е. не созданы с помощью удаления чернил.

В некоторых случаях можно исправить допущенную ошибку или устранить кляксу, а в других случаях это запрещено. Пергамент с недописанным священным текстом следует положить в гнизу — место захоронения священных текстов.

Буквы, слова, предложения и главы в тфилин и мезузот обязательно должны быть написаны в той последовательности, как они написаны в Торе. Поэтому, когда обнаруживают ошибку в уже написанном тексте тфилин и мизузот — пропущенную или неверно написанную буква или слово, выцветшие или облупившиеся чернила и т.п., — либо стирают всё, что написано после ошибки, исправляют ошибку и пишут далее с этого места по порядку заново, либо кладут в гнизу. Однако и в этой сфере существуют довольно обширные правила, которые каждый софер обязан досконально изучить и запомнить.

Каждое Имя Творца, которое встречается в тексте СТаМ, должно быть написано с осознанием того, что это святое Имя. Перед тем, как его написать, софер произносит вслух, что он пишет святое Имя Творца. При этом чернил на кульмусе должно быть достаточно для того, чтобы написать всё Имя целиком. Не окунают кульмус в чернильницу вторично. Очень важно, чтобы весь текст СТаМ, а в особенности — Имена Творца, быль написаны человеком, находящимся в состоянии духовной и физической чистоты. Для этого софер перед началом работы тщательно моется и окунается в микве.

Имена Творца запрещено стирать — даже часть Имени размером в маленькую точку. Существует множество законов, устанавливающих, как делать исправления, если была допущена ошибка при написании святого Имени Всевышнего.

Есть определённые правила, регулирующие длину строк, длину и ширину пергамента, количество строк, размер промежутков и отступов.

Принято, что, закончив написание СТаМ, соферотдает свою работу на проверку профессиональному ревизору, который на святом языке называется магиа. Магиадолжен проверить каждую букву, чтобы убедиться, что они написаны в строгом соответствии с законом. Необходимо, чтобы любая продукция переписчика была проверена надежным и знающим магиа. Желательно, чтобы текст проверяли двое или более магиим, так как каждый магиаобладает определенными способностями и недостатками, и разные люди часто находят разные виды ошибок.

После того, как тфилин и мезузот начинают использовать для исполнения соответствующих заповедей, их изредка следует проверять. Тфилин, если нет основания сомневаться в их кошерности, проверяют дважды в семь лет. Мезузот, принадлежащие частным лицам, также проверяют дважды в семь лет, а мезузот, принадлежащие группе людей — дважды в пятьдесят лет.

Великую миссию, которая возложена на софэр СТаМ, невозможно переоценить. Говорить об этом можно бесконечно, но в рамках короткого ответа ограничимся тем, что приведём слова наших мудрецов, благословенной памяти. Талмуд в трактате Эрувин (13а) сообщает, что раби Ишмаэль, обращаясь к своему ученику раби Меиру, который был софером, говорил: «Сын мой, будь очень осторожен в своей работе, так как это работа во славу Небес. И если ты пропустишь хотя бы одну букву, или добавишь хотя бы одну лишнюю букву — ты разрушишь целый мир».

С уважением, Лейб-Нахман Злотник
Аватара пользователя
Noahid
Сообщения: 988
Зарегистрирован: 08 май 2013, 23:54

Сообщение Noahid »

Прямая ссылка на материал: http://toldot.ru/urava/ask/urava_8595.html


Самоубийство — это дорога в ад?
Шалом. Скажите, пожалуйста, если человек, находящийся в очень сложной жизненной ситуации, прерывает свою жизнь, это однозначно дорога в ад?
Отвечает Яков Гельфман

Шалом!

Судите сами: в Торе, глава Ноах (Берешит 9, 5) сказано: «Но кровь вашу с души вашей взыщу…». Согласно Традиции, речь здесь идет о самоубийстве. Одна из тринадцати основ веры: Творец награждает того, кто исполняет Его заповеди, и наказывает того, кто их нарушает. Безусловно, это одно из основополагающих установлений Торы, ведь оно дано еще Ноаху (Ною), то есть обязательно для всего человечества, а не только для евреев.

Но я бы хотел здесь затронуть другую сторону этой проблемы, которую меньше упоминают, а именно — награду. Какая тут может быть награда, спросите Вы, за что? Если человек не убивает себя, ему полагается награда?

Именно так, да еще какая!! Не верите? Я это докажу.

В последней книге Торы, Дварим (27, 11 и далее), говорится о благословении за выполнение заповедей и проклятии за их невыполнение; весь еврейский народ принял эти «условия» при входе в Эрец-Исраэль. Но далее перечислены только проклятия. А где же благословения? Мудрецы объясняют: каждое проклятие сначала произносилось как благословение, например: «Благословен тот, кто не сделает идола!» То есть не только тот, кто выполнил заповедь, благословен, но и тот, кто не нарушил запрет, не совершил самого тяжкого греха, не просто не проклят, а благословен. И не просто так, а всем еврейским народом. Получается, чем больше грех (ведь проклятья полагались не за маленькие грехи, как Вы понимаете), тем больше и награда за «воздержание» от него? Парадокс!

Не будем сейчас вдаваться в объяснения, но это то, чему нас учит Тора. И так же говорят мудрецы: если человек не совершил греха, это засчитывается ему, как будто он выполнил заповедь. Как это можно понять? Объясняют так: если человек оказался в ситуации испытания, например, очень чесались руки что-нибудь украсть и никто бы не увидел, но он себя преодолел, ему полагается награда — как за выполнение заповеди. Но, наверное, награда небольшая, которая не идет в сравнение с наказанием за нарушение? Ни в коем случае! Награда как минимум в пятьсот раз(!) больше наказания. Откуда я это взял? В десяти заповедях (Декалог) сказано: «…Я Господь, Б-г твой, Б-г ревнитель, Карающий за вину отцов… до третьего и четвертого рода тех, которые ненавидят Меня. И Творящий милость до тысячных родов любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои» (Шмот 20; 4, 5). То есть, если «тысячи» — это, как минимум, две, то, разделив их на четыре, получим, что награда в пятьсот раз больше наказания. И так сказали наши мудрецы: «Мера награды больше меры наказания самое меньшее в пятьсот раз».

Но и это еще не все. Говорят мудрецы: лучше одна заповедь, выполненная в страдании, чем сто, выполненных без страдания. То есть, если человеку трудно при выполнении заповеди, это поднимает его заповедь на совершенно другой уровень. Один из великих раввинов последних поколений объясняет, что «страдание» — это любая степень страдания и любое повышение уровня страдания увеличивает награду еще в сто раз. Ну, теперь я точно загнул?

На этой неделе прочитал историю, приведенную в Иерусалимском Талмуде, о еврее, который работал сторожем в… публичном доме и считался грешником. И сам себя таковым считал, что вполне логично. Но в один засушливый год великому мудрецу Раби Абау показали с Небес, что только если этот еврей помолится, пойдет дождь. Так и случилось, в конце концов. Выяснилось, что когда-то одна еврейка хотела продать себя, чтобы выкупить мужа из тюрьмы. И этот сторож продал свои личные вещи и спас ее от греха. Таким образом, главная цель этого еврея в его работе была — удержать евреек от греха. И этот человек был большим праведником, сам об этом не зная.

То есть человеку не дано в этом мире знать, каков его «вес» на Небесах, как сказано: «Будь так же осторожен в исполнении малой заповеди, как и большой, потому что не знаешь ты, какова награда за них» (Авот 2, 1). Поэтому, если уж еврею послано такое испытание, как мысли о самом плохом, он должен знать, что это заповедь, которая ему послана. И, может быть, спасая себя, он спасает мир. Тем более, что часто человеку кажется: вся последующая жизнь будет для него страданием. Тогда, выполняя заповедь о сохранении жизни, он совершает великое самопожертвование, которое высоко ценится на Небесах, быть может, даже больше, чем «одноразовое» самопожертвование ради Творца. (И этому тоже есть доказательства, но об этом как-нибудь в другой раз).

И, наконец, поскольку в глазах такого человека жизнь уже не имеет ценности, понятно, что он сохраняет ее только ради Всевышнего (в обычной жизни тяжело человеку удержаться от мысли о собственной выгоде). То есть он поднимается на уровень исполнения заповеди только во имя Творца, что обеспечивает ему будущий мир, как пишет Рамбам.

Успехов в дальнейшем, Яаков Гельфман
Ответить