Познавательные ответы раввинов

Иудаизм для неевреев - законы иудаизма потомкам Ноя
Аватара пользователя
Noahid
Сообщения: 988
Зарегистрирован: 08 май 2013, 23:54

Сообщение Noahid »


Что мог знать Моше о законах Творца до выхода из Египта и Синайского Откровения?


Многоуважаемый Рав! Мой вопрос: что и от кого мог знать Моше о Законах Творца до выхода народа из Египта и Синайского Откровения? С уважением, Шимон
Отвечает Рав Нахум Шатхин

Уважаемый Шимон,

Найдя Моше на берегу Нила, Батья не смогла найти ему кормилицу. Моше отказывался от молока нееврейских кормилиц. Тогда Мирьям (сестра Моше) привела во дворец фараона, Йохевед, мать Моше, которая и выкормила своего сына. Разумеется, связь на этом не прервалась, и когда Моше подрос, он стал тайно посещать отца, который и обучил его Торе.

Наши праотцы знали Тору через пророчества и старались соблюдать её законы. Но их соблюдение отличалось от нашего. Поскольку Тора еще не была дарована и не было обязанности её соблюдать, праотцы могли ее нарушать в важные, судьбоносные моменты истории. Как, например, Яаков, который женился на двух родных сестрах, зная, что от них произойдёт народ Израиля, хотя сегодня это запрещено Торой. Ещё мы видим, что Яаков «перевёл» первородство от Реувена, первенца Леи, Йосефу — первенцу Рахели, любимой жены, что сегодня не было бы возможным.

С уважением, Нахум Шатхин
http://toldot.ru/urava/ask/urava_7436.html
Аватара пользователя
Noahid
Сообщения: 988
Зарегистрирован: 08 май 2013, 23:54

Сообщение Noahid »

Едем в турне по Мексике. Одна из достопримечательностей — храм язычников. Можно туда идти?

Мы собираемся в турне по Мексике. Один из объектов посещения будет храм язычников. Можно ли идти туда, относясь к этому как к посещению музея?

Отвечает Рав Моше Гекрайтер


Шулхан Арух (Йорэ Дэа 142, 15) запрещает смотреть на идолов и любоваться их красотой. Само посещение подобных мест Шулхан Арух разрешает (Йорэ Дэа 142, 15), только чтобы спрятаться и спастись от смертельной опасности. Поэтому любуйтесь природой и другими достопримечательностями, а в этот храм ходить не следует.

Известно много рассказов о том, как евреи избегали заходить в подобные места. Например, рав Яаков-Исраэль Каневский, «Стайплер», будучи солдатом царской армии, каждый раз, когда всех заставляли войти в церковь, предпочитал быть жестоко избитым и попасть в карцер — но не входить туда.

С уважением, Моше Гекрайтер
http://toldot.ru/urava/ask/urava_7444.html
Аватара пользователя
Noahid
Сообщения: 988
Зарегистрирован: 08 май 2013, 23:54

Сообщение Noahid »

Как евреи могли усомниться в Творце после стольких чудес?

Шалом, квод арав. Недельная глава Бешалах, стих 14:11 говорит нам о сомнениях народа, а стоило ли выходить из Египта: «Разве нет могил в Египте, что ты взял нас погибать в пустыне? Что ты сделал с нами, выведя из Египта? Разве не об этом мы говорили тебе в Египте, сказав: отстань от нас, и мы будем работать на египтян? Потому что лучше нам служить египтянам, чем умереть в пустыне».

Т.е. из Мицраима телом вышли, а душой остались. Хотя каждый из вышедших и был живым свидетелем невероятных десяти казней египетских, на его глазах все происходило, воочию, не отец сыну пересказывал… Стих 14:31 говорит нам: «И увидел Израиль великую руку, которой вершил Господь [суд] над египтянами, и благоговел народ пред Господом, и поверили они в Господа и в Моше, раба Его». Тора использует глаголы לירוא — וייראו, להאמין — ויאמינו . Произошло качественное изменение состояния народа Израиля. Народ устрашился Ашема и поверил в Него и в Его раба, Моше. Именно после наказания Египта.

Но практически сразу (стих 15:24) народ стал жаловаться на Моше: «И жаловался народ на Моше, говоря: что нам пить?..» Тора так и говорит על מושה, не Моше стали жаловаться, а на Моше, т.е. люди друг с другом общались, жаловались, а до Моше лишь слухи об этом доходили и общее недовольство.

Вот и вопрос. Но как, как?? можно было сомневаться, усомниться в добрых намерениях Ашема, в Ашеме после таких, стольких и таких чудес, не просто чудес, а явного, почти осязаемого проявления Творца? Народ жаловался на Моше, но приняв и поверив в Моше, народ фактически жаловался на Г-спода, просто напрямую гневить Г-спода народ боялся, а Моше, хоть и пророк, но человек, на него жаловаться было проще.

Я рискну предположить свой ответ — очень трудно отвыкнуть от старых привычных «истин», перестроиться на новые рельсы. Но тут ведь такое явное раскрытие Б-жественного проявления… И так недавно, так близко… Непонятно. Николай
Отвечает Рав Моше Абрамович

Уважаемый Николай!

Ответ на Ваш вопрос требует глубочайшего исследования текста Торы, потому что в самой Торе есть намёк на три группы людей, вышедших из Египта и ведомых Моше. И надо знать, в каком месте о какой группе идёт речь.

Об этом говорит Рамбан в своём комментарии на стих из Шмот (19, 2): «…и пришли в пустыню Синайскую, и расположились станом в пустыне, и расположился там Израиль против горы» — здесь мы видим как бы «утроенное» описание прибытия к горе Синай: «и пришли», «и расположились», «и расположился». Отсюда мы выводим, пишет Рамбан, что первая группа, которую он называет асафсуф, пришла в район горы Синай, вторая группа, эрев рав, тоже остановилась в пустыне, но ближе к горе Синай, а третья группа, которая названа «Израиль», расположилась непосредственно напротив горы Синай.

Поясняет Рабби Йосеф Тирани (автор Бейт Элоким), что группа, названная асафсуф, — это те, чьи родители не хотели выходить из Египта и погибли в течение трёх дней казни «тьма». Дети остались в живых, поскольку Небеса судят человека с возраста двадцати лет, а они были младше. Понятно, что большинство из них были далеки от духовных целей выхода из Египта — получения Торы на горе Синай и служения Всевышнему. И теперь понятны слова, которые они бросали Моше: «Разве нет могил в Египте?» — «Лучше бы мы погибли с родителями в дни тьмы». Рабби Йосеф Тирани приводит ещё много их жалоб в том же роде.

Вторая группа — эрев рав («великое смешение народов») — достаточно известна. Они сделали гиюр, стали прозелитами. Но их гиюр был недостаточно «кошерным», чтобы им удостоиться получения Торы на горе Синай, — о чём свидетельствует их объединение с первой группой во время создания золотого тельца.

Третья группа, Израиль — те, кто был верен Моше, «поколение выхода из Египта». Те, кто при переходе через Тростниковое море достиг пророческого уровня — выше уровня пророка Йехезкеля, удостоились дарования Торы на горе Синай. Здесь они, как Вы справедливо замечаете, «перестроились на новые рельсы». У них была «задача-максимум» — достичь уровня веры нашего учителя Моше. Их ожидают в пустыне 10 испытаний, плюс провокации со стороны двух предыдущих групп и искушение самого Ангела Смерти во время создания золотого тельца.

Все три группы мы видим и сегодня — поскольку выход из нашего галута (изгнания) параллелен выходу из Египта. И каждому, к какой бы группе он изначально ни принадлежал, и даже тому, кто идёт под флагом Фараона догонять евреев, следует сориентироваться — потому что конец известен.
http://toldot.ru/urava/ask/urava_7440.html
Аватара пользователя
Noahid
Сообщения: 988
Зарегистрирован: 08 май 2013, 23:54

Сообщение Noahid »

Почему Б-г не разрешил Моше войти в Землю Израиля?

Почему Б-г не разрешил Моше вместе с евреями войти в Израиль после выхода из Египта? Наум
Отвечает Рав Овадья Климовский

Шалом, уважаемый Наум!

Вопросу, который Вы задали, посвящено много интересных и глубоких исследований. Мы не имеем здесь возможности привести их, попробуем только отметить основные моменты.

Прежде чем говорить о наказании (а нам еще предстоит понять, было ли это просто наказанием) Моше, учителя нашего, стоит напомнить себе, что когда мы обсуждаем дела праведников, тем более таких, как Моше, стоит проявлять большую осторожность. Ведь эти праведники находились на недостижимом для нас духовном уровне, и поэтому их проступки, хотя и имели место — ангелов среди людей нет (и лишь о четырех людях за всю историю сообщает Талмуд, что они ни разу не согрешили), совсем не похожи на наши.

Теперь конкретно о том, почему Моше не вошел в Святую Землю. Тому есть несколько причин. Основной, наверное, является его ошибка, описанная в главе Хукат, когда Моше ударил по скале, чтобы дать воду сынам Израиля. Существует множество комментариев, объясняющих, что именно Моше сделал неправильно[1]. Классическим является объяснение, основывающееся на словах Раши (в Бэмидбар 20:11): «Им не было велено ударять по скале, а только говорить с ней». В результате евреи увидели, что вода добыта с помощью посоха, а не слов, и освящение Имени Всевышнего не состоялось в той мере, в какой могло бы, если бы все увидели, как природа подчиняется словам праведника.

Однако интересно подмечают, что когда Моше в беседе с народом сам упоминает о своем наказании, он говорит: «Всевышний рассердился на меня из-за вас» (Дварим 3:26) — так звучат его слова в простом переводе, и так объясняет их Раши. Однако слово лэ-маанхэм на самом деле может означать и «ради вас». Хизкуни, например, объясняет это так: Моше должен быть похоронен в пустыне и привести в Землю Израиля в будущем за собой остальных, тех, кто тоже не удостоился войти туда. Кроме того, эти слова можно понимать более широко, если мы вспомним известное утверждение наших мудрецов (Сота 9а): если бы Моше построил Храм, никто не смог бы разрушить его. И тогда согрешивших евреев пришлось бы наказывать как-то иначе, не разрушением Храма, что было бы еще тяжелее для них…

Кроме того, есть и еще одно соображение, сформулированное в Мидраше (Бэмидбар Рабба, 19:13): «Чему это подобно? Как если бы пастух получил от царя стадо, а его увели. Может ли теперь пастух явиться во дворец и предстать перед царем, не вернув его стадо? Так же и Моше — вывел 600 тысяч из Египта, а вводит в Землю Израиля новое поколение». То есть, хотя и не вина Моше, что поколение пустыни потеряло право войти туда, не подобает ему как руководителю появиться там во главе следующего поколения.

Нельзя напоследок не упомянуть и о том, что мудрецы Талмуда отмечают (Сангедрин, 111а): когда Моше упрекал Всевышнего, что евреям стало только хуже от его попыток добиться от фараона освобождения, Б-г сказал ему: «Сейчас ты увидишь, что я сделаю с фараоном…» — сейчас увидишь, а то, как завоюют Землю Израиля, уже не увидишь. Комментаторы отмечают, что в то время это решение было еще не окончательным, и Моше надеялся, что оно будет отменено.

Более подробно о последствиях истории со скалой можно прочесть, в частности, здесь: Почему слова Моше в Дварим не совпадают со сказанным в Бемидбар? - http://toldot.ru/urava/ask/urava_7376.html
http://toldot.ru/urava/ask/urava_7438.html
Аватара пользователя
Noahid
Сообщения: 988
Зарегистрирован: 08 май 2013, 23:54

Сообщение Noahid »

Евреи вышли из Египта вооруженными. Откуда оружие у вчерашних рабов?

Добрый день! В недельной главе Бешалах 13:18 сказано, что сыны Израиля вышли вооруженными из страны Египетской. РАШИ разъясняет: חמושים означает именно «вооруженными», «подпоясанными оружием». В связи с этим возникает вопрос — ведь евреи находились в Египте на положении рабов, а рабы, как правило, не имеют право носить оружия. Т.е. получается, что евреи обрели оружие непосредственно перед Исходом? Или они получили оружие каким-то другим способом? Заранее благодарю за ответ! И.
Отвечает Рав Моше Абрамович

Уважаемый И.,

Согласен, рабы не имели права носить оружие. Но не все колена были на одинаковом положении. Например, колено Леви не было в рабстве, а в Пиркей дэ-раби Элиэзер (ч. 47) сказано, что колено Эфраима было царского рода и поэтому не испытало тягот рабства. Известный мидраш рассказывает, что за тридцать лет до Исхода вооружённый отряд из колена Эфраима вышел из Египта, но почти все погибли в сражении с плиштим (филистимлянами).

Так что часть евреев была вооружена и до выхода из Египта. А те, кто не имел оружия, могли его получить не только тайно — от своих, но и с согласия самого фараона. Как пишет рав Штейнман в Айелет а-Шахар: сказали фараону, что берут оружие для защиты от опасностей в пустыне. При этом не исключено, что и в этом была Рука Небес: как сказано в Псикта дэ-рав Каана, у каждого еврея при выходе из Египта было пять видов оружия — от меча до лука.

Интересен вопрос: зачем евреям нужно было оружие? Всевышний выводит евреев из Египта, чтобы привести их в Святую Землю, — кто может противостоять?!

Рав Штейнман полагает, что оружие было необходимо, потому что нельзя полагаться на чудо. А в действительности всё зависело от святости еврейских воинов. Как пишет Раши в комментарии к Дварим 1—8: «Если бы не послали разведчиков, то вошли бы в Святую Землю и без оружия, и без войны. И так было в войне с Мидьяном, когда был послан еврейский отряд в 12 тысяч праведников, и взяли они священные предметы, при виде которых пали воины Мидьяна. А то, что написано (Дварим 31—8) “а Билама сына Беора убили мечом”, означает: его единственного — мечом, и то — его собственным».

Чем выше уровень святости армии… Как это актуально сегодня
http://toldot.ru/urava/ask/urava_7439.html
Аватара пользователя
Noahid
Сообщения: 988
Зарегистрирован: 08 май 2013, 23:54

Сообщение Noahid »

Что такое любовь в глазах еврейских мудрецов?
Шалом! Мое почтение Вам!
Хотел задать Вам вопрос, который меня давно тревожит: Что такое любовь в глазах еврейских мудрецов?
С уважением, Виктор
Отвечает Рав Реувен Куклин

Уважаемый Виктор,

Когда человек рождается, ему кажется, что он находится в центре мира, весь мир принадлежит ему и нет никого в мире, кроме него. Подрастая, постепенно начинает понимать, что кроме него есть в этом мире ещё люди, у которых есть собственная жизнь, собственные мысли, собственные чувства. Но поскольку человек никогда в своей жизни, даже прожив все 120 лет, не почувствует переживаний и боли других людей, не подумает «их мыслями», единственная возможность для него понять других людей — это через себя.

Любовь — это способность ощутить себя единым целым с другими людьми. У человека, который любит свою семью, Я равняется всей его семье. А у того, кто любит всех жителей своего города, Я растёт и «охватывает» всех земляков. У того же, кто любит всех людей земного шара, Я «охватывает» весь мир. Такой человек чувствует, что он сам и все люди мира — единое целое. Это то, что хочет от нас Творец, когда повелевает: «Возлюби ближнего как самого себя» (Ваикра 19, 18). Каждый еврей должен ощутить всех остальных евреев частью самого себя. Именно поэтому сказано «как самого себя» — ощутить их частью себя.

Как-то видел в детском журнале интересный вопрос, обращённый к юным читателям: «Скажите, дети, — было сказано там, — когда вы видите на экране компьютера льва, который гонится за оленёнком, какие мысли у вас возникают? Несомненно, вы подумаете: “Какой жестокий лев! Как было бы хорошо, если бы оленёнок от него убежал!” А что вы скажете, когда увидите маму-птичку, которая приносит червячка своим птенцам? Разрешите предположить, что вы воскликнете что-то вроде: как чудесно, теперь у птенцов есть пища! Но почему же мы не скажем наоборот? Когда увидим льва, почему не скажем: как чудесно, что у львят будет пища? А когда увидим птичку, почему не скажем: какая жестокая птица, какой бедный червячок?».

В том журнале ответа на вопрос я не увидел.

Но думаю, ответ на этот вопрос простой: мы себя всегда отождествляем с тем, кто нам приятен. Именно поэтому, когда мы видим льва, который гонится за оленёнком, сразу же становимся на сторону оленёнка, отождествляем себя с ним. Поэтому думаем: какой жестокий лев! А червячок для нас неприятен, птенцы гораздо милее. Поэтому, видя птичку, которая приносит своим детям червячка, мы отождествляем себя с птенцами и радуемся тому, что у них есть «завтрак».

Интересно, что слово «любовь» на арамейском языке — рахамим, что обозначает также «милосердие». К кому мы милосердны? К тому, на чьё место можем себя поставить, и поэтому мы его любим.

Но Тора не желает, чтобы наша любовь распространялась только на тех, кто нам симпатичен. Тора повелевает нам любить всех евреев, а в священных книгах сказано (СэферТомер Двора), что важно любить и всё человечество. Как же мы сможем полюбить всех людей? Во-первых, понимая, что все, как и мы, — создания Творца. Таким образом мы почувствуем себя одним целым со всем человечеством.

Но есть ещё один путь возлюбить ближнего. На этот путь намекает само слово аhава — «любовь». Корень этого слова hав, что на арамейском языке означает «дай».

Природа человека такова, что когда он «вкладывает» во что-то, он привязывается к этому и чувствует, что это — часть его самого. Именно поэтому мудрецы сказали, что небольшой урожай, который человек сам взрастил, ему гораздо дороже, чем значительно больший урожай, над которым он не трудился. Когда мы даём что-либо ближнему, «вкладываем» в него, мы ощущаем его частью самих себя и поэтому можем его полюбить.

Инетерсно, что наши мудрецы называют мужа и жену рэим аhувим, что значит «любящие друзья». Рав Хаим из Воложина объясняет следующее. В книге Мишлей (25, 17) сказано: «Удерживай ногу твою от дома ближнего твоего, не то он пресытится тобою и возненавидит тебя». Эта «рекомендация» царя Шломо относится только к обычным друзьям. С любящими друзьями по-другому: чем больше времени они проводят вместе, тем сильнее становится их любовь. Муж и жена являются этими любимыми друзьями, поэтому чем больше они бывают вместе, тем больше любят друг друга.

Думаю, что объяснение слов рава Хаима простое: когда обычный друг приходит в гости, рады не ему самому, а тому удовольствию, которое он доставляет. Когда хозяин дома пресыщается гостем и тот перестаёт приносить ему удовольствие, хозяин начинает ненавидеть гостя. А любовь мужа и жены основана не только на удовольствии, которое они получают друг от друга, но и на их ощущении себя единым целым. Тревоги и заботы одного — это тревоги и заботы другого. Точно так же радость одного из них — радость и для другого. Поэтому чем больше муж и жена находятся вместе, чем больше они «вкладывают» в построение настоящей связи и единства, тем больше их любовь друг к другу.

Рассказывают о рабби Элиягу Лупьяне, одном из самых больших праведников прошлого поколения, что когда он пришёл с женой к врачу, сказал: «У нас болит нога жены».

Теперь мы сможем понять утверждение мудрецов в Пиркей Авот (5, 19), что любовь корыстная (тлуйа бэ-давар — зависящая от наличия определённой вещи, свойства и т.п.), в конце концов, иссякнет. А любовь бескорыстная, безусловная (ше-эйна тлуйа бэ-давар) не исчезает никогда. В первом случае если не будет вещи, свойства, которые вызвали любовь, — и сама любовь пропадёт. А та любовь, при которой люди чувствуют себя единым целым, вечна.
http://toldot.ru/urava/ask/urava_7434.html
Аватара пользователя
Noahid
Сообщения: 988
Зарегистрирован: 08 май 2013, 23:54

Сообщение Noahid »

Моше знал из Торы обо всем, что произойдет. И все же отправил разведчиков... Почему?


Шалом! Получив Тору на горе Синай и несмотря на то, что в ней описаны все дальнейшие события, связанные с мераглим (разведчиками), Моше рабейну, тем не менее, отправил мераглим, заранее зная известный результат. Почему? Э.
Отвечает Рав Овадья Климовский

Шалом, уважаемый Э.!

Ваш вопрос справедлив — в случае, если Тора была получена Моше в первый же день на горе Синай в виде свитка.

Однако на самом деле было иначе: на Синае Моше получил скрижали с Десятью Заповедями и Устную Тору — свод Законов. Устной Торе, полученной на Синае, Моше обучал народ в течение всего похода по пустыне. Письменная же Тора была записана (разумеется, под диктовку Творца) позже.

В трактате Гитин приводится спор мудрецов о том, когда именно это произошло: одни утверждали, что Моше получил свиток только в самом конце странствия, перед смертью, другие же доказывали, что он писал свиток постепенно, в течение всех лет, проведённых в пустыне. Поэтому, разумеется, никто из людей, даже Моше, не мог знать, чем обернётся поход разведчиков.

Нам не дано знать будущее, а решать, как поступить, мы должны на основании Законов Торы — лишь они определяют, что правильно, а что — нет. Соглашаясь отправить разведчиков, Моше рассчитывал, что поход не состоится — ведь люди увидят, что он согласен, что ему нечего скрывать, и не станут настаивать. Однако они настояли, а так как сам Творец разрешил Моше послать разведчиков, то он и не остановил их. Хотя и опасался, что это может привести к беде — отступать было уже некуда. Оставалось только молиться…
http://toldot.ru/urava/ask/urava_7417.html
Аватара пользователя
Noahid
Сообщения: 988
Зарегистрирован: 08 май 2013, 23:54

Сообщение Noahid »

Кому правильнее отдать десятину? Бедняку или тому, кто учит Тору?

Есть какое-то предпочтение в распределении денег «маасэра»? Например: дать «маасэр» бедному, или тому, кто учит Тору (даже если он не беден), или на строительство синагоги? Андрей, Москва
Отвечает Рав Моше Гекрайтер

Уважаемый Андрей,

Основной смысл отделения маасэра — это поддержка тех, кто учит Тору. Поэтому им отдаётся предпочтение.

Если нет возможности раздавать всё тем, кто учит Тору, стараются давать им большую часть, хотя бы половину маасэра. Предпочтение отдаётся только бедным родственникам того, кто даёт десятину (Книга Аават Хэсэд, 2 ч., гл. 19, § 1).

Поскольку с помощью денег маасэра выполняется заповедь цдаки, то, безусловно, в первую очередь поддерживать следует бедных, изучающих Тору. Разрешено давать эти деньги мудрецам Торы, чтобы они могли учиться без забот (постановление Рава Элияшива; объяснение: деньги маасэра можно тратить также на выполнение «необязательных» заповедей, а не только на бедных, поэтому такое использование тоже разрешено). Дать деньги бедняку, который просит на еду, предпочтительнее, чем бедняку, который просит на одежду. Дать больному предпочтительнее, чем здоровому, старому — предпочтительнее, чем молодому.

Дать цдаку на то, чтобы молодые учили Тору, предпочтительнее, чем на содержание синагоги или даже на её строительство. К категории «изучение Торы» относятся все нужды дома учения — йешивы, даже оплата счетов за электричество!

Существует обычай оплачивать расходы на синагогу из денег маасэра — так же, как расходуют эти деньги на выполнение других «необязательных» заповедей; но это надо иметь в виду до оплаты расходов на синагогу. Но естественно, что преимуществом при получении этих денег пользуются бедные, изучающие Тору, и просто бедные.
http://toldot.ru/urava/ask/urava_7413.html
Аватара пользователя
Noahid
Сообщения: 988
Зарегистрирован: 08 май 2013, 23:54

Сообщение Noahid »


Как выполнение заповедей влияет на физическое здоровье человека?


Шалом! Выполнение каких заповедей влияет на физическое здоровье человека? Дмитрий
Отвечает Рав Реувен Куклин

Уважаемый Дмитрий,

Исполнение всех заповедей положительно влияет на физическое здоровье человека. Это влияние духовное. Каббалисты говорят, что каждая заповедь связана с духовным корнем какого-то определённого органа тела. Когда мы выполняем ту или иную заповедь, мы освещаем орган, связанный с этой заповедью, светом Творца и тем самым помогаем ему быть здоровым и полноценным. И, наоборот, когда еврей нарушает какую-то заповедь, он препятствует вхождению Высшего света в тот или иной орган и тем самым разрушает его.

А изучение Торы имеет влияние на все органы человека, на всё его тело. Сказали мудрецы (Эрувин 54 а): «Если человек чувствует головную боль, пусть учит Тору, если его горло болит, пусть учит Тору, если его кости болят, пусть учит Тору, если всё его тело болит, пусть учит Тору». Мудрецы основывают это утверждение на словах царя Шломо (Соломона), мудрейшего из всех людей, в книге Мишлей (3, 8): «Врачеванием будет это (изучение Торы) для тела твоего и освежением для костей твоих». Рав Хаим из Воложина в знаменитой книге Нэфеш а-Хаим объясняет это свойство Торы тем, что духовный источник Торы находится в самых высших духовных мирах и поэтому оказывает влияние на духовные корни всех органов.
http://toldot.ru/urava/ask/urava_7403.html
Аватара пользователя
Noahid
Сообщения: 988
Зарегистрирован: 08 май 2013, 23:54

Сообщение Noahid »

Что такое Кадиш, зачем его нужно говорить, и как правильно его говорить?

Здравствуйте. Меня интересует, что такое кадиш, зачем его нужно говорить, и как правильно его говорить. Можно указать источники, где об этом узнать подробней? Благодарю заранее, А.
Отвечает Рав Яков Шуб

Уважаемый А.,

Большое спасибо за Ваш вопрос. Во всех без исключения еврейских общинах принято говорить Кадиш по умершим родителям. Обычно Кадиш произносят в течение 11 месяцев после смерти, а далее — ежегодно в годовщину смерти. В заслугу Кадиша, который произносят за умершего, его душа избавляется от Геинома (Рамо, Йорэ Дэа 378). А Аризаль (Шаар а-Каванот стр.15 б) пишет, что Кадиш может не только избавить душу умершего из Геинома, но и поднять ее в Ган Эден.

Одно из наиболее ранних упоминаний непосредственного влияния Кадиша на душу усопшего мы находим в мидраше Тана дэ-вэй Элияу. Там приводится история о Раби Йоханане бен-Закай (есть подобная история о Раби Акиве, которая упоминается в других мидрашах). Приведем вкратце ее содержание.

Рабби Йоханан бен-Закай сказал:

Однажды я шел по дороге и встретил человека, который собирал дрова. Я заговорил с ним, но он не ответил мне ни слова в ответ. Только потом он подошел ко мне и сказал: «Ребе, я мёртв, а не жив».

Я ответил: «Если ты мертв, зачем тебе все эти дрова?».

Он ответил: «Раби, послушайте меня, и я объясню. Когда я был жив, мы с моим другом проводили дни напролёт, нарушая всевозможные заповеди. Поэтому когда мы предстали перед Небесным судом, мы были приговорены к сожжению. Я собираю дрова для костра, на котором горит мой друг. Затем он собирает дрова, и горю я».

Потом я спросил его: «Вам не сказали, как долго будет длиться ваше наказание?».

На что он ответил: «Когда я попал сюда, я оставил жену беременной. Я знаю, что это мальчик. Поэтому я прошу тебя, пожалуйста, позаботься о нём с момента его рождения, а когда ему будет 5 лет, отведи его в школу, чтобы его научили читать и молиться. Ибо в то время, когда он скажет: “Благословите Господа благословенного!”, поднимут меня из Геинома».

Если внимательно вчитаться в текст Кадиша, может возникнуть вполне уместный вопрос: «Каким образом Кадиш помогает душе усопшего? Ведь в нём нет ни слова ни о самом умершем, ни о его памяти?». Действительно, Кадиш говорит только о Всевышнем и о распространении Его Славы в этом мире. Первые слова Кадиша «Да возвысится и освятится Имя Всевышнего» основаны на стихе из книги пророка Йехезкеля (38:23). Кульминацией Кадиша является провозглашение: «Да будет благословенно Его великое Имя вовеки и во веки веков».

Как известно, человек приходит в этот мир по воле Творца и на протяжении своей жизни должен выполнить поставленные перед ним задачи по исправлению этого мира. Индивидуальные задачи каждого человека являются одновременно частью общего замысла Творца по отношению ко всему еврейскому народу в целом — раскрытия Имени и Славы Творца в этом мире. Поэтому, когда человек уходит из жизни, остается как бы незаполненное пространство в этом Б-жественном плане. И когда по умершему читают Кадиш, в котором говорится о распространении Славы Всевышнего, это «незаполненное пространство» заполняется.

Принято, что сын читает Кадиш по своим родителям. Однако если по каким-то причинам он не может этого сделать, можно попросить другого человека. Желательно, чтобы сын заплатил за это, т.к. только в этом случае чтение Кадиша другим человеком будет считаться для него выполнением обязанности по отношению к родителям (Маген Авраам 132:2, Каф а-Хаим 44:30).

Текст Кадиша можно найти в молитвенниках. С некоторыми другими законами чтения Кадиша Вы можете ознакомиться здесь - http://toldot.ru/tora/articles/articles_7870.html
http://toldot.ru/urava/ask/urava_7405.html
Ответить