Познавательные ответы раввинов

Иудаизм для неевреев - законы иудаизма потомкам Ноя
Аватара пользователя
Noahid
Сообщения: 988
Зарегистрирован: 08 май 2013, 23:54

Сообщение Noahid »

Почему нельзя отменить устаревшие законы?

Непонятно, почему нельзя отменить гзерот в наше время?
Отвечает Рав Моше Пантелят

Действительно, согласно одному из принципов Торы, решения прежних поколений не всегда обязывают последующие. Стоит открыть сборник законов, собранных Рамбамом (см. Илхот Мамрим 2), как сразу убеждаемся, что решение раввинского суда (бейт-дин), касающееся толкования закона Торы (мидеорайта), может быть изменено любым бейт-дином в последующих поколениях. Однако решение, которое касается постановления мудрецов (миде*раба*нан), может быть изменено, но уже только бейт-дином, превосходящим предыдущий по числу членов и по их мудрости (Что само по себе сложно, потому что мудрость Торы «тает» на глазах от поколения к поколению).

Теперь к Вашему вопросу о гзерот (так называемых «оград вокруг закона Торы»). Условия, на которых мудрецы принимали гзерот, таковы: если они не распространились в народе, их отменяли, но если они в свое время широко распространились, то их никто и никогда не сможет отменить. Даже если эти гзерот покажутся неактуальными в каком-то поколении. Таков их юридический статус.

Нечто подобное можно встретить и в современном законодательстве: некоторые законы может отменить любая сессия законодательного собрания, а другие могут быть аннулированы только большинством в 2/3 или 3/4 голосов, и т.п.

Стоит прибавить еще одно соображение. Мудрецы не всегда объявляли причины принятых ими гзерот (чтобы люди, считающие себя умниками, не стали утверждать, что опасение, высказанное мудрецами-перестраховщиками нереально, поэтому необязательно соблюдать данную «ограду»). В ряде случаев обнародовалась только одна причина, а дополнительные оставались скрытыми (тому есть примеры в Талмуде). Поэтому, хотя объявленная в свое время причина становится иногда неактуальной, остаются другие причины, не раскрытые в свое время и неизвестные нам сегодня.
http://toldot.ru/urava/ask/urava_4396.html
Аватара пользователя
Noahid
Сообщения: 988
Зарегистрирован: 08 май 2013, 23:54

Сообщение Noahid »

Обязан ли зять уважать своего тестя?

Здесь на сайте есть статьи про уважение своих родителей. А что насчет родителей мужа (жены)? И можно рассмотреть мужа и жену отдельно, то есть чем жена обязана свекру и свекрови и чем муж обязан теще и тестю? Заранее спасибо. Зиси
Отвечает Рав Реувен Куклин

Уважаемая Зиси!

В книге Шмуэль (Шмуэль 1 24—12) мы видим, что Давид называет царя Шауля, который был его тестем, «Отец». Из этого учит мидраш (Шохар Тов Теилим 7), что человек должен почитать своего тестя как своего отца. И так постанавливает Шульхан Арух (Йоре Деа 240 24): «Обязан человек почитать своего тестя». Несмотря на то, что Шульхан Арух упоминает только тестя, говорят поским (Баэр Ейтэв, Питхей Тшува), что нет разницы между тестем и тещей, и тещу также следует почитать.

Женщина также обязана уважать своего свекра и свою свекровь.

Несмотря на то, что мидраш пишет, что надо почитать тестя «как своего отца», несомненно, что почет к родителям умеет преимущество по отношению к почету тестя. В книге Минхат Элазар сказано также, что почет старшего брата имеет преимущество перед почетом тестя.
http://toldot.ru/urava/ask/urava_5756.html
Аватара пользователя
Noahid
Сообщения: 988
Зарегистрирован: 08 май 2013, 23:54

Сообщение Noahid »

Как относится иудаизм к снеговикам?

Как относится иудаизм к лепке из снега снеговиков?
Игорь
Отвечает Рав Бенцион Зильбер

Уважаемый Игорь!

В будний день лепят снеговиков, но не завершают какую-то деталь, скажем, делают без носа или без ушей. В шабат нельзя их лепить.
http://toldot.ru/urava/ask/urava_5434.html
Аватара пользователя
Noahid
Сообщения: 988
Зарегистрирован: 08 май 2013, 23:54

Сообщение Noahid »

О каком Мессии здесь идет речь?

25. Итак знай и разумей: с того времени, как выйдет повеление о восстановлении Иерусалима, до Христа Владыки семь седмин и шестьдесят две седмины; и возвратится народ и обстроятся улицы и стены, но в трудные времена. 26. И по истечении шестидесяти двух седмин предан будет смерти Христос, и не будет; а город и святилище разрушены будут народом вождя, который придет, и конец его будет как от наводнения, и до конца войны будут опустошения. 27. И утвердит завет для многих одна седмина, а в половине седмины прекратится жертва и приношение, и на крыле святилища будет мерзость запустения, и окончательная предопределенная гибель постигнет опустошителя. (Даниил 9:25—27) О каком Мессии здесь идёт речь? Что за завет? Михаил
Отвечает Рав Овадья Климовский

Шалом, уважаемый Михаил!

Прежде всего, давайте взглянем на перевод, сделанный c первоисточника, без того, чтобы по дороге кое-какие нейтральные названия превращались бы в имена собственные. А чтобы можно было судить обо всем непредвзято, приведем вначале текст оригинала:
כ&#1492 ;) ותדע ותשכל מן מצא דבר להשיב ולבנות ירושלם עד משיח נגיד שבעים שבעה ושבעים ששים ושנים תשוב ונבנתה רחוב וחרוץ ובצוק העתים

כ&#1493 ;) ואחרי השבעים ששים ושנים יכרת משיח ואין לו והעיר והקדש ישחית עם נגיד הבא וקצו בשטף ועד קץ מלחמה נחרצת שממות

כ&#1494 ;) והגביר ברית לרבים שבוע אחד וחצי השבוע ישבית זבח ומנחה ועל כנף שקוצים משמם ועד כלה ונחרצה תתך על שמם
(25) Но знай и пойми, что с того времени, как выйдет повеление о восстановлении и строительстве Иерушалаима, до помазанника-властелина (пройдет) семь семилетий, а (после) шестидесяти двух семилетий вновь будут отстроены улицы и рвы, и будет это временем бедствия. (26) А после этих шестидесяти двух семилетий погибнет помазанник, и не будет его, а город и святыню уничтожит пришедший народ-властелин; конец же его будет стремительным, и до конца войны предопределены разрушения. (27) И укрепит он союз с властителями в одно семилетие, но в течение трех с половиной лет отменит он жертвы и приношения, и власть мерзостная будет существовать, пока не наступит полное уничтожение и предначертанное не постигнет разрушителя.

Речь в этих стихах идет о разрушении Второго Храма. В тот период был убит Агриппа, который царствовал в Иудее. Хоть он и не был настоящим помазанником на царство, Даниэль называет его так, имея виду, что он был правителем. Танах иногда называет словом Машиах и нееврейских царей, например, персидского царя Кореша (см. Йешая 45:1).

Слово же брит означает вовсе не «завет» (название «новый завет» остается на совести его изобретателей, хотя они и пытаются увязать оба понятия в одно), а союз. Даниэль говорит о том, что римский император заключит союз с евреями, наделенными полномочиями местной власти, они названы здесь редким словом рабим, родственным слову рав — «значимый человек», «господин».
http://toldot.ru/urava/ask/urava_7377.html
Аватара пользователя
Noahid
Сообщения: 988
Зарегистрирован: 08 май 2013, 23:54

Сообщение Noahid »

Что такое совесть, и для чего она нужна?

Шалом! Если Вас не затруднит, расскажите о таком понятии как «совесть». Что такое совесть, и для чего она нужна? И что является источником «голоса совести»? Хава
Отвечает Рав Реувен Куклин

Уважаемая Хава,

Вы задаёте верный вопрос, ответ на который искали философы и мудрецы, начиная с самых древних времён. Выдвигались различные предположения и теории относительно сущности совести и её источника. Особые проблемы наличие этого голоса создавало философам и учёным «нового времени», которые видят в человеке существо только материальное и отрицают существование души. Были дарвинисты, которые утверждали, что совесть — лишнее чувство, от которого следует избавиться. Интересно привести слова Гитлера, который, как известно, был одним из мыслителей социального дарвинизма (учение, согласно которому закономерности естественного отбора и борьбы за существование, действующие, по утверждению Чарльза Дарвина, в природе, распространяются и на человеческое общество): «Я освобождаю человека от унижающей химеры, которая называется совестью». И ещё заявил Гитлер: «Совесть — выдумка евреев».

Однако каждому здравомыслящему человеку ясно, что невозможно достичь чёткого понимания явлений духовных с помощью одних лишь предположений. Только Всевышний, Знающий в точности сущность духовных явлений, может открыть её людям. Поэтому попробую ответить на Ваш вопрос, основываясь на словах Танаха и наших мудрецов, которые черпали свои знания из Устной Торы, полученной Моше от Творца на горе Синай.

Прежде всего, попробуем дать определение этому понятию. Совесть — это внутренний голос человека, который предостерегает его от совершения дурных поступков. Если человек всё же поступает дурно, его мучают угрызения совести. Источник голоса совести — изначально добрая природа человека (как сказано в Коэлет 7, 29: «…сотворил Б-г человека прямым»). Когда человек отклоняется от прямого пути, в глубине сердца он чувствует это и страдает, жалеет о том, что сделал это. Это ощущение страдания и называется «муками совести».

На современном иврите совесть называется мацпун — от слова цафун — «скрытое», потому что голос совести — внутренний, скрытый глубоко в сознании человека. Кроме того, слово мацпун связано со словом мацпэн («компас»), потому что, подобно компасу, совесть указывает человеку направление, в котором он должен идти.

Но в древнем иврите совесть называется мусар клайот, буквально «муки почек». И так говорит царь Давида в книге Тэилим (16, 7): «Благословлю Господа, Который советовал мне, и ночами наставляли (мучили) меня почки мои». «Наставляли (мучили) меня почки мои» — йисруни хильйотай. Объясняет Мальбим этот стих так: хотя каждый человек наделён свободой выбора и свободен делать добро или зло, Всевышний не оставляет человека полностью во время осуществления свободы выбора. Для того чтобы помочь человеку выбрать добро, Творец вложил в душу человека нравственное чувство, называемое «совесть»; оно мучает человека, когда тот идёт дурным путём, и хранит от греха. И за эту помощь царь Давид благословляет Всевышнего, говоря: «…и ночами наставляли (мучили) меня почки мои».

Как мы видим из приведённого выше, одна из функций совести — предостерегать человека от аморальных поступков.

Дополнительная функция совести — приводить человека к раскаянию в совершённых проступках. Рав Кук в своей книге Орот а-Тшува пишет, что совесть является одним из путей к раскаянию. Рав Кук пишет так: «Более глубоким является естественное раскаяние, душевное и духовное, то, что называют мусар клайот. Природа человеческой души — идти прямым путём. И когда [человек] сходит с такого пути и впадает в грех, если душа его ещё не испорчена полностью, это ощущение [потерянной] прямоты печалит его сердце, и оно томится и болит, и человек торопится исправить то, что испортил, пока не почувствует, что грех его стёрт. Этот путь раскаяния значительно более сложен, он зависит от многих условий, внутренних и внешних, и на нём подстерегают несколько возможных ошибок, которых следует остерегаться. Но в любом случае это — одна из основ, на которых держится раскаяние».

Есть ещё одна важная функция у совести — тот, кто умеет прислушиваться к её голосу, может узнать, какой путь является верным. В Мидраше Бэрейшит Рабба (95, 3) мудрецы делают вывод: праотец Авраам соблюдал все заповеди Торы прежде, чем она была дана на горе Синай. Мидраш спрашивает: «А где Авраам учил Тору?». И отвечает: «Почки его (имеется в виду совесть, см. выше) были источником его знаний».

Однако в течение веков лишь немногие смогли настолько вслушаться в свой внутренний голос, чтобы понять, в чём заключается верный путь. В книге Rejoice of Youth (ч. 2) рав Авигдор Миллер пишет: «Разум человека был более надёжен, когда мир был молод. Впечатляющей массы ложных воззрений, существующей ныне в мире, тогда не существовало. Тогда люди были в большей мере способны доискаться до истины своими силами, с помощью собственных размышлений. Их собственное сознание могло подсказать им, что истинно, а что ложно. Поэтому поколения, жившие до дарования Торы, считаются ответственными за совершение действий, которые тогда ещё не были запрещены Всевышним (Рав Нисим Гаон в предисловии к трактату Брахот). Сегодня ложные воззрения настолько утвердились, что способны подавить голос разума».

Несмотря на то, что у каждого человека, даже самого далёкого от Творца, есть внутренний голос совести, Всевышний, желая оставить человеку свободу выбора, дал возможность также каждому человеку игнорировать этот голос, «убивать» его. О возможностях «убить» совесть см. ответ под названием «Возможно ли убить совесть?».
http://toldot.ru/urava/ask/urava_6968.html

Можно ли убить совесть?

Что вы скажете о понятии «совесть» с точки зрения иудаизма? Спасибо. Наталья
Отвечает Рав Реувен Куклин

Уважаемая Наталья!

Совесть — это внутренний голос человека, который предостерегает его от совершения дурных поступков. Если человек всё же поступает аморально, его мучают угрызения совести. Источник этого голоса — йецер а-тов (доброе начало), которое есть у каждого человека. Само наличие такого голоса свидетельствует, что у человека есть душа, и служит «аргументом» против дарвинизма (ведь совесть никоим образом не помогает человеку выжить).

Не существует человека, у которого нет и никогда не было совести. Каждый рождается с той или иной мерой совести. Однако совесть можно убить. Пишет рав Хаим Фридлендер в книге Сифтей Хаим:

«Человек создан с внутренними чувствами, называемыми совестью, и он совершает свои действия в соответствии с совестью. И когда он терпит неудачу, совершая грех, совесть кричит изнутри, чтобы он исправил сделанное, раскаялся и привёл свои действия в соответствие со своим внутренним миром. Но, конечно, необходимо ухо, способное услышать крик совести. Человек может также проигнорировать или заглушить этот крик, но, в любом случае, когда он первый раз совершает грех, совесть его кричит, и мучает его, и требует раскаяться. Но если человек проигнорирует её крик, он уже не будет чувствовать, как совесть мучает его и побуждает к раскаянию. А если он повторит свой грех, то на этот раз грех убьёт совесть. С этого момента совесть не кричит и не побуждает. Совесть уже не требует от него ничего, она уже мертва».

Так рав Хаим объясняет изречение Талмуда (Кидушин 20а): «Если человек не прислушался к голосу совести, Б-г наказывает его муками». Далее он пишет:

«Пока совесть ещё жива в человеке, существует надежда, что исправление придёт изнутри: ухо сможет услышать, и тогда человек пробудится и раскается, приведёт свои дела в соответствие со своим внутренним миром. В этом случае надежда не потеряна. Но если человек продолжает грешить и приходит к нему второе бедствие — он повторяет тот же грех, — то этот грех уже представляется ему разрешённым действием. Отныне он уже не сможет услышать крик своей совести… Единственная возможность — “…пока не примет ещё одно бедствие”, т.е. может случиться так, что к раскаянию его побудят события внешнего мира — бедствия и мучения, и он раскается из-за бедствий и мучений, которые потрясут его и заставят задуматься о том, что он делает».

Обычно совесть мучает человека, когда тот чувствует, что совершил какой-то поступок, который ему не подходит. Поэтому сказали мудрецы (Пиркей Авот 2:13): «Не будь грешником в своих глазах». Объясняет Рамбам, что «если человек ценит себя низко — не будет ему страшно совершить низость».

И ещё в одной ситуации человек не чувствует угрызений совести, совершив грех. Это происходит тогда, когда он совершенно не осознаёт, что его поступки дурны. Например, есть люди, для которых позлословить о ком-то совершенно не представляется грехом. Но Тора относится к злословию как к одному из самых тяжких грехов, который, в определенном смысле, приравнивается к убийству, прелюбодеянию и идолопоклонству.

У йецер а-ра (дурного начала) есть очень грозное оружие в войне с совестью. Это оружие называется «разделение». Работает это так: обычно люди остерегаются воровать, но иногда позволяют себе проехать на автобусе «зайцем», убеждая себя, что это вовсе не кража. Йецер а-ра часто убеждает человека: то, что ему хочется сделать, вовсе не является тем аморальным поступком, совершить который он так опасается.

Из того, что сказано выше, следует, что недостаточно во всех делах руководствоваться голосом совести, ведь ее так легко «убить» или «обмануть». Человек, который хочет идти прямым путём, должен прислушаться к голосу Творца, Который говорит ему, какие действия являются добром, а какие — злом. И «услышать» его можно только с помощью изучения Торы.
http://toldot.ru/urava/ask/urava_5676.html
Аватара пользователя
Noahid
Сообщения: 988
Зарегистрирован: 08 май 2013, 23:54

Сообщение Noahid »

Почему вторая египетская казнь была именно лягушки, а не какое-нибудь другое существо?

Уважаемый раввин, почему вторая египетская казнь была именно лягушки, а не какое-нибудь другое существо? Заранее спасибо. Виктор
Отвечает Рав Овадья Климовский

Здравствуйте, уважаемый Виктор!

По обыкновению, прежде чем отвечать на вопрос такого типа, оговоримся, что до конца понять расчеты Б-га нам не дано. После этого можно, в меру нашего скромного понимания, посмотреть, что об этом пишут мудрецы.

Египетские казни, как сообщается и в самой Агаде, можно условно разделить на три группы — 3 первых, 3 «средних» и 4 последних. Рассматривая их «по группам», можно увидеть несколько закономерностей — например, постепенное приближение бедствия к самим египтянам. Каждая серия начиналась с явлений внешних и заканчивалась ударом непосредственно «по телу» египтян. Кроме того, мудрецы отмечают, что Всевышний вел войну против Египта по всем правилам: сначала перекрывают доступ к источникам воды и пищи (осада), затем, перед атакой, нагоняют на противника страх. Нас интересует именно этот пункт — необходимость привести египтян в ужас. При этом еще не следовало их целенаправленно уничтожать. С другой стороны, говорит Мидраш, каждая казнь была проявлением одного из основных принципов, на которых Всевышний строит свои отношения с людьми, — «мера за меру». Египтяне заставляли евреев приносить им ящериц и других скользких пресмыкающихся — просто, чтобы помучить. За это они должны были теперь сами «общаться» с одним из подобных видов.

Сборники мидрашей приводят еще несколько причин: например, египтяне не оставляли евреям времени на личную гигиену — и те вынуждены были после работы есть, даже не смыв с рук глину. За это египтянам предстояло неделю есть хлеб с запеченными в нем не очень съедобными (очевидно, с французской кухней египтяне были незнакомы) земноводными. Еще приводится, что еврейские женщины, опасаясь, что их новорожденных младенцев отнимут и бросят в Нил, вынуждены были сдерживать крики при родах. Известно, что крик снимает часть напряжения от боли, соответственно, роженицы мучились гораздо сильнее обычного. За это египтянам предстояло постоянно слушать непрекращающиеся крики лягушек.

Если помнить о намерении Всевышнего в очередной раз продемонстрировать египтянам несостоятельность их главного идола — реки Нил (теперь было показано, что он не только не способен дать им воду без разрешения на то Свыше, но и может явиться источником национального бедствия), становится понятно, что лягушки были единственными «кандидатами». И прикасаться к ним неприятно, и кричат (квакают) непрерывно и назойливо, и вышла первая лягушка — из Нила.
http://toldot.ru/urava/ask/urava_6579.html
Аватара пользователя
Noahid
Сообщения: 988
Зарегистрирован: 08 май 2013, 23:54

Сообщение Noahid »

Запрещено ли употреблять кока-колу?

Есть у нас заповедь беречь свое здоровье. В последнее время все больше слышится разговоров об однозначном — и немалом — вреде некоторых продуктов (есть множество обнародованных экспериментов, это дело подтверждающих и пр.). Опасайтесь ГМО — кричат в интернете и на улицах. Должны ли мы пассивно остерегаться подобного рода еды (то есть, при прочих равных отдавать предпочтение пище не трансгенной), или следует как от огня бежать от нее, избегая любых контактов с трансгенами? Так, например, покупая молочные продукты здесь, в РФ, мы почти наверняка можем быть уверены в том, что коровушки-то кормлены гмо-зерном (особенно это никем не скрывается), более дешевым, которое выращивать здесь пока официально не разрешали, но активно завозят отовсюду?

И еще меня всегда интересовало: в религиозной среде (и, разумеется, не только в ней) распространено употребление напитков типа кока-колы, весьма сомнительной полезности (кстати, в ней, по всей видимости, тоже не обходится без гмо-сахара, потому что сахарная свекла с измененными генами культивируется сейчас, наряду с кукурузой, повсеместно). Понятно, что явной угрозы жизни они — как и другая кошерная «не полезная» еда вроде чипсов — не представляют. Однако в любом случае употребление их сказывается на скорости и качестве обменных процессов в организме, уменьшает силы, отбирает дополнительную энергию, которая направляется в теле на ликвидацию «загрязнения», брожения и всяких прочих неприятных дел. Получается, самовольно отнимаем у себя часть здоровья, в то время как на это есть запрет.

Если я правильно это понимаю — то это настоящая беда, отчего же никто не говорит во всеуслышание о ней? Где остерегающие статьи, лекции, книги? — это же тема первостепенной важности. Та, с которой мы постоянно соприкасаемся.

Очень много можно слышать о здоровье духа, о работе с ним и над ним, развитии его и пр. А — тело? Каждому понятно, что следует стремиться быть не-больным. Но когда речь заходит о духовном — разбираются мельчайшие подробности, такие, до которых рядовому религиозному гражданину (особенно женского пола) в житейской суете еще докапываться и докапываться. А тут — вот оно, наше тело (которое, когда болеет или не лучшим образом себя чувствует, особенно громко кричит о своем, материальном, главенстве): до него никому нет дела — а оно постоянно с нами. Не следует разве научить по-настоящему заботиться о нем, а не ограничиваться общими рекомендациями (чистите зубы не реже х-раз в день, и хорошо бы почаще мыться).

И, заметьте, не контролируя (в том, что зависит от нас) полностью его состояние — то есть, бросая в топку что ни попадя (главное — стоит значок бадац на упаковке) в немыслимых сочетаниях и иногда количествах, — мы чуть ли не осознанно затуманиваем мысль (а, значит, и оттеняем сосредоточенную учебу, молитву) вздутием и урчанием живота, плохим самочувствием. Как же так?

Недоумение мое увеличилось (и привело к тому, что вопрос, наконец, задан) после того, как в беседе с одной очень образованной в религиозном отношении дамой (авторитет её весьма высок, и она обучает других) я, обмолвившись об особенно заинтересовавших меня после продолжительной болезни «телесных» аспектах алахи и еврейского мировоззрения, услышала от нее, что, занимаясь такими вещами, я очень теряю в духовном отношении, уже потеряла и отъехала на духовном эскалаторе достаточно для того, чтобы вскоре приплющиться к земле: «Это тебе твой “конь” подкидывает такие мысли, займись лучше “наездником”». Правда, так и следует сделать? Н.
Отвечает Рав Яков Шуб

Большое спасибо за Ваш вопрос. Действительно, поскольку человек получил от Всевышнего такой замечательный и уникальный подарок как человеческое тело, созданное с величайшей мудростью, на нем лежит обязанность беречь и хранить его.

Приведем слова рава Шимшона Рефаэля Гирша (Хорев) о том, насколько значима обязанность следить за здоровьем и «целостностью» своего организма: «Знай же, что и твое тело, и твои силы, и то недолгое время, которое ты находишься на этой земле, принадлежат не тебе… Они ведь были даны тебе только с тем, чтобы ты использовал их как орудие и средство, чтобы с их помощью выполнять свои обязанности. Поэтому ты обязан распоряжаться своим телом подобно тому, как ты ведешь себя с другими своими дарами — только согласно воле Творца и порядку, установленному Им, но уничтожать, губить, разрушать орудия… не дай Б-г, не дай Б-г такое делать! Это недопустимо!».

В Талмуде говорится о множестве вещей, которые являются опасными и вредными для здоровья человека. В Шулхан Арухе даже выделена отдельная глава, которая говорит о таких предметах и действиях — Йорэ Дэа 116. И, безусловно, запрещено пренебрегать этим и халатно относиться к таким вопросам. Скорее, наоборот, еврейский закон относится к тому, что опасно для здоровья, гораздо строже, чем к обычным запрещенным предметами и действиям. Это можно видеть, например, в законах «аннулирования». Соответственно, те продукты и действия, которые известны нашим мудрецам как опасные и вредные для здоровья, или такие, опасность которых однозначно и стопроцентно доказана современной наукой, будут запрещены. Характерным примером последнего является курение, которое осудили величайшие мудрецы нашего поколения. Они запретили, по крайней мере, начинать курить, читайте об этом в статье Курить или не курить? - http://toldot.ru/tora/articles/articles_492.html .

Однако существует другая категория продуктов и действий, к которым данное определение относится не полностью. Перечислим некоторые из них:

— продукты и действия, опасность которых полностью не доказана;

— продукты и действия, которые опасны только для определенного круга людей;

— продукты и действия, которые полезны и одновременно могут быть опасными;

— продукты и действия, которые могут быть опасными только при чрезмерном употреблении.

Кроме того, как известно, существует множество научных исследований по этой теме, противоречащих друг другу. А мнения ученых о вредности различных продуктов и действий зачастую меняется на противоположное буквально на глазах.

Поэтому с точки зрения Торы отношению к подобного рода вещам определяется общим принципом, который неоднократно разъясняется в Талмуде (Шабат 129 б, Нида 45а и др.). Он гласит: «Хранит Б-г простаков…» (Тэилим 116:6). Имеется в виду, что в случаях, когда вред и опасность определенных предметов и действий не доказана однозначно, полагаются на то, что Всевышний спасает и оберегает нас.

Даже Рамбам, который, как известно, был врачом и уделил в своем фундаментальном труде о еврейском законе Мишнэ Тора целую главу (Ильхот Дэот, гл.4) вредным и полезным для здоровья привычкам и продуктам, не говорит о том, что вредные привычки и продукты категорически запрещены. А просто рекомендует воздерживаться от них (см. об этом также респонс Игрот Моше, Хошен Мишпат 2:76).

Поэтому, если человек полагает, что какие-то определенные вещи, относящиеся к последней категории, могут причинить вред его здоровью, при желании он можете воздержаться от их употребления. Однако невозможно сказать, что существует однозначный запрет употреблять их, и, безусловно, невозможно упрекать других людей за их употребление.

http://toldot.ru/urava/ask/urava_7378.html
Аватара пользователя
Noahid
Сообщения: 988
Зарегистрирован: 08 май 2013, 23:54

Сообщение Noahid »

Разрешено ли поздравлять родителей, празднующих Новый Год?

Здравствуйте!!! Посоветуйте, пожалуйста, или скажите, как смотрит еврейский закон в моей ситуации: разрешено ли мне поздравлять моих родителей, празднующих новый год, с новым годом? Спасибо.

Давид, Луганск, Украина
Отвечает Рав Реувен Куклин

Уважаемый Давид, я уже писал, что праздновать день Сильвестра — это очень далеко от Иудаизма, и сам этот праздник берёт начало в христианской и языческих культурах. Однако остаётся вопрос, что делать в случае, когда родители ожидают от сына поздравлений, не зная, что этот праздник связан с христианством и язычеством, или не понимая значения этого; когда родители отмечают этот праздник «просто», «без идеологии». И если сын не позвонит им в этот день, они будут оскорблены, полагая, что неинтересны сыну. А ведь почитать родителей — сыновняя обязанность.

В таком случае можно было бы порекомендовать сыну позвонить родителям в ночь «Сильвестра», спросить о здоровье, можно также пожелать здоровья, успехов и т.д. — ведь пожелания здоровья и успехов никогда не помешают. Следует только стараться не употреблять выражений типа «с новым годом», не связывать добрые пожелания с наступлением «нового года».
http://toldot.ru/urava/ask/urava_5415.html


Как следует относиться к празднованию нееврейского Нового года?

Скажите, как можно ли отвлечь ребенка от празднования «русского» Нового года с его Дедами Морозами, Сантами и др.? Нужно ли это вообще делать? Актуально ли это для современного иудаизма? Объяснять ли ребенку, что это нееврейское? Как это делать? Стоит ли по-особенному праздновать Хануку, чтобы дети не думали про этот Новый год и не завидовали нееврейским детям? Считает ли современный иудаизм это вообще проблемой, или это надумано?

Правильно ли это с точки зрения иудаизма?

Игорь
Отвечает Рав Реувен Куклин

Как можно отвлечь ребенка от празднования «русского» Нового года?

Уважаемый Игорь!

Празднование нееврейского нового года тесно связано с христианством. Само название «Сильвестр» восходит к имени Римского Папы Сильвестра I, который умер 31 декабря. Новогодняя ёлка также тесно связана с христианством, так как в большинстве европейских стран её ставят именно на рождество. Обычай ставить ёлку восходит к язычеству. Языческие народы помещали зимой дома различные деревья, что символизировало продолжение жизни — даже в зимнее время. Римская мозаика, найденная в Тунисе, изображает римского бога Диониса, держащего в руке ветку хвойного дерева — знак жизни. С приходом христианства этот обычай стал христианским и символизирует, по христианским верованиям, вечность Ешу.

В Мишне Бруре (494:10) приводится мнение Виленского Гаона, который запрещает приносить домой растения на праздник Шавуот, поскольку это чем-то напоминает новогоднюю ёлку. Это показывает, насколько следует отдаляться от всего, связанного с новогодней ёлкой.

У Санта Клауса также есть христианские корни. Это имя происходит от имени митрополита Малой Азии святого Николая — Сантэ Николос, который был провозглашён христианской церковью покровителем детей.

Более того, даже светские корни сильвестра отдаляют нас от Торы. Поскольку по Торе новый год — первого Тишрея.

Из сказанного понятно, что, несомненно, следует приложить все усилия, чтобы отдалить ребёнка от празднования нееврейского нового года. Подготовительную работу следует начать задолго до нового года. Важно сформировать у ребёнка еврейскую идентичность, а перед нееврейским новым годом следует лишь объяснить ему, что это нееврейский праздник с языческими корнями.

Несомненно, что если Вы сделаете особый акцент на праздновании субботы и еврейских праздников, это доставит большое удовольствие Вашим детям, удовлетворит их жажду праздника (которая существует у каждого человека) и поможет им отдалиться от всевозможных нееврейских праздников.
http://toldot.ru/urava/ask/urava_5398.html
Аватара пользователя
Noahid
Сообщения: 988
Зарегистрирован: 08 май 2013, 23:54

Сообщение Noahid »

Я сижу в «одноклассниках»…

Мы с женой женаты уже 16 лет. В последнее время моя жена пристает, что я всё время просиживаю в одноклассниках. Устраивает скандалы, грозится разводом. Как ей популярно объяснить, что в этом ничего страшного нет. Всего лишь переписка с бывшими одноклассниками. Посоветуйте, как её успокоить. К.
Отвечает Рав Ашер Кушнир

Уважаемый К.,

К сожалению, не совсем понимаю, описанную Вами ситуацию. Если Вы всего лишь безобидно переписываетесь с одноклассниками, то чего жена так волнуется и переживает? И до такой степени… что грозит разводом?! Тут одно из двух. Или она ненормальная, но тогда как же Вы с ней смогли так долго прожить? Или наоборот, скорее всего, она нормальная и точно знает, из-за чего переживает! У неё есть для этого веская причина: Вы «сидите в одноклассниках»!

Если это так, то, к сожалению, ничем Вашу жену не могу успокоить. Вы, она и вся семья находитесь в опасной зоне. Спросите, почему? Ведь, на первый взгляд, в этом нет ничего плохого, безобидная переписка?..

Для этого стоит понять: а почему общение с одноклассниками так стало популярно? Ведь порой уже через несколько лет после окончания школы или института, вроде, вообще уже никаких одноклассников и однокурсников не помнят, вроде как вычеркивают их из жизни и вдруг… они как нагрянули! Чего вдруг?

На первый взгляд, это примитивное удовлетворение любопытства: кто кем стал? А что с «рыжим»?.. Заодно о себе есть что рассказать, знай, мол, чего добился и т.п. И это верно…

Но истинная причина в том, что там, в одноклассниках… память о самом ярком и кипучем времени жизни, о молодости! Это было время бурного созревания тела и становления души, со всеми сопутствующими удачами и разочарованиями. Кто-то оказался сильней, кто-то умней, кто-то красивей… Это был возраст первой влюблённости, и практически каждый влюблялся. Порой это было взаимно, а зачастую нет… В каждом классе были свои интриги…

И вот время прошло, Вам уже 30, 40, а то и за 60… Былая сила и бодрость ушла, острота чувств притупилась… А тут — бац! Одноклассники воскресли… О! Какая возможность вернуться к ярким сочным чувствам прошлого… А вдруг? Так хочется взять реванш за поражение… А может теперь?.. Конечно же, это не единственная плоскость отношений, и не только об этом мечтают, но она самая существенная.

Вот тут-то и опасность… Человек только научился жить реальной жизнью и вдруг… ему дают вернуться в пьянящее прошлое, дают вытащить из нафталина несбывшиеся мечты и фантазии, когда чувства были свежи и необыкновенно сильны… Как хочется их снова испытать… Как сильна память о том, как он, она выглядели… Ах, как хочется вернуться к первой несостоявшейся любви… Может сейчас…

Я знаком с одним человеком, у которого так сложились обстоятельства, что, чтобы поехать повидаться со своей мечтой юности, пришлось расстаться с женой и продать машину… Впоследствии он с нескрываемой болью рассказал, что, когда её увидел в реальности… то от досады специально порезал себе руку… Ну, чтобы от неё побыстрее удрать. С первым же самолётом он вернулся… Но есть истории другие, истории тех, кто не вернулся…

Может быть, иногда это и начинается как безобидная переписка, но в конце — не ясно, чем это завершится.

В «реанимированном» общении с друзьями прошлого, на первый взгляд, нет ничего плохого. Но знайте, что увлечение «одноклассниками» разрушило тысячи семей в мире! Это не безобидное занятие! Если хотите себе и семье своей добра, хотите сохранить семью и душевное спокойствие, будьте осторожны. А в Вашем случае — доверьтесь женскому сердцу и будьте от этого подальше…

http://toldot.ru/urava/ask/urava_6366.html
Аватара пользователя
Noahid
Сообщения: 988
Зарегистрирован: 08 май 2013, 23:54

Сообщение Noahid »

Зачем Б-г сотворил этот мир?

Мой вопрос может показаться странным и адресованным не по адресу, но, тем не менее, я задам его… Зачем Б-г сотворил этот мир, какова цель всего этого?
Отвечает Рав Моше Пантелят

Для чего Всевышний создал мир? Сразу придется отбросить предположение, будто он создал мир, чтобы посмотреть, что из этого выйдет. Всевышний — не физик-экспериментатор, проверяющий свои теории. Всевышний не проверяет теории, Он их создает. Будучи вне времени, Он знает наперед все, что случится.

Стало быть, «мотивы» акта создания мира нужно искать не в плоскости проявления Создателем своего любопытства, а в чем-то другом. Однако необходимо ограничить наш поиск. Как вы думаете, понимает ли обезьяна, которую время от времени колют для получения сыворотки, смысл и цель своих страданий? Внутри ее мира ответа на вопрос «зачем» нет. Ответ ей следует искать в мире человека, постичь который она не может. Так и нам никогда не понять смысла существования, сколько бы мы не изучали мир, в котором мы живем. Ответ может прийти только извне. Если Творец не раскрыл бы нам цель творения, сами мы ее никогда бы не познали, и на вопрос «а зачем все это», честно отвечали бы: «Не знаем». Но еврейский народ удостоился того, что Всевышний дал ему Тору, из которой мы можем понять, в чем же смысл нашей жизни.

Рамхаль утверждает в книге «Дерех Ашем», что по Торе, мир был создан первопричиной ради людей (доказательство, что Тора думает именно так, я позволю себе опустить). Не ради себя Творец создавал вселенную со всем разнообразием бытия, а ради нас, ее жителей. Для нашей пользы, но не для Своей. Ибо Его желание, чтобы мы существовали, не может быть эгоистическим. Создавая нас, Он не может исходить из собственных интересов, ведь поскольку Он безграничен и всемогущ, не нуждается ни в чем, а значит, создание Им людей было актом чистой любви, абсолютного альтруизма. Если бы у Него была хоть какая-то нужда в чем-то, Он не был бы бесконечным.

Последнее положение объясним на примере. Человек пьет чай, т.е. совершает какое-то определенное действие. Мы можем спросить его, зачем он это делает. Он может ответить коротким «хочу». Но почему он хочет? — Потому что испытывает жажду. — Почему он испытывает жажду? — Потому что день нынче жаркий, и его организм потерял много влаги. В нашем материалистическом мире после каждого «хочу» можно снова спросить «почему?» — «почему ты хочешь?» — т. к. любое наше желание происходит от недостатка чего-то, в данном случае — от недостатка воды в организме. И хотя мы пользуемся словами «желание», «хочу», на самом деле подразумевается, что мы испытываем какую-то нужду. Это уже нечто противоположное желанию, это скорее вынужденность. Мы вынуждены пить, потому что испытываем жажду. Однако о Всевышнем так сказать нельзя. Ведь Он, будучи безграничным, ни в чем не нуждается, ни в чем не испытывает недостатка. О Его желании нельзя спросить: почему Он так хочет? Смысл такого вопроса — выяснить, какой недостаток заставляет Его хотеть. У Него — чистое желание, не аргументируемое какой-либо причиной. Нет и не может быть ответа на вопрос: почему Всевышний хочет одарять благом? — это некорректно сформулированный вопрос, а потому он за пределами наших рассуждений.

Тогда спросим по-другому: одарять благом — это конечная цель, или есть предварительная цель у этой цели, пусть свободно выбранная Им, но все же более глубокая? Для чего Ему одарять благом? Ответ таков: мы можем рассуждать только о том, что раскрывается в Творении, в уже сотворенном мире, а не о том, что находится за рамками Творения. Ведь желание создать мир — предшествует самому созданию, а все наши рассуждения могут начинаться только с создания, вне его мы ничего не понимаем. Мы не рассуждаем о цели, которая существовала до творения. Будучи созданиями, мы не можем понять эту цель, она выше нашего познания (помните обезьяну?). Мы познаем только ту цель, которая раскрывается в уже созданном мире, а это желание одарять благом все сущее.

Итак, по Рамхалю, получается, что Всевышний «захотел» создать нас по Своей любви к нам, когда нас не было. На первый взгляд, странно: где это видано, что любят того, кого еще нет, и создают кого-то, чтобы о нем заботиться? Однако даже в нашей жизни можно найти пример чистой, бескорыстной любви, направленной к тому, кого еще нет. Да, это дети. Конечно, многие заводят детей, исходя из эгоистических побуждений. Один хочет продолжить себя в потомках, другой — получить наследников, чтобы было кому передать накопленные капиталы, третий мечтает в детях реализовать свои честолюбивые планы и т.д. Тем не менее, всегда есть такие, что заводят потомство для того, чтобы любить их, заботиться о них, одарять их. Но, говоря о Всевышнем и о людях, следует заметить, что наша любовь к тому, кого еще нет, существенно отличается от любви Всевышнего: у человека, в отличие от Творца, это все-таки потребность. Более возвышенная, чем остальные наши потребности, но все же нужда. Продолжим наше рассуждение. Всевышний создал нас для того, чтобы одарять благом. Ну а что такое благо, каково оно? Рамхаль поясняет, что Творец, будучи безграничным, явно хотел одарить человека максимальным благом, что в переводе на современные понятия значит — доставить ему бесконечное наслаждение. Меньшая цель Его не удовлетворила бы. Он совершенен, а потому хочет дать нам самый бесценный дар. Но что является максимальным благом? Предположим, нам его дадут, но открыть его мы должны сами. Добавим еще один вопрос: если цель Творения — в максимальном благе, почему мир полон страданий? Почему в жизни человека так много боли, откуда в нем самом столько зла? Непростое вопросы, и не будем сейчас углубляться в них. Отметим только, что каким бы ни было это благо, оно не может быть получено даром.

Почему? В другой своей книге, «Даат Твунот», Рамхаль поясняет что дармовой, не заслуженный подарок вызывает в нас не только удовольствие, связанное с обладанием им, но и неприятное ощущение собственной неполноценности. Ученые кабалисты назвали такой подарок «хлебом стыда». Бедняк, получающий пожертвование, прячет глаза… Мудрецы Талмуда говорили, что бедняк подобен мертвому, имея в виду это жуткое ощущение стыда, когда хочется провалиться сквозь землю и не быть, не существовать.

Сознание, что тебе вручают подачку, портит все удовольствие. Если Всевышний хочет дать человеку максимальное благо, то надо сделать так, чтобы у того была возможность заработать это благо самому, а не получать его даром. Иными словами, благо должно быть плодом усилий человека. А что нужно делать, как заслужить благо? Ничего особенного, нужно только усовершенствовать себя. Творец создал нас несовершенными и дал нам средства, при помощи которых мы можем улучшать себя — это заповеди Торы, посредством которых человек может совершенствовать себя, постоянно приближаясь к Всевышнему. Тем самым мы находим частичный ответ на заданный выше вопрос: если Б-г так хочет одарять нас благом, почему в нашей жизни его так мало?

Во-первых, его надо заслужить; во-вторых, зло исходит от нас самих, в силу нашего несовершенства, но и оно нам на благо, в конечном итоге. Ведь именно преодоление собственных недостатков и развитие достоинств является тем усилием, которое необходимо затратить для обретения максимального блага.

Уместен вопрос: стыд — не более, чем черта человеческой личности, разве трудно было создать человека так, чтобы он не ощущал стыда, принимая дармовую подачку, и тогда не нужно было рискованной жизни в этом мире, в которой всегда есть опасность, выбрав зло, навсегда потерять все уготованное человеку благо? Рассмотрение этого вопроса выходит за рамки нашего короткого и весьма схематичного ответа.
http://toldot.ru/urava/ask/urava_4215.html
Ответить