Познавательные ответы раввинов

Иудаизм для неевреев - законы иудаизма потомкам Ноя
Аватара пользователя
Noahid
Сообщения: 988
Зарегистрирован: 08 май 2013, 23:54

Сообщение Noahid »

Может ли мужчина зажигать субботние свечи?

Уважаемый раввин! У меня некому зажигать свечи в шабат, т.к. нет женщин в доме, где живу. И я с радостью провожу это время (встреча субботы) в синагоге за молитвой. Основной вопрос в то, что мне делать с субботними свечами, когда мне их зажигать? А зажечь и оставить я не могу, т.к. живу один. Хочу поблагодарить за терпение и внимание работников сайта. Вы прекрасные люди, что так стремитесь помогать)) Артем
Отвечает Рав Яков Шуб

Уважаемый Артем,

Большое спасибо за Ваш вопрос. Обязанность зажигать субботние свечи распространяется как на женщин, так и на мужчин (Шулхан Арух 263:2). Просто обычно принято, что свечи зажигают именно женщины, поскольку они больше находятся дома и занимаются домашними обязанностями (Шулхан Арух 263:3).

Поэтому неженатый мужчина обязан также зажигать субботние свечи с благословением (Шулхан Арух 263:6, Мишна Брура 263:30). Принято, что мужчины произносят благословение перед тем, как зажигают свечи, поскольку они обычно не принимают субботу с зажиганием свечей. Произнести благословение необходимо уже после того, как зажгли спичку, чтобы максимально уменьшить время между благословением и выполнением заповеди (Шмират Шабат ке-Илхата 43:30).

Если Вас пригласили в субботу на вечернюю трапезу в другой дом или в синагогу (но по завершении трапезы Вы собираетесь вернуться домой), все равно лучше зажечь свечи у себя дома, хотя Вы не будете там есть. Необходимо чтобы свечи горели достаточно долго, чтобы была возможность «использовать» их свет по возвращении домой. Поэтому тот, кто не уверен, вернется ли домой до того, как погаснут свечи, должен побыть дома до наступления темноты и хоть немного «воспользоваться» их светом, тогда он исполнит заповедь как полагается. Но если Вы сомневаетесь, что свечи будут гореть, когда Вы вернетесь домой, и нет возможности дождаться наступления ночи у себя дома (чтобы «воспользоваться» светом свечей, см. выше), то следует придти до наступления субботы туда, куда Вы приглашены на трапезу, и зажечь там свои свечи (Шулхан Арух 263:8).
http://toldot.ru/urava/ask/urava_7373.html
Аватара пользователя
Noahid
Сообщения: 988
Зарегистрирован: 08 май 2013, 23:54

Сообщение Noahid »

Когда будет конец света?

Здравствуйте. В свете творящихся вокруг всех событий у многих назревает вопрос: а не приближается ли конец света? Так, например, возник акт массового психоза в виде теории о том, что конец света произойдет в 2012 году по календарю майя и так далее. Как вы относитесь к этим обсуждениям? И что вы думаете по поводу состояния в настоящем мире: действительно ли мы подходим к крайней черте? Заранее огромное спасибо. С уважением, Е.
Отвечает Рав Реувен Куклин

Уважаемая Е.!

Мы получили Тору от Владыки мира. В ней Всевышний сообщает нам всё, что должно произойти в будущем с нашим народом и со всем миром. Поэтому мы основываемся только на информации, которую дал нам Сам Владыка мира: ведь Он — Единственный, Кто может действительно знать, что произойдёт в будущем.

Поэтому евреи никогда не полагались на различные допущения и фантазии в вопросах предсказания будущего — подобные упомянутому Вами вычислению конца света по календарю майя. Говорит пророк Ирмиягу: «Так сказал Господь: не учитесь пути тех народов и не страшитесь знамений небесных, как боятся те народы» (10, 2). Речь идёт о том, что народу Израиля не следует бояться предсказаний, сделанных на основании различных предположений и силы воображения или на основании небесных знамений, как это делают другие народы. Так поступают народы, у которых нет Торы и Пророков, которые открыли бы им будущее.

Поэтому нам не следует впадать в панику из-за предсказаний конца света, сделанных на основании различных «теорий». Надо только проверить, что сказано об этом в Торе и у мудрецов.

Попытаемся посмотреть, что сказано у мудрецов о конце света: когда он будет, что это такое и следует ли его бояться.

Талмуд в трактате Санхедрин (97) говорит, что мир будет существовать шесть тысяч лет, а в течение всего седьмого тысячелетия будет разрушен. В соответствии с этим, мир будет разрушен по окончании шести тысяч лет с момента Творения. Нынешний год — 5769 от сотворения мира. Таким образом, до разрушения мира остаётся 231 год! Выходит, до конца света действительно немного осталось?

Однако мудрецы открывают нам (Санхедрин 97 б), что это не является настоящим «концом света»: после седьмого тысячелетия, когда мир будет разрушен, Всевышний обновит Свой мир. Но и в те годы, когда мир будет разрушен, останется возможность существования для праведников: «Б-г сделает крылья праведником, и парят они в воздухе». И говорят мудрецы, что праведники не будут страдать во время «возобновления» мира.

Как известно, большая часть сведений, которые сообщают нам мудрецы в агадот, «зашифрована» с помощью намёков и «сказочных» приёмов. И нам следует понять, что именно они желают сообщить нам, говоря, что Всевышний сделает праведникам крылья и они будут парить в воздухе.

Рамхаль (рабби Моше-Хаим Луцатто, один из величайших каббалистов) в своей книге Даат Твунот объясняет, что есть два времени в существовании мира: время работы (исполнения заповедей) — этот мир; и время воздаяния — будущий мир. Время работы ограничено шестью тысячами лет. В это время есть власть у дурного стремления (йецер а-ра), и человек должен преодолеть в себе это стремление к злу, чтобы выполнять заповеди Всевышнего. На рубеже седьмого тысячелетия будет воскрешение мёртвых, и после этого люди поднимутся на уровень, на котором первый человек находился до греха.

Седьмое тысячелетие будет временем перехода от этого мира к миру будущему. В будущем мире у людей будет тело, но и оно, и прочая материя не будут иметь власти над человеком. Это будет состояние, в котором находился Моше-рабейну. Это состояние имеют в виду мудрецы, говоря, что Всевышний сделает праведникам крылья: люди поднимутся над всеми своими материальными нуждами.

Наличие тела будет ощущаться по-прежнему, но, начиная с обновления мира, т.е. времени воздаяния, тело не будет иметь власти над человеком, его существование будет «вторично» по отношению к существованию души. Тело будет существовать лишь для того, чтобы человек мог получить награду и наслаждаться высшим благом вечно.

Отсюда следует, что хотя «конец света» относительно близок, но не следует его пугаться и впадать в панику.
http://toldot.ru/urava/ask/urava_5883.html
Аватара пользователя
Noahid
Сообщения: 988
Зарегистрирован: 08 май 2013, 23:54

Сообщение Noahid »

Откуда взялась традиция зажигать свечи?
Темы: Суббота, Овадья Климовский, Шаббат, Обрезание, Брит мила, Свечи, Ханука

Объясните, откуда взялась традиция зажигать свечи. Почему, зачем и с какой целью их зажигают. Я имею в виду, в самом начале кто это сделал и зачем?
Отвечает Рав Овадья Климовский

Шалом!

Когда-то свечи служили просто для освещения дома. Но и тогда они несли в себе дополнительное значение, ведь мы видим, что сегодня их зажигают на праздники, хотя дом освещен. Мудрецы Великого Собрания даже установили специальную заповедь зажигания свечей в некоторые особые дни.

В книге «Кад а-Кемах» рабену Бехайе объясняет: дом, в котором горят свечи, обретает уважение в глазах людей, свечи — это признак роскоши; и приводит слова пророка Йешаяу (глава 24): «Почтите Всевышнего огнями…» — имеются в виду свечи. Поэтому любое событие, важность которого мы хотим подчеркнуть, сопровождается зажиганием свечей. Как правило, их зажигают во время праздничной трапезы, связанной с исполнением заповеди.

Во время брит милы свечи зажигают еще по одной причине — написано в книге Эстер по поводу победы над Аманом и его приспешниками: «У евреев был свет и радость, ликование и почет». Мудрецы наши, благословенной памяти, истолковали этот стих так: Аман в свое время запретил евреям выполнять несколько важнейших заповедей, теперь они были снова разрешены. «Свет» намекает на изучение Торы, «ликование» — на брит. Слово «свет» означает и просто свет, поэтому на брит принято зажигать свечи. К тому же, мудрецы хотели, чтобы люди, проходя мимо дома, видели, что там делают брит, и заходили бы поучаствовать(Сефер таамей амицвот).

В Шаббат и праздники свечи зажигают ещё по двум причинам — во-первых, для того, чтобы в доме царило спокойствие и согласие, он должен быть освещен, во-вторых, в эти дни человек обязан получать удовольствие — и свечи зажигают, так как они создают приятную, праздничную атмосферу в доме. Поэтому, как бы хорошо электричество не освещало дом, вторая причина остается.

В Хануку свечи призваны напоминать людям о чуде, случившемся много лет назад; для этого их ставят туда, где обычно не держат осветительные приборы — так, чтобы было ясно, что их поставили специально в память о чуде.

Свечи зажигают также для поднятия души умершего, как сказано «Душа человека — свеча Всевышнего».

Помимо сказанного здесь, зажигание свечей имеет глубокий смысл, тайну которого дано постичь лишь при глубоком изучении.
http://toldot.ru/urava/ask/urava_5424.html



Законы зажигания субботних свечей

Зажжение субботних свечей обязательно. Об этой заповеди говорится в Талмуде «Шаббат», лист 25. «Уважение к субботе — это когда трапеза проходит при свете», — комментирует Талмуд Раши. А Тосафот дополнительно объясняют, что проведение субботней трапезы при свечах увеличивает удовольствие от субботы. Из слов Тосафот очевидно, что есть две обязанности: во-первых, необходимо зажигать свечи, а во-вторых, кушать в освещенном месте. Вторая заповедь относится уже к законам ойнег шабес (удовольствие от субботы — иврит).

Причина установления обязанности зажигать свечи объясняется в Талмуде «Шаббат», лист 25 а. По словам мудрецов, эта заповедь установлена из-за шлом байта (мир в доме — иврит). Шлом байт возможен только в освещенном доме, потому что людям неприятно сидеть в темноте, комментирует их высказывание Раши. А Мордехай добавляет, что свет необходим, чтобы «люди не споткнулись о камень или дерево».

«Главное место для зажжения субботних свечей — это стол, где проводятся трапезы в субботу, не смотря на то, что есть заповедь зажигать свечи и в остальных местах пользования в доме», — пишет Рамо. Не обязательно, чтобы они горели непосредственно на столе, главное, чтобы их свет освещал стол.

В Шульхан Арухе приводится спор мудрецов, рассуждающих о том, можно ли произносить благословение на зажжение субботних свечей и зажигать их там, где уже горит свет. Есть мнение, что так делать нельзя, потому что нет никакой пользы от этих свечей. Другие мудрецы говорят, что можно благословлять на пламя субботних свечей, зажженное в месте, где уже горит свет, потому что это увеличивает шлом байт и радость от каждого освещенного угла дома. «Наш обычай полагаться на это мнение и благословлять на добавление света», — говорит Рамо.

«Можно ли выполнить обязанность зажигания субботних свечей посредством электрической лампы?» — спрашивают Ахройним. Некоторые из них отвечают положительно, потому что этот свет тоже освещает дом. Гаон из Рогачева считает, что включение электролампы нельзя называть зажиганием, так как при этом нет непосредственно действия зажигания.

Рав Шломо Залман Ойербах объясняет, что есть разница между лампой, работающей от генератора, и лампой, работающей от батарейки. Первую он сравнивает со свечой без масла из-за того, что при нажатии выключателя мы не имеем источник энергии, который включает свет лампы. Но если лампа работает от батарейки, то источник энергии находится непосредственно перед нами, поэтому нет проблемы выполнить обязанность зажигания субботних свечей с ее помощью.

Если же человек не полагается на мнение, разрешающее зажжение субботних свечей там, где уже горит свет, и желает устрожить, то ему стоит зажигать свечи в месте, где свет выключен. Тогда заповедь зажигания будет выполнена непосредственно с помощью свечей, а свет может включить муж после того, как жена зажжет свечи. Разрешено также произнести благословение и включить лампу во имя заповеди субботних свечей, а после этого зажечь свечи на столе.
http://toldot.ru/tora/articles/articles_321.html
Аватара пользователя
Noahid
Сообщения: 988
Зарегистрирован: 08 май 2013, 23:54

Сообщение Noahid »

Есть ли какие-то специальные правила или законы отношения к священным книгам?

Здравствуйте! Скажите, пожалуйста, есть ли какие-то специальные правила или законы отношения к священным книгам? Если есть, не могли бы вы вкратце назвать основные и важнейшие? Заранее благодарю, Александр

Отвечает Рав Яков Шуб

Уважаемый Александр,

Большое спасибо за Ваш вопрос. Прежде, чем перейти непосредственно к ответу, уместно привести слова книги Решит Хохма (Шаар а-Йира, гл.15). Там приводится из книги Зогар: первое, с чего начинается суд над человеком в Рош а-Шана, это вопрос, относился ли он с должным уважением и трепетом к Всевышнему. Решит Хохма говорит, что это выражается в отношении ко всем вещам, в которых есть святость, в частности, к священным книгам.

Приведем некоторые основные законы обращения со священными книгами, касающиеся ситуаций, которые чаще всего встречаются на практике:

— Запрещено класть священные книги на пол или на землю (Рамо, Йорэ Дэа 282:7). Однако если книги находятся внутри какого-либо другого предмета, например, в коробке, сумке или пакете, то их можно ставить на землю (Микдаш меат 282:31, Гинзэй а-Кодеш 2:3, от имени Рава Элияшева зацаль и Рава Карелица шлита).

— Запрещено сидеть на стуле или скамейке, где лежат или стоят священные книги, однако если скамейка разделена на отдельные сиденья, то запрета нет (респонс Шевет а-Леви 3:11).

— Разрешено положить книгу на колени, однако запрещено облокачиваться на нее, когда она лежит на коленях, если только это не помогает изучению Торы (Рамо, Йорэ Дэа 282:7, Гинзэй а-Кодеш 2:7).

— Запрещено класть священные книги «лицом вниз». Открытую книгу тоже запрещено так класть, даже если это делают, чтобы не оставлять ее открытой, см. ниже. Тот, кто увидел книгу, которая лежит «лицом вниз», должен перевернуть, мидат хасидут также поцеловать ее. (Рамо, Йорэ Дэа 282:5).

— Запрещено оставить священную книгу открытой и уйти. Кроме того, что такое обращение с книгой неуважительно, это также приводит к тому, что забывается изученный материал (Бах, Шах, Йорэ Дэа 277:1). Разрешено покрыть чем-либо книгу и выйти. Существует мнение, что если человек отлучается на короткое время, то закрывать книгу не обязательно (Арух а-Шулхан 277, Гинзэй а-Кодеш 2:29).

— Тот, кто передает книгу другому человеку, должен сделать это правой рукой, соответственно, этот другой должен принять ее правой рукой. Левша должен делать это левой рукой (Сэфер Хасидим 109, Мишна Брура 208:18).

— Если увидели, что книга упала на землю, необходимо сразу же ее поднять. При этом принято поцеловать ее. Если упали книги и другие вещи, необходимо поднять книги в первую очередь (Бейт Лэхем Йегуда 282, Арух а-Шулхан 282:11, Сефер а-Хасидим 923).

— Уважительное отношение к священным книгам состоит также в том, чтобы возвращать их на место после окончания учебы — помимо того, что это, безусловно, сокращает время их поиска и, соответственно, не приводит к битуль Тора (Лев Элиягу, Берешит 273, Мишнат Раби Аарон 3, стр.19).
http://toldot.ru/urava/ask/urava_7372.html
Аватара пользователя
Noahid
Сообщения: 988
Зарегистрирован: 08 май 2013, 23:54

Сообщение Noahid »

Если учёные-атеисты ошибаются, то откуда у них такие успехи?

Почему научное мировоззрение, опирающееся на материалистическое учение, приводит к положительным результатам и убедительно объясняет мир, не обращаясь к религии? Если учёные-атеисты ошибаются, то откуда у них такие успехи?

А.

Москва, Россия
Отвечает Рав Реувен Куклин

Уважаемый А!

Успехи учёных основываются на том, что они правильно понимают и используют законы природы. Относительно самих законов разногласий между религией и наукой не существует. Спор между религией и отдельными учёными идёт о первоисточнике законов. Подсознательно все учёные согласны, что есть Высшая Сила, которая установила эти законы, ведь само слово «закон» свидетельствует об этом. Нет закона без законодателя. Откуда у учёных может быть уверенность, что процессы, которые они наблюдают, постоянны, если нет единого Властителя, который устанавливает законы и следит за их соблюдением. Более того, тенденция такова: большие учёные стремятся сформулировать теорию, которая бы обобщила многочисленные законы. Если не верить в единого Творца, то нет никакого основания предполагать, что между различными законами природы существует что-то общее.

Давайте также не забывать, что именно глубокое изучение законов, по которым «работает» мир, наблюдение изумительной полноценности и гармонии, царящих в нём, привело крупнейших учёных к твёрдой безоговорочной вере в Творца.

Как известно, Ньютон, «ключевая фигура научной революции 17-го века» (Британская Энциклопедия), был глубоко религиозным человеком.

Ньютон написал о вопросах религии больше, чем о проблемах естественных наук. При изучении трудов Ньютона после его смерти было подсчитано, что он написал более 1,400,400 слов на религиозные темы, – больше, чем об алхимии и математике, и даже больше, чем о физике и астрономии.

Вот что писал один из величайших учёных всех времён – Эйнштейн:

«Мне достаточно чувствовать тайну вечности жизни, узнавать и догадываться об удивительном устройстве всего сущего, решительно сражаться, чтобы ухватить зерно, пусть самое малое, мудрости, открывающейся в природе».

В другом месте он пишет: «Мудрость, открывающаяся в природе, настолько возвышенна, что всё значение, которое люди приписывают собственным мыслям, является по сравнению с ней абсолютно ничтожным. Это ощущение – то, что руководит жизнью учёного и его усилиями… в той мере, в какой он способен подняться над своими эгоистическими стремлениями. Без сомнения, это ощущение очень близко к тому, что переживали основатели религий во все времена».

Эйнштейн признавал также центральное место религии в различных плоскостях жизни: «Жизнь казалась бы мне абсолютно пустой без стремления достичь цели, которая недостижима в областях искусства и научного исследования».

Привожу выдержку из статьи, опубликованной в журнале "Эт Лахшов" (3 апреля 2002):

В США прибыли студенты, чтобы посетить профессора Альберта Эйнштейна, отца теории относительности и лауреата Нобелевской премии по физике, и составить себе впечатление о его мудрости и гениальности. Встреча была организована в престижном Принстонском университете.

Один из гостей спросил Эйнштейна:

«Что находится над атмосферой?» (Атмосфера – газовая оболочка, окружающая Земной шар, защищающая его от солнечной радиации и т.д.).

Эйнштейн ответил: «Стратосфера».

«А что находится над стратосферой?» – спросил студент.

«Ионосфера», – ответил профессор.

«А что над ионосферой?»

Ответил Эйнштейн: «Именно там. Там начинается дорога в синагогу…» (из американского журнала «Тикун а-нэфеш», посвящённого вопросам мысли и духа).

Из книги «Эмунот» Г. Эрига, лектора по психологии в одном из израильских университетов; выдержка из интервью с ним рава Исраэля Эса в книге:

«Я родился в Бельгии и был воспитан на культуре просвещённой Франции. Когда я повзрослел, мы переехали в Америку, там я впитал англо-саксонскую культуру и упивался свободой, равенством и уважением к личности, которые пробуждают патриотическую гордость в сердце каждого американца. Вообще-то, я знал, что родился евреем, но в свободной Америке это не имеет никакого значения. Еврей, итальянец, ирландец и поляк – все мы равноправные американцы. Меня призвали в армию и отправили в Корею.

В один из «воскресных» отпусков мы – группа американских солдат – зашли в кабак «оттянуться». Ребята напились и начали буянить, били тарелки и бутылки и швыряли их прямо в зеркало. Они убеждали меня тоже выпить. Я выпил немного, но не напился, не начал буянить и не особенно сквернословил. Они разозлились и закричали: «Дёрти джу!» (грязный еврей!).

Первый раз в жизни я услышал такое ругательство, это было первое потрясение. Благодаря естественным психическим защитным механизмам я немедленно решил, что скверна – в них, в гоях. А не в моей еврейской душе. Когда я закончил службу, моё сердце было уже полно еврейской гордостью, и я вступил в организацию «А-Шомер а-Цаир» в Америке, чтобы укрепить свою еврейскую гордость и самосознание. В Америке была тогда мода на крайнюю левизну, которая заразила и меня, поэтому я выбрал «А-Шомер а-Цаир». Там предоставлялись возможность общения и идеологическое воспитание. Это восполняло то, чего мне недоставало, когда я изучал культуру Франции и Англии в университете.

Одним из мероприятий ячейки было посещение профессора Эйнштейна. Он был уже глубоким стариком. Мы пришли рассказать ему, что наша группа уезжает в Израиль. Нам хотелось составить себе впечатление о его личности «напрямую», насладиться его обществом и пожелать ему добра, потому что его незаурядная личность и гениальность в науке укрепляли нашу еврейскую гордость. Он показал нам свою лабораторию, сказал добрые слова о государстве Израиль и побеседовал с нами.

Один из студентов начал свой вопрос словами:

«Г-н профессор, перед вами давно открыты все тайны Вселенной…»

Здесь Эйнштейн, который был чрезвычайно вежлив и любезен в течение всей беседы, прервал его и сказал:

«Только Б-г на небесах знает все тайны вселенной».

Мы были потрясены. Ведь в «Шомере Цаире» мы были воспитаны на неверии, атеизме и марксизме, и вдруг самый великий и маститый учёный в мире говорит подобные вещи, несмотря на наше неприятие. Он добавил:

«Вся удивительная законосообразность природы свидетельствует о существовании Б-га, Творца всех миров. А вы что думали, законы Творения – это игра в кубики?»

В своей книге «Моя вера» Альберт Эйнштейн пишет:

«Самое сильное впечатление, которое мы можем испытать, – это ощущение тайны; это – источник истинной веры и науки. Человек, которому чуждо это ощущение, который не способен восторгаться, взирать с воодушевлением и трепетом, подобен мёртвому. Его глаза закрыты для знания: то, что нельзя потрогать руками, действительно существует и проявляет себя в самой высшей мудрости и самой сияющей красоте, которые мы с нашими убогими возможностями способны постичь только в самых примитивных формах. Это знание, это чувство – в центре настоящей религиозности».

И он заключает:

«Моя вера вытекает из чувства кротости и восхищения перед Высшей Силой, Бесконечностью, Открывающей Себя в малых деталях, которые мы только и можем постичь своим мягким и слабым мозгом».
http://toldot.ru/urava/ask/urava_5231.html
Аватара пользователя
Noahid
Сообщения: 988
Зарегистрирован: 08 май 2013, 23:54

Сообщение Noahid »

Как почтить память родственницы?

Скажите, пожалуйста, как можно мне почтить память родной сестры моей прабабушки, закопанной немцами под Харьковом в 1941 году? Я и моя мама положили камни рядом с могилой моей прабабушки в память о ней. Камни от бабушки, мамы, меня и моей дочери. И один как основу, плиту. Но ощущение, что хотели, как лучше, а получилось все плохо и неправильно. Мы живем в России. У нее нет ни памятника, по ней никогда не читалась молитва. Подскажите, пожалуйста, как нам быть?
Отвечает Рав Яков Шуб

Большое спасибо за Ваш вопрос. К сожалению, миллионы жертв нацистов во время Второй мировой войны не были погребены в соответствии с еврейским законом. Зачастую неизвестна ни дата смерти, ни даже место захоронения этих людей. Поэтому, как ни прискорбно, нет больших возможностей что-то сделать для их тел. Однако постоянно существует возможность помочь душам этих людей.

Свобода выбора правильных и неправильных поступков, продуктивных или разрушительных действий существует только в этом мире. В будущем мире, мире душ, человек пожинает плоды своих действий, как правильных, так и неправильных, совершенных при жизни. В нашем же мире у человека практически постоянно существует возможность расти, меняться, совершенствоваться и жить более одухотворенной жизнью. Когда человек умер — время для достижений прошло. Тем не менее, у души все еще остается возможность подняться на более высокие уровни даже после смерти. Живущие, в особенности, дети и родственники умерших, имеют уникальную возможность улучшить положение душ в будущем мире.

Дети являются продолжением родителей, эта глубокая связь между ними всегда существует и не прерывается даже после смерти. Благодаря этой неразрывной связи действия детей в нашем мире могут повлиять на положение душ родителей в будущем мире. Когда дети делают что-то хорошее, достойное и святое, выполняют заповеди, идут путями Торы и делают это с намерением принести пользу душе покойных родителей, души родителей поднимаются и достигают новых уровней в своем мире.

Чтение поминальной молитвы Кадиш в первый год после смерти и далее в годовщину смерти, безусловно, является удачным «способом» принести пользу душе умершего, но это далеко не единственный способ. Если дети изучают Тору или даже помогают изучать Тору другим людям, это также возвышает душу покойного, помогает ей подняться. Поэтому принято изучать Тору и давать пожертвования на изучение Торы в память умерших родителей и родственников. Еще одним путем возвышения души умершего является благотворительность (цдака) и добрые дела в память о нем.

Когда человек приносит добро в этот мир в память о тех, кто умер, то умерший человек, по сути, становится инициатором улучшения этого мира. Благодаря этой заслуге его душа возвышается и достигает новых уровней в следующем мире.
http://toldot.ru/urava/ask/urava_7349.html
Аватара пользователя
Noahid
Сообщения: 988
Зарегистрирован: 08 май 2013, 23:54

Сообщение Noahid »

Авраам пытался подработать торговлей собственной жены?

Здравствуйте! Не сочтите меня антисемитом, но некоторые вопросы требуют прояснения от людей, исповедующих иудаизм и Тору. Покорнейше прошу Вас дать свои комментарии оценке отрывков приведенных ниже, а так же поправить выводы, следующие из этих отрывков, если такое требуется. Сразу оговорюсь, что цитирую Тору не с вашего ресурса, и перевод ее детально отличается, но общий смысл одинаков с текстом, приведенным у вас на сайте.

1. Глава Брейшит 12 Лех леха: (10) И был голод в той стране, и сошел Аврам в Египет пожить там… (11) И было, когда близко подошел он к Египту, сказал он Сарай, жене своей: «Я ведь знаю, что ты женщина красивая. (13) Скажи же, что ты мне сестра, чтобы мне хорошо было ради тебя и чтобы душа моя жива была благодаря тебе».

Главный смысл очевиден — Муж пытается подработать торговлей собственной жены, чтобы ему «было хорошо».

2. (15)…взята была эта женщина в дом фараона. (16) А Авраму оказал он добро ради нее, и достались ему овцы, скот, ослы, рабы, рабыни, ослицы и верблюды.

Обратите внимание на очередность перечисления. Ведь в святых книгах — все имеет глубокий смысл. Итак — «овцы, скот, ослы, рабы, рабыни, ослицы и верблюды». Меня смущает, что это все было принято, включая рабов. Но прежде следует СКОТ, а потом живые люди… от большего к меньшему…

Далее читаем: (17) И поразил Бог фараона и дом его большими язвами по поводу Сарай, жены Аврама. (18) И призвал фараон Аврама, и сказал: «Что это ты сделал мне? Почему ты не сказал мне, что она жена твоя? (19) Почему сказал ты она моя сестра, так что я взял было ее себе в жены? Теперь же вот жена твоя, возьми и уходи!».

Обман Аврамом египтян — поступок явно безнравственный. Однако ни тени сожаления и раскаяния тут нет.

3. Далее читаем в главе Брейшит 16 Лех леха: (6.1) А Сарай, жена Аврама, не рожала ему, а у нее рабыня египтянка, по имени Гагар. (2) И сказала Сарай Авраму: «Меня вот Бог лишил плодородия (очевидно, в результате венерических болезней — ред.); войди же к рабыне моей, может быть будет у меня потомство благодаря ей». И согласился Аврам с Сарай. (3) И взяла Сарай, жена Аврама, служанку свою, египтянку Гагар… и дала ее Авраму, мужу своему, в жены.

Теперь ситуация меняется, уже жена «кладет» мужа с чужой женщиной.

Я не буду далее цитировать эти примеры, ибо их много. Для меня важен ваш ответ и оценка моим выводам.

Если же выводы мои ошибочны, и интерпретировать все стоит по-другому, то возникает вопрос «Зачем же в священной Торе написано именно так, что на ум приходят только эти однозначные выводы, которые сделал я?».
Отвечает Рав Реувен Куклин

Уважаемый Матвей!

Вы задаёте правильные вопросы, которые должны возникать у каждого. И, конечно, из этих вопросов нельзя сделать вывод, что Вы антисемит. Если обвинять в антисемитизме тех, кто задаёт такие вопросы, то, прежде всего, следует обвинить в этом еврейских мудрецов. Во всех поколениях, начиная с мудрецов Талмуда, они задают тяжёлые вопросы о книгах ТАНАХа и высказываниях мудрецов. И не на каждый тяжёлый вопрос они находят ответ. Интересно, что один из величайших еврейских мудрецов всех поколений, рабби Акива Эгер написал книгу под названием Кушиёт Ацумот («Тяжелейшие вопросы»), в которой приводит такие вопросы к словам Талмуда, на которые он не нашёл ответа.

Эти их вопросы не имеют никакого отношения не только к антисемитизму, но и к сомнению в истинности Торы. Наоборот, они свидетельствует об уверенности мудрецов в том, что Тора истинна: вопросы страшны тому, кто лжёт, потому что могут сделать ложь очевидной. Тот, кто говорит правду, радуется вопросам, потому что они помогают ему самому лучше разобраться в сообщаемой информации, точнее определить её содержание.

Прежде, чем пытаться ответить на Ваши вопросы, необходимо подчеркнуть: слова Торы — это не просто рассказ, а слова Всевышнего, поэтому глубина их бесконечна, как бесконечна мудрость Б-га (см. статью «При чтении книг Пророков мало что понятно…» http://toldot.ru/urava/ask/urava_5501.html ). Поэтому слова Торы могут быть «поняты» только после углублённого и точного изучения.

Что касается рассказа о том, как Сара была взята в дом фараона. Из стихов, в которых это описано, ясно: Авраам боялся — если узнают, что Сара его жена, его убьют, а Сару заберут насильно: «Скажи, прошу (тебя), что моя сестра ты, чтобы благо мне было ради тебя, и жива будет душа моя благодаря тебе» (Бэрейшит 12, 13). Т.е., он просил, чтобы Сара назвалась его сестрой для того чтобы ему остаться в живых, как следует из конца стиха. Конечно, когда человек говорит неправду, чтобы остаться в живых, его нельзя обвинить во лжи (см. также статью «Получается, вся жизнь — это ложь во благо?» http://toldot.ru/urava/ask/urava_5828.html ).

Услышав, что Сара — сестра Авраама, фараон пытается склонить Авраама отдать за него сестру с помощью различных подарков.

Рав Гирш пишет, что подарки перечислены в странном порядке (как Вы справедливо замечаете), потому что фараон посылал свои дары «в несколько приёмов»: когда-то рабов, когда-то ослиц, когда-то верблюдов. Дары перечислены в хронологическом порядке. И ещё один момент отмечает рав Гирш. Фараон сказал Аврааму: «Почему ты не сказал мне, что она жена твоя?» (12, 18). Его не удивляет, что Авраам не сказал этого всем остальным: понятно, что тогда его убили бы. Но «почему ты не сказал мне»? Из этих слов ясно, что фараон считает себя порядочным человеком. Поэтому Авраам молчит, не отвечает ему ни слова: в глазах Авраама фараон был не лучше всех прочих, но по понятным причинам сказать этого фараону он не мог.

В том, что Сара дала Аврааму в жёны Агар, нет ничего дурного. Она не была, как Вы пишете, «чужой женщиной», чужой женой, и Аврааму было разрешено жениться на ней — в те времена многожёнство разрешалось. Наоборот, в этом проявилась великая праведность Сары: она была согласна, чтобы её муж взял ещё одну жену — лишь бы у него были дети.

Как уже упоминалось, невозможно понять слова Торы при поверхностном, «обычном» чтении, поскольку это слова Всевышнего. Всем ясно, что, например, книгу Эйнштейна «Теория относительности» следует читать — даже учёному-физику, обладающему необходимой для этого подготовкой, — «с углублением», обращая внимание на каждую «единицу» информации. Иначе понять её невозможно. Тем более — слова Всевышнего в Его книге… Их необходимо изучать со всей возможной углублённостью и вниманием, не пропуская ни единой детали. Иначе в этой Книге нельзя понять вообще ничего.
http://toldot.ru/urava/ask/urava_5918.html
Аватара пользователя
Noahid
Сообщения: 988
Зарегистрирован: 08 май 2013, 23:54

Сообщение Noahid »


Почему в Торе столько разврата?


Здравствуйте, объясните, пожалуйста, почему в Торе столько разврата?

Андрей, Ашдод, Израиль
Отвечает Рав Бенцион Зильбер
Уважаемый Андрей!

Тора пишет обо всём очень правдиво. Она говорит о наиболее благородных людях – об их ошибках и, наоборот, о злодеях – об их добрых сторонах. Тора не приукрашивает. То же самое – о разврате. Тора пишет о реальных событиях, которые были, и о действиях, которые Тора нам запрещает. Каждый, кто изучает Тору, учит из неё, насколько гнусен разврат, и отдаляется от него. Совершенно неизвестны случаи, чтобы кто-то стал заниматься развратом от изучения Торы. Закрывая глаза на реальности жизни, мы лучше и благороднее не становимся.
http://toldot.ru/urava/ask/urava_1902.html
Аватара пользователя
Noahid
Сообщения: 988
Зарегистрирован: 08 май 2013, 23:54

Сообщение Noahid »

Вступают ли ангелы в интимный контакт?
Темы: Реувен Куклин, Ангел, Берешит, Секс

Кто такие «падшие ангелы»? Почему слово «нефелим» применяют то к людям, то к падшим ангелам? Ангелы вступают в сексуальный контакт? Геннадий, Красноярск
Отвечает Рав Реувен Куклин

Уважаемый Геннадий,

В конце главы Бэрейшит сказано о времени перед потопом: «Исполины были на земле в то время, и после того, как сыны великих стали входить к дочерям человеческим, и они рожали им: это богатыри, издревле люди знаменитые» (Бэрейшит 6, 4). По мнению Раши (см. комментарий на этот стих), речь идёт о людях, которые пали духовно и привели к падению весь мир (т.е., привели к духовному падению всех людей), поэтому они называются нэфилим (от корня нун-фэй-ламед — «падать»). Согласно Раши, здесь говорится не об ангелах.

Однако в комментарии к недельной главе Шлах лэха (Бэмидбар 13, 33) Раши пишет, что нэфилим — это ангелы, павшие с Небес во времена поколения Эноша. Получается, комментарий Раши к главе Шлах противоречит его же комментарию к главе Бэрейшит (об этом говорится в Сифтэй Хахамим на главу Бэрейшит).

По-видимому, комментарий Раши опирается на мидраш из Дварим Рабба (Вэ-зот а-браха 11), где сказано, что два ангела по имени Аза и Азаэль спустились на землю и возжелали «дочерей земель».

О Вашем вопросе, вступают ли ангелы в сексуальный контакт. В книге Зоар (на Бэрейшит) сказано, что когда ангелы являются людям, они действительно принимают человеческий образ. Основываясь на этом, можно сказать, что, когда ангелы принимают образ человека, они также могут совершать и те действия, которые совершают люди. Так, сказано, что ангелы, которые пришли к Аврааму, ели у него (см. Бэрейшит 18, 8).

Однако Раши в комментарии на этот стих пишет: ангелы, которые пришли к Аврааму, не ели по-настоящему, они лишь выглядели, как люди, принимающие пищу. Отсюда можно сделать вывод, что ангелы не совершают материальных действий. Это же следует из рассказа об ангеле, явившемся Маноаху (Шофтим 13, 15—16): «Но ангел Господень сказал Маноаху: если и удержишь меня, я не буду есть хлеба твоего; если же ты (намерен) совершить всесожжение, то вознеси его Господу. Ибо не знал Маноах, что это ангел Господень».

Таким образом, вопрос пока остаётся открытым.

Кроме того, к Вашему вопросу, мне кажется, следует добавить ещё один: как могло быть, что ангелы «возжелали» дочерей человеческих, ведь у ангелов нет желаний и нет дурного стремления. Сказано в мидраше из Бэрейшит Рабба (48, 11; Раши приводит его в своём комментарии к Бэрейшит 18, 5), что дурное стремление не властно над ангелами.

Чтобы ответить на эти вопросы, обратимся к книге Зоар, к тому, что в ней говорится об Азе и Азаэле (Аза в Азаль упоминаются в книге Зоар несколько раз, и я напишу резюме всех этих мест):

Когда захотел Всевышний сотворить человека, сказали ему два ангела, Аза и Азаэль: «“Что (есть) человек, что Ты помнишь его…” (Тэилим 8, 5), ведь он будет грешить пред Тобой». Ответил им Всевышний, благословен Он: «Если бы вы находились внизу, как он, вы грешили бы больше, чем он». И Всевышний создал им тело и удалил их от святости, и стали они, как люди. Добавляет Зоар: «И среди всех ангелов никто так не уподобился людям… как бнэй эло-им (“сыны великих”)». И когда увидели они дочерей человеческих, не смогли владеть собой и согрешили с ними, как сказано в Торе: «…сыны великих стали входить к дочерям человеческим» (Бэрейшит 6, 4). Они всё больше опускались духовно и дошли до того, что начали обучать людей различным видам колдовства.

Из Зоара ясно, что речь здесь идёт о совершенно особом событии: эти ангелы действительно стали, как люди. И то, что произошло именно с этими ангелами, никогда не происходило с другими и не произойдёт впредь.

То, что произошло с Азой и Азаэлем, показывает нам, насколько велика сила дурного стремления: даже тот, кому истина открыта полностью, может сойти с истинного пути. Поэтому нам всегда следует рассчитывать свой путь в этом мире, чтобы спастись от дурного стремления, как говорит Гмара (Моэд Катан 5а): «Каждый, кто устанавливает свои пути — удостоится увидеть спасение, посланное Всевышним». И тот, кто сумел обуздать своё дурное стремление, получает великую награду от Всевышнего как победитель в великой войне.
http://toldot.ru/urava/ask/urava_5736.html
Аватара пользователя
Noahid
Сообщения: 988
Зарегистрирован: 08 май 2013, 23:54

Сообщение Noahid »

По Торе Арарат выше Эльбруса?

Если воды потопа были на 15 локтей от горы Арарат, как же решить с тем, что Эльбрус выше Арарата? S.
Отвечает Рав Овадья Климовский
Шалом, уважаемый S.!

В Торе не сказано, что воды поднялись на 15 локтей выше вершины Арарата, а говорится так: «На пятнадцать локтей вверх поднялась вода, и покрылись горы» (Берешит 7:20). Комментаторы добавляют, что имелись в виду самые высокие горы.
http://toldot.ru/urava/ask/urava_7350.html
Ответить