Познавательные ответы раввинов

Иудаизм для неевреев - законы иудаизма потомкам Ноя
Аватара пользователя
Noahid
Сообщения: 988
Зарегистрирован: 08 май 2013, 23:54

Сообщение Noahid »

Прямая ссылка на материал: http://toldot.ru/urava/ask/urava_8231.html
Что такое Кидушин, и что точно должен говорить жених, когда надевает кольцо невесте под хупой?

Объясните, пожалуйста, что такое кидушин и что точно должен говорить жених, когда надевает кольцо невесте под хупой?
Отвечает Рав Яков Шуб

Большое спасибо за Ваш вопрос. После того как раввин, который проводит хупу, произносит благословение на вино и благословение перед выполнением заповеди Кидушин, а жених с невестой отпивают из бокала вино, переходят к самому выполнению заповеди Кидушин.

Кидушин (эрусин; «посвящение») — это первая часть свадебной церемонии. В Мишне (Кидушин 2а) сказано, что муж «приобретает» жену тремя путями: деньгами, документом или супружеской близостью. В виде «денег» может выступать и предмет, стоящий как минимум пруту. (Прута — мелкая монета, ее стоимость равна стоимости сороковой части одного грамма серебра; это минимальная стоимость предмета, с помощью которого можно посвятить невесту в жены). И хотя «освящение» можно осуществить с помощью любого предмета, Сэфер а-Хинух (мицва 552) пишет, что сегодня все евреи по обычаю «посвящают» жён именно кольцами.

Сегодня установлено, что Кидушин осуществляются так: жених произносит фразу, приведенную ниже, и надевает кольцо на палец невесте. Так она становится меораса (обрученной). Это особый статус: она предназначается жениху и запрещена другим. Теперь молодые люди могут расстаться только через развод с помощью гета. Но жить вместе им разрешено только по завершении следующего этапа свадебного обряда — Нисуин, о котором речь пойдет ниже.

Перед тем, как жених надевает кольцо невесте на палец, он должен произнести установленную фразу, которая раскрывает его намерения. Транслитерация этой фразы:

Арэй ат мекудэшет ли бэ-табаат зо кэ-дат Моше вэ-Исраэль (некоторые произносят зу вместо зо).

В переводе это значит:

арэй ат — вот ты

мекудешет ли — посвящаешься мне (становишься запрещенной для всех других и предназначаешься мне — Тосафот Кидушин 2 б, Бейт Шмуэль 27:4).

бэ-табаат зо — этим кольцом

кэ-дат Моше
— по закону Торы, которая была дарована через Моше (Мишна Ктубот72а).

вэ-Исраэль — и по законам и постановлениям еврейских мудрецов (Раши, Гитин 33а).

Жених должен сначала громко и четко произнести эту фразу полностью и после того, как закончит говорить, сразу надеть кольцо на палец невесте. Если он пропустил некоторые слова или сначала надел кольцо, а потом произнес фразу, в определенных случаях это может поставить под сомнение легитимность Кидушин, поэтому, если такое случилось, следует обратиться к компетентному раввину.

Жених, невеста и свидетели должны понимать значение этой фразы. Хотя теоретически жених может произнести ее на любом языке, на котором говорят в данной местности, при условии, что этот язык понимают он сам, невеста и свидетели, сегодня принято произносить ее на иврите (Шулхан Арух, Эвен а-Эзер 27:1-2). Поэтому жениху и невесте, которые не владеют ивритом, необходимо перед хупой разъяснить значение того, что говорится. Если жених затрудняется сказать эти слова самостоятельно, можно предварительно написать ему их на листочке. Или он может повторять их за раввином, который проводит хупу.

Принято, что невеста протягивает указательный палец правой руки и жених, также правой рукой, надевает на него кольцо. Так невеста выражает согласие стать его женой, и нет необходимости, чтобы она еще что-то произносила.

С уважением, Яков Шуб
Аватара пользователя
Noahid
Сообщения: 988
Зарегистрирован: 08 май 2013, 23:54

Сообщение Noahid »

Прямая ссылка на материал: http://toldot.ru/urava/ask/urava_8236.html
Ливьятан это дракон или динозавр?

Шалом, уважаемые! Расскажите, пожалуйста, кто такой ливьятан — динозавр, дракон или иное огромное существо (танин)? И что было сотворено раньше — небеса и земля или ливьятан (Ийов 40:19)? Заранее благодарен. С уважением, Николай.
Отвечает Рав Натан Агрес

Уважаемый Николай, спасибо за Ваш вопрос.

Из слов Танаха совершенно определенно следует, что Ливьятан — это морское существо гигантских размеров (Ишая 27:1, Теилим 104:26, Ийов 40:25, 41:5 и далее). А в Устной Торе сказано, что он является кошерной рыбой, т. е. обладает плавниками и чешуёй (Сифра гл. Шмини 3). Однако в более широком значении этим именем называют всех больших рыб и морских животных, таких как кит и т. п. (Ибн Эзра на Теилим 74:14).

Еще приводится, что Ливьятан обитает в самых глубинных водах, а его длинное тело, напоминающее змею, извивается кольцеобразно, чтобы уместиться на местности. Современной науке это существо явно неизвестно, однако Рамбан (Берешит 1:21) приводит, что древние греки имели о нем представление.

Сотворение Ливьятана мудрецы относят к пятому дню созидания, в который были созданы все морские обитатели, как сказано (Берешит 1:21): «И сотворил Б-г больших таниним и всякое существо живое ползающее, какими воскишели воды, по виду их, и всякую птицу крылатую по виду ее». Комментирует Раши: больших таниним — больших морских рыб. А согласно агаде (Бава батра 74б), это Ливьятан и его чета, которых Он сотворил самцом и самкой, и умертвил самку и засолил ее для праведников на грядущее. Ибо если бы те плодились и размножались, мир не мог бы устоять пред ними.

А сказаное в книге Ийов (40:19) «Он — начало творений Б-жьих; только Сотворивший его (может) приблизить (к нему) меч свой», во-первых, не имеет отношения к порядку творения, а во-вторых, вовсе не относится к Ливьятану, упомянутому только впоследствии (40:25), а относится к самому большому животному, обитающему на суше, которого Писание (40:15) называет Беемот (в некоторых переводах, в том числе и на нашем сайте, перевели «бегемот», но из слов Писания и Устной Торы очевидно, что речь не идет о животном, известном нам под этим названием). Слово «беемот» происходит от беема — «скотина», только во множественном числе, т. к. это животное — самое большое и важное среди всех представителей скота. И именно поэтому о нем сказано «Он — начало творений Б-жьих», т. е. среди животных суши он занимает первое место по своей значимости. Опять же трудно сказать что-либо определенное об идентификации этого животного, ясно только, что оно травоядно и обладает рогами, и его габариты явно превышают привычные нам размеры животных (а в Устной Торе он назван диким быком).

Выше мы упомянули мидраш наших мудрецов (приведенный в комментарии Раши), что самка Ливьятана была умерщвлена Всевышним уже в самом начале, чтобы они не могли размножаться и разрушить мир, и была «засолена» для праведников до времени праздничной трапезы после прихода Машиаха. Самец также должен присоединиться к ней в то время, но пока у него есть другие функции. Та же участь ожидает и упомянутого выше Беемота!

Невооруженному глазу все это, не дай Б-г, может показаться какой-то сказкой, но на самом деле под этим «покровом» скрываются самые сокровенные секреты мироздания, подробно обсуждаемые в каббалистической книге «Зоар». Но это, разумеется, не входит в рамки нашего обсуждения.

В целом мы видим, что эти животные были сотворены для «выплаты» награды праведникам в конце дней уже в этом мире (кроме награды в мире душ и в мире грядущем). Само название «Ливьятан» также отражает суть и предназначение этого существа. «Ливьятан» от слова "ливуй", что значит сопровождение или свита. Имеются в виду праведники, которые удостоятся на веки приобщиться к Всевышнему и вечно сопровождать Его, наслаждаясь полноценным благом! А трапеза Ливьятана это как раз не что иное, как промежуточный этап — усилить душу и превознести тело для того, чтобы вместе они смогли достичь желанной духовной ступени в будущем мире (комментаторы уподобляют эту трапезу питанию первого человека Адама от плодов Ган Эдена, обладающим колоссальным духовным потенциалом).

Также есть понятие «шалаш (Сука — на иврите) из кожи Ливьятана», в котором, собственно, и будет происходить та трапеза. А в качестве рекомендации упомянем, что «доступ» на эту трапезу, помимо общего духовного совершенства, обусловлен соблюдением правил кашрута (законов о разрешенной Торой пище), а также соблюдением заповеди сукки (жить в шалаше) в праздник Суккот.
Аватара пользователя
Noahid
Сообщения: 988
Зарегистрирован: 08 май 2013, 23:54

Сообщение Noahid »

Прямая ссылка на материал: http://toldot.ru/urava/ask/urava_8260.html
Можно ли подниматься на Храмовую гору?

Не понимаю, а в чем проблема заходить на Храмовую гору? Это что — не наша земля? Почему вокруг этого столько шумихи? С.
Отвечает Рав Бенцион Зильбер

Уважаемый С.,

Конечно, эта земля наша. Есть интересный мидраш: существует три места, на которые неевреи не могут претендовать: место Храма, место захоронения Йосефа и могила праотцев в Меарат а-Махпела. Все эти места были куплены нашими предками у тогдашних их хозяев за полную стоимость. Место Храма Давид купил у Аравны Йевусея, пещеру Махпела — Авраам у Эфрона, а место для захоронения Йосефа Яаков купил у Хамора, царя Шхема.

Я понимаю, что мидраш говорит не о том, что в будущем никто не будет предъявлять претензий на эти места. Речь о том, что право на эти места неоспоримо и обладает особой духовной силой, т.к. они были приобретены за деньги у тогдашних хозяев. Арабы, видимо, этот мидраш не учили…

Но вопрос совсем в другом. По закону Торы на Храмовую гору не может подниматься тот, кто ритуально нечист. А мы все ритуально нечисты, ведь каждый был когда-то на кладбище или с умершим под одной крышей. Очиститься от этого можно только пеплом красной коровы, которого у нас пока нет. А до этого по закону Торы входить туда нельзя. Так считает подавляющее большинство раввинов. А вступить на запрещенное место означает навлечь на себя страшное наказание — карет («отсечение души»). Стоял бы Храм — я понимаю, надо войти в Храм. А когда Храма нет, я не понимаю: какая разница, находится человек на Храмовой горе или стоит у Котель Маарави?

Мне кажется, оставить маленьких детей дома и оставить спички, чтобы они ими играли, менее опасно, чем то, о чём Вы говорите.

Мы с нетерпением ждем прихода Машияха, когда будет отстроен Храм и тогда, очистившись мы с радостью будем приносить там жертвоприношения.

С уважением, Бен-Цион Зильбер

P.S. Очень больно и жалко, что сейчас есть, некоторые, кто поднимаются на Храмовую Гору, тем самым они не только нарушают запрет Торы, но и подвергают опасности жизни многих людей.
Аватара пользователя
Noahid
Сообщения: 988
Зарегистрирован: 08 май 2013, 23:54

Сообщение Noahid »

Прямая ссылка на материал: http://toldot.ru/urava/ask/urava_6809.html
Какая существует иерархия в синагоге?

Уважаемые раввины, Каковы правила посещения синагоги, что в ней разрешено, а что недопустимо? Если можно, расскажите мне о структуре синагоги — иерархии. Яков
Отвечает Рав Берл Набутовский

Уважаемый Яков!

Еврейская синагога — это место, где евреи собираются для молитвы. Есть также синагоги, где учат Тору. Во многих синагогах вообще нет никаких официальных должностей, их организуют члены общины и сами проводят там молитвы. Существует такое понятие как профессиональный кантор, роль которого заключается в ведении молитвы, но в большинстве синагог молитву ведёт просто член общины. Конечно, для этого требуется знание содержания и законов молитвы. В крупных синагогах иногда есть свой Рав — мудрец Торы, который способен отвечать на вопросы по Еврейскому Закону — Галахе.

Основное правило посещения синагоги — это скромность и уважение. Руководствуясь этими двумя принципами, Вы соблюдаете дух законов, связанных с синагогой. Но есть также и конкретные правила поведения,которые Вы сможете найти на нашем сайте в книге Кицур Шулхан Орух. Для тех, кто уже изучил эти законы, есть также книги, в которых они описываются более подробно.

Религиозные еврейские мужчины обычно посещают синагогу два раза в день — утром и вечером незадолго до заката солнца. Утром читают утреннюю молитву —Шахарис, а вечером — послеполуденную молитву Минха и вечернюю молитву Маарив.

В религиозном еврейском мире нет никакой официальной иерархии. В большинстве европейских стран и в Израиле есть официальный раввинат, в котором есть своя административная иерархия. Но параллельно с раввинатом существует огромное количество независимых организаций, которые дублируют его функции. Есть независимые раввинские суды, организации по наблюдению за производством кашерной еды, издательства и исследовательские институты, которые выпускают обширную литературу, учебные заведения для детей и для взрослых. А в Америке, где государство официально отделено от религии, все религиозные организации являются частными.

Фактически, во главе религиозного еврейства стоят самые большие мудрецы Торы — главы йешив, специалисты по еврейскому закону и главы хасидских дворов. Можно сказать, что на сегодняшний день лидером религиозного еврейства является Рав Йосеф Шалом Элияшив. Этот человек ещё в молодости прославился как один из самых больших знатоков Торы и Еврейского Закона. В течение определённого времени Рав Элияшив занимал официальную должность судьи в Иерусалиме, но потом вышел на пенсию. Сегодня, несмотря на преклонный возраст (101 год) он почти круглосуточно занят изучением Торы, преподаванием и решением самых разных вопросов.
Аватара пользователя
Noahid
Сообщения: 988
Зарегистрирован: 08 май 2013, 23:54

Сообщение Noahid »

Прямая ссылка на материал: http://toldot.ru/urava/ask/urava_8268.html
Заповеди — лекарство от нашего несовершенства или суть Творения?

Написано в «Мишлей» 8, 22: «Г-сподь создал меня (Тору) в начале пути Своего, прежде созданий Своих, изначально». Сказано в книге «Зоар»: «Всевышний смотрел в Тору, творя мир». «Бейт аЛеви» пишет, что заповедь о пасхальной жертве, мароре и маце, записанная в Торе, и является духовной причиной избавления из Египетского рабства, а не наоборот.

Поясните, пожалуйста, как это понимать.

И как (по какому принципу творения, для чего) заповеди стали сутью Творения?

И как это согласуется с тем, что объясняет Рамхаль в «Дерех аШем», что творение было исполнением желания Творца передавать добро? И для передачи добра были заложены определенные принципы: свободы выбора, необходимости заслужить добро, быть близким и подобным Творцу и т.д. И Рамхаль не упоминает о том, что я привел выше.

Из принципов творения, описанных им, сложно проследить связь с заповедями как с духовными законами. И более того, он пишет, что заповеди являются инструментом нашего исправления. Таким образом, сказанное в «Мишлей» можно понять: Всевышний создал «лекарство» до того, как пришла «болезнь». Но как понять «Зоар» и «Бейт аЛеви»? И как связать это с описанным Рамхалем? А.
Отвечает Рав Эльяким Залкинд

Уважаемый А.,

Разумеется, раби Моше Хаим Луцатто (Рамхаль) знал упомянутое Вами высказывание из книги Зоар. Об этом говорится и в Мидраше, в самом начале Мидраш Рабба (1,1): «И была я у Него мастером (амон, но можно прочесть и как уман — мастер, ремесленник), и была увеселением (шаашуим) день за днем» (Мишлей 8, 30). Тора говорит: «Я была инструментом мастера у Святого, благословен Он». Принято в мире: когда царь строит дворец, то строит его… согласно мнению архитектора. А у того… есть пергаменты, книги записей, как он сделает комнаты, как переходы. Так Святой, благословен Он, смотрит в Тору и творит мир. И Тора сказала: «Бэ-рейшит — Посредством начала создал Б-г…». (В другом источнике: «Би-рейшит — Мною, началом, создал…»). Начало — это Тора, как сказано (Мишлей 8,22): «Всевышний создал (приобрел) Меня, начало Своего пути…».

И, конечно, Рамхаль не имел в виду спорить с Мидрашом и книгой Зоар. Напротив, в нескольких местах в своих книгах он сам рассматривает эту тему.

Так, в книге Даат твунот, часть 2 (изданной в томе Гинзэй Рамхаль, стр. 18), он пишет: «Тора, которой наделил нас Всевышний, — в точности Его истинный путь, ею Он создал Свой мир, ею управляет им и через нее мы сможем постичь то, что не сможем без нее».

И в книге «Врата мудрости» (Лэках питхэй хохма, стр. 57): «Тора называется пергаментами, книгами записей — в которых сказано, как сделать комнаты, как — переходы, как сказано в мидраше. Но, кроме того, она еще — по-настоящему Его инструмент в осуществлении творения. Таким образом, всё находится в Торе, будь то замыслы и упорядочение вещей в скрытом значении слов, будь то проявление их в реальности…».

Упоминается об этом и в других местах в книгах Рамхаля.

Однако всё прояснится и встанет на свои места, если мы вспомним еще один «принцип», заложенный в Творение: Всевышний создал мир, чтобы раскрыть знание о Себе. Ведь то добро, которое Он желал передать при творении мира, как сказано в книге Дерех а-Шем, — не что иное, как приближение, «прилепление» к Нему. Ведь только Он — истинное и совершенное добро.

Прилепиться же возможно только через знание, то есть через постижение того, что Всевышний открывает нам из знания о Себе. (См. в книге Мишнэ Тора Рамбама, законы раскаяния 10, 6: «Всевышнего возможно любить только через знание, постижение Его. По мере знания будет любовь, если меньше — меньше, если больше — больше»). И эту мудрость знания о Себе Всевышний заложил в сотворенный Им мир. Однако заложил скрыто от внешнего взгляда (ведь, как известно, слово олам, «мир», происходит от слова ээлем, «сокрытие»; имеется в виду сокрытие чего-то, заложенного в мире, но спрятанного за внешним «занавесом»). И в этом труд человека — увидеть и узнать скрытое, распознать Творца в Его Творении и приблизиться к Нему.

Но прежде, до сотворения мира, Всевышний создал Тору и заложил в нее эту мудрость постижения Себя. А потом создал и сам мир ею, «планом» и «орудием» творения, как сказано в Мидраше, «печатью», которой мир «отпечатан». Но очевидно, что раскрытие знания о Творце в Торе — первоисточнике, несравненно больше, чем в оттиске с нее — мире. До такой степени, что, как открыли нам мудрецы, вся она — имена Всевышнего (см. об этом в предисловии Рамбана к его комментарию Торы), одно великое Его Имя (как сказано в нескольких местах в книге «Зоар»).

Поэтому прямым и желаемым путем к знанию о Творце и, соответственно, приближению к Нему, является Тора: её изучение — постижение мудрости, знания о Нем, и соблюдение её заповедей — заповедей Самого Творца, в которых Он открыл, каких действий, приближающих нас к Нему, желает от нас, создал прямой путь для приближения.

И потому в Торе 613 корневых заповедей — по числу органов и сосудов (или мышц, гидим) в теле человека. 248 предписывающих заповедей — чтобы давать жизнь 248 органам, элементам структуры его души и тела, и 365 запрещающих заповедей — чтобы не перекрыть сосуды, каналы питания жизненности этих органов. (См. об этом в начале книги раби Х. Виталя Шаарэй Кдуша, «Врата святости»).

Но заповеди даны не только для того, чтобы стать «лекарством» от нашего несовершенства. Они представляют собой нечто значительно большее. Ведь они — это сама Тора, исполняемая ее часть. (Известны слова Виленского Гаона, что в Торе, в действительности, тысячи заповедей, а 613 — лишь основные, обобщающие. Так, что и повествовательные части Торы полны «скрытыми» заповедями, данными лишь в виде «намека», они также говорят о том, что Всевышний желает от нас). Поэтому при выполнении заповедей само Имя Творца, заложенное в Торе, входит в мир, раскрывается в жизни, а также входит в органы души и тела человека, выстраивает и наполняет их мудростью постижения Творца, создавая, таким образом, возможность приблизиться к Нему. Ведь близость в духовной сфере — только в подобии.

И тогда вся жизнь человека «по Торе» становится приближением, «прилеплением» к Творцу. Так, исправляя свои качества, он исполняет заповедь «и ходи Его путями» (вэ-алахта би-драхав): как Он добр, так и ты будь добр, как Он милостив, так и ты будь милостив и т.д. Изучая Тору, человек выполняет заповедь и при этом проясняет, что хочет от него Творец во всех сферах жизни (Галаха), получает знание о себе самом, своей сути, о сути и строении мира, о самом Имени Всевышнего, сокровенное знание о Творце. Исполняя все заповеди, он наполняет все существующее Именем Творца, Его явным присутствием в мире.

Теперь можно понять и сказанное в книге Бейт а-Леви (на главу Бо 13, 8, комментарий к словам: «И скажешь твоему сыну в тот день»):

Есть заповеди, данные нам по определенной причине, такие, например, как заповедь о маце, которую мы едим потому, что не успело тесто наших отцов взойти, когда они вышли из Египта, или мароре (горькой зелени), которую мы едим потому, что делали горькой там жизнь наших отцов, или о пасхальной жертве… Но даже в этих случаях, безусловно, не только это является основой заповедей, не только из-за этого они даны. Ведь Тора существовала раньше мира, и были в ней записаны заповеди о пасхальном жертвоприношении, маце, мароре. И наш праотец Авраам и все праотцы исполняли всю Тору еще до ее дарования и, следовательно, в ночь 15 Нисана ели мацу и марор. Хотя это было до изгнания в Египет. Поэтому с необходимостью следует сказать, что не заповеди эти — следствие выхода из Египта, а, напротив, благодаря заповедям о пасхальной жертве, маце и мароре, с которыми была связана эта ночь, именно в эту ночь пришло спасение и евреи вышли из Египта. И это относится к любому объяснению смысла заповедей: из-*за того, что есть заповедь, приходит объяснение. Сами же заповеди — законы, предназначение и смысл которых недоступен человеческому разуму (хуким — Шмот 27, 21).

Таково, в кратком изложении, мнение Бейт а-Леви. Теперь, по-видимому, оно становится понятным.

С уважением, Эльяким Залкинд
Аватара пользователя
Noahid
Сообщения: 988
Зарегистрирован: 08 май 2013, 23:54

Сообщение Noahid »

Прямая ссылка на материал: http://toldot.ru/urava/ask/urava_8305.html
Так все-таки нужно идти на смерть, чтобы не нарушить любую из заповедей Торы? Или как?

Шалом. Слушая лекции, я знаю, что есть 3 заповеди, которые нельзя нарушать даже под страхом смерти, и надо идти на смерть, лишь бы только не нарушить их: «Не убей», «НЕ прелюбодействуй», «Не поклонись идолу». Так же, читая книгу Маккавеев (Хашмонаим) мы видим, что евреи шли на смерть ради того, чтобы не есть некошерной пищи. Так все-таки: нужно идти на смерть, чтобы не нарушить любую из заповедей Торы, или как? И еще: что является прелюбодеянием по Торе? Спасибо, с уважением, Н
.
Отвечает Рав Мендель Агранович

Уважаемая Н.,

Действительно, общий принцип таков: Тора заповедует нам жить по заповедям, поэтому, если перед человеком дилемма — нарушить закон Торы мудрецов или умереть, то он должен выбрать нарушение, чтобы не лишиться жизни. Раши объясняет, что этот закон был дан из-за великой любви Всевышнего к тем душам, которые «взяты из-под престола Его Славы». Поэтому Он желает даровать им жизнь.

Существует несколько исключений из этого правила.

1. Запрещено убивать, даже под страхом смерти.

2. Запрещено вступать в запрещённые Торой интимные связи.

3. Нельзя служить идолам.

Вы задаете вопрос, что является прелюбодеянием. Это, прежде всего, близость с чужой женой. Этот запрет нельзя преступить даже под страхом смерти. Рав Ицхак Зильбер рассказывал, что во время войны, в Казани, к его отцу пришла замужняя еврейка, умиравшая с голоду. Она задала следующий вопрос: муж на фронте, она голодает. А в городе есть некий молодой человек, который готов ее кормить, если она вступит с ним в связь. Рав Зильбер развел руками: «Этот запрет даже под страхом смерти нельзя нарушать — что я могу тебе сказать…»

Талмуд же рассказывает другую историю. Некий мужчина влюбился в некую молодую женщину. До такой степени, что у него проявилась сердечная болезнь. Лекари сказали, что ему поможет только близость с ней. Талмуд говорит, что это запрещено, несмотря на то, что жизни человека угрожает опасность. Более того, Талмуд запрещает этому человеку даже разговор на интимные темы с этой женщиной, так как это нарушение, хоть и в малой степени, по сути того же запрета. В Талмуде есть две версии: эта женщина была замужем и — она была незамужней. Если она замужем, тогда, говорит Талмуд, все понятно. Но если она свободна, — в чем причина столь строгого запрета? Талмуд утверждает: принуждение свободной женщины к близости также запрещено, поскольку это не её сознательный выбор. Это и есть яркие примеры прелюбодеяния, наряду с инцестными (близкородственными) связями.

Кроме того, есть еще две исключительных ситуации, когда следует отдать жизнь ради заповеди.

1. Когда враги Торы заставляют евреев её нарушать, ставя своей целью одержать победу над Торой. В этом случае нужно отдать жизнь за выполнение любого закона. Вплоть до обычая, имеющего хоть какой-либо малый галахический смысл (в Талмуде приводится пример с ремешками для сандалий, которые носили верные Торе евреи, — нельзя поменять их, чтобы выглядеть как идолопоклонники, которые носили особые ремешки).

2. Если человека заставляют нарушить закон в присутствии десяти евреев, ставя целью именно привести его к нарушению закона Торы, даже если нет общего преследования всего народа. И в этом случае также нужно отдать жизнь, но не нарушить закон.

Так вот. В своём вопросе Вы обращаете внимание на то, что люди отдавали жизнь за соблюдение законов кашрута, субботы, тфилин, обрезания. В связи с Ханукой этот вопрос крайне важно прояснить. Действительно, Селевкиды преследовали евреев не за кровь, а за убеждение. То есть, это был период гонений на Тору. И именно поэтому многие считали нужным отдать жизнь за еврейский календарь, субботу, изучение Торы и т.д. И, хотя никогда не было обязанности отдать жизнь ради соблюдения предписывающих заповедей (т.е. предписаний, а не запретов), у человека есть право сделать это, если таково требование момента (Рамо, Йорэ Дэа 157).

Но если какой-то отдельный грек ради потехи пытался бы заставить еврея эпохи Хашмонаим до постановлений Селевкидов нарушить кашрут, закон предписывал бы этому еврею нарушить кашрут, чтобы остаться в живых.

Есть интересный спор, имеет ли человек право отдать жизнь за выполнение заповеди, если он не обязан отдавать жизнь. Рамбам полагает, что в этом случае он считается виновным в собственной смерти. Поэтому и предписания, и запреты «отодвигаются», человеку не следует идти на смерть. Но Тосафот и Ран говорят, что, если человек оценивает ситуацию определённым образом и считает нужным отдать жизнь за любую заповедь, он имеет на это право.

Если человек нарушил какой-либо из трёх запретов — служил идолам, вступил в запрещенную связь или убил кого-то — под страхом смерти, он не обязан нести наказание по закону Торы, т.к. считается, что он нарушил закон не по собственному желанию, а по принуждению. И, хотя он должен был отдать жизнь, земной суд его не карает, он освобождён от наказания, предусмотренного за нарушение этих запретов в других условиях.

Всё, что было сказано о необходимости отдать жизнь, относится к ситуации, когда человека заставляют проявить активность, совершить действие: пойти служить идолам, спустить курок или заколоть мечом другого человека. Если же его не заставляют совершить какое-то действие, если он может оставаться в бездействии во время нарушения, как, например, женщина во время близости, тогда не следует отдавать жизнь ради того, чтобы не нарушить запрет. Именно поэтому царица Эстер продолжала жить с царем Ахашверошем: она никогда не проявляла никакой инициативы, чтобы спровоцировать близость. Именно поэтому, когда она вошла к Ахашверошу по просьбе Мордехая, хотя Ахашверош её не вызывал, она посчитала, что теперь станет запрещенной своему мужу Мордехаю. Автор Нода Бэ-Йеуда поясняет, что это был исключительный случай в истории, особое пророчество, призванное спасти весь народ. На основании этого рав Йехезкель Ландо запретил мужу близость с женой, которая соблазнила главаря разбойников, угрожавших ее попутчикам. Несмотря на то, что она спасла всех. Так как женщина, вступившая в связь с каким-либо мужчиной, кроме собственного мужа, запрещена мужу.

Человеку следует постараться откупиться любыми деньгами, дабы не нарушить любой запрет Торы.

Если идолопоклонники спрашивают у еврея, еврей ли он, нельзя отказываться от своего еврейства, но можно ответить так, чтобы они не поняли.

Эти три запрета нельзя нарушить ни по принуждению, ни ради лечения. То есть нельзя лечиться идолопоклонством, развратом, убийством…

Радваз в своём респонсе постановляет: надо отдать жизнь, если идолопоклонники заставляют человека нарушить запрет, утверждая, что какой-либо закон Торы устарел, изменился или получен не от Всевышнего.

Если от группы людей требуют выдать кого-то на казнь или на надругательство, нельзя этого делать, даже если придется погибнуть всем. В такой ситуации рав Александр Зуша Зискинд, раввин и командир партизанского отряда в Югославии, сдался немцам сам, чтобы сохранить жизнь членам своей общины. И он имел на это право.

Пусть все эти законы навсегда останутся теорией, будут законом, никогда не применяемым на практике, и пусть мы изучаем их только во исполнение заповеди изучения Торы.

С уважением, Мендель Агранович
Аватара пользователя
Noahid
Сообщения: 988
Зарегистрирован: 08 май 2013, 23:54

Сообщение Noahid »

Прямая ссылка на материал: http://toldot.ru/urava/ask/urava_5826.html
Почему так важно знать, что Ева из ребра?

Почему в Торе уделяется особое внимание сотворению Евы «из ребра» Адама? Какое значение это имеет для современных людей? Виктор, Москва
Отвечает Рав Реувен Куклин

Уважаемый Виктор!

Талмуд в трактате Брахот (61а) говорит, что когда человек только был сотворён, он «состоял» из двух тел, повёрнутых друг к другу спинами. Одно лицо смотрело вперёд, другое назад, как сказал Царь Давид: «Сзади и спереди Ты создал меня…» (Ахор ва-кедэм цартани — Тэилим 139, 5). Одно лицо было мужским, другое — женским. А затем Всевышний разделил человека на две части. Теперь мужчина и женщина существовали по отдельности.

Талмуд говорит, что Всевышний создал Хаву не из ребра, а разделил единого человека на две части, и из одной части создал женщину. Обычно полагают, что Хава была создана из ребра потому, что на иврите слово цела означает и «сторона»[1], как, например, в стихе Шмот 26, 20: «И для другой стороны (цела) скинии, к стороне северной — двадцать брусьев», и «ребро», например «переломано большинство её рёбер (цильотэа)» (Мишна Хулин 3, 1)[2].

Виленский Гаон в книге Имрэй Ноам объясняет: Всевышний создал вначале мужчину и женщину едиными, чтобы была у них сильная любовь друг к другу и чтобы ощущали они себя единым целым. И об этом говорят мудрецы (трактат Брахот 24 а): «Его жена — как он сам (буквально “как его тело”)».

Это объяснение Виленского Гаона поможет нам понять, почему Тора сообщает, что Адам и Хава были вначале единым человеком и лишь позже Всевышний разделил их. Это учит, какую любовь человек должен испытывать к своей жене. Говорит Рамбам (Ишут — Законы семейной жизни 15, 19): «Также повелели мудрецы, чтобы человек уважал свою жену больше, чем себя, а любил её — как самого себя».

Рассказывают о праведнике рабби Элиягу Лупиане, что однажды он пришёл с женой к врачу и сказал ему: «У нас болит её нога».

Таково мнение Талмуда. А мидраш (Танхума Ва-йешев 6) говорит, что Всевышний создал Хаву именно из ребра — чтобы она была скромной. Это также дает ответ на Ваш вопрос. Тора сообщает, что Всевыщний создал женщину из ребра, чтобы мы знали: скромность — одно из самых важных достоинств женщины.

С уважением, Реувен Куклин

Читайте: Что такое «скромность»?

[1] Поэтому хромой называется на иврите цолеа — он идёт, припадая на одну сторону, как пишет рабби Давид Кимхи в книге Шорашим (статья Цела).

[2] Рабби Давид Кимхи в книге Шорашим (там же) пишет: «И поскольку рёбра находятся [в теле] с двух сторон, справа и слева, сторона любого предмета называется цела».
Аватара пользователя
Noahid
Сообщения: 988
Зарегистрирован: 08 май 2013, 23:54

Сообщение Noahid »

Прямая ссылка на материал: http://toldot.ru/urava/ask/urava_8278.html
Нужно ли носить кипу в бассейне или когда спишь?

Здравствуйте, дорогие раввины. У меня вопрос. Как правильно носить кипу? Как быть в бассейне, в бане, купаясь в водоеме? Нужно ли по закону в ней спать? Л.
Отвечает Рав Яков Шуб

Уважаемый Л.,

Большое спасибо за Ваш вопрос. Прежде, чем обратиться непосредственно к ответу на него, давайте попытаемся понять, в чем заключается смысл закона, предписывающего носить головной убор. Оговоримся сразу, что, в принципе, в качестве покрытия может выступать любой головной убор, однако многие носят традиционную шапочку (кипу).

В Талмуде (Кидушин 31а) рассказывается о Раве Уна, сыне рава Йошуа, который никогда не проходил более 4 амот (приблизительно 2 метра) с непокрытой головой. Свое поведение он объяснял так: Шхина (Б-жественное присутствие) — над моей головой, как же я могу не покрывать голову? Итак, мы видим, что головное покрытие как бы определяет границы человека и напоминает ему: существует что-то более важное, чем он, что-то выше его. Это приучает его к богобоязненности.

В этой связи в Талмуде (Шабат 156 б) сообщается: матери Рава Нахмана, сына Ицхака, предсказали, что, вне всяких сомнений, ее сын станет вором. Чтобы предотвратить это, она приучила сына все время носить головной убор — чтобы он постоянно ощущал страх перед Небесами. При этом сам Рав Нахман не знал, почему мать требует от него этого. Однажды головной убор упал, он посмотрел вверх и увидел гроздь фиников, свисавшую над его головой. Финики не принадлежали Раву Нахману, но он не устоял перед искушением, забрался на дерево и отведал чужих фиников. Только тогда Рав Нахман осознал силу дурного начала, заложенного в нем, и понял, насколько дальновидной была его мать, требуя, чтобы его голова всегда была покрыта — чтобы он всегда ощущал страх перед Небесами.

Строго по букве закона запрещено проходить более 4 амот (см. выше) без головного убора, не проходить без кипы и меньшего расстояния — это обычай благочестивых (минhаг хасидут). По некоторым мнениям, постоянное ношение головного убора является не только традицией, но и обязанностью; смысл ее — не уподобляться неевреям (ТАЗ 8:3). Кроме того, по всем мнениям необходимо покрывать голову, находясь в синагоге, изучая Тору, произнося благословения и т.п. (Шулхан Арух 91:3). Сегодня же принято, что мужчины покрывают голову постоянно. Что касается обычая спать в кипе, то это минhаг хасидут (Мишна Брура 2:11).

При этом в некоторых случаях, когда понятно, что это необходимо, разрешено снимать головной убор. Можно снимать его, например, при стрижке волос, плавании в бассейне или на море и т.п. (Мишна Брура 2:11, Шаарэй Тшува 2:2).

С уважением, Яков Шуб
Аватара пользователя
Noahid
Сообщения: 988
Зарегистрирован: 08 май 2013, 23:54

Сообщение Noahid »

Прямая ссылка на материал: http://toldot.ru/urava/ask/urava_7770.html
Можно ли играть в ханукальный волчок на деньги? Ведь еврею запрещены азартные игры!

Здравствуйте! Может ли взрослый человек играть в севивон? И может ли, тем более, играть с детьми на деньги? Ведь еврею запрещено играть в азартные игры! Вообще, откуда происходит эта игра, что она символизирует? Упоминается ли она где-то в наших святых книгах? Благодарю заранее! R.
Отвечает Рав Зеев Гершензон

Здравствуйте, уважаемый R.!

Вы задаете очень интересный вопрос. Что такое севивон? Это волчок, обычно квадратный в верхней части, на четыре стороны которого нанесены буквы еврейского алфавита: נ — нун, ג — гимель, ה — hей, ש — шин. Считается, что эти буквы «намекают» на чудо Хануки, это начальные буквы слов нес гадоль hайа шам — «Великое чудо случилось там»[1].

Играть в ханукальный севивон (его еще называют дрейдл, на идиш) — древний еврейский обычай, он «намекает» на глубокие и возвышенные предметы и упоминается в книгах наших мудрецов[2].

Из книги Оцар Минhагей Йешурун следует, что обычай этот возник еще в период греческого владычества, когда евреям запрещалось изучать Тору и выполнять заповеди. Евреи делали это подпольно, а когда появлялись враги — делали вид, что собрались вместе не для изучения Торы, а чтобы играть в игру, подобную игре в наш ханукальный волчок.

Книга Сиах Сарфей Кодеш приводит еще одно объяснение этого обычая: чтобы маленькие дети не уснули и смогли присутствовать при зажигании ханукальных свечей и участвовать в общей радости, их занимают веселой игрой. Благодаря игре они обращают внимание также и на горящие свечи Хануки.

В четырех буквах, начертанных на севивоне, содержится намек на четыре силы, «замешанные» в человеке: נפשי (душа человека), גופני (сила тела), שכלי (сила разума) и הכל (Высшая сила, Включающая в себя всё, Управляющая всем миром). А также — намёк на Машиаха, ведь гематрия (числовое значение этого слова משיח = 358) равняется гематрии букв на севивоне (נ",ג",ה",ש" = 358)[3]. Именно Машиах способен привести эти силы к исторической реализации и вывести еврейский народ из рассеяния, начало которого было ознаменовано усилиями искоренить изучение Торы и выполнение заповедей в народе Израиля.

Шульхан Арух[4] действительно запрещает играть в азартные игры на деньги, сообщая нам следующее: «Люди, которые играют в кости или камешки и уславливаются между собой: кто победит в игре — получит такую-то сумму от остальных участников; а также те, которые устраивают соревнование животных или птиц и уславливается: чье животное победит в драке или пробежит быстрее других, получит от остальных такую-то сумму; и те, которые играют в прочие подобные игры, — нарушают запрет…»[5].

Но мудрецы говорят, что отец, который играет со своим ребенком в Хануку в севивон, этот запрет не нарушает[6]. Ведь причина запрета — сходство выигрыша в азартной игре с грабежом (см. прим. 5). А согласно еврейскому закону имущество ребенка, пропитание которого возложено на его отца, — принадлежит отцу. О каком же грабеже может идти речь?!

Можно отметить, что в хасидских общинах принято также «играть» в севивон следующим образом[7]: кидают севивон и по букве, которая выпадет, определяют, на какие благотворительные цели пойдут ханукальные пожертвования.

Известно, что Рав Хатам Софер выполнял этот древний еврейский обычай, и в один из вечеров Хануки играл в севивон из серебра, хранившийся у него[8].

С уважением, Зеев Гершензон

[1] В Стране Израиля можно найти и волчки с четвертой буквой פ — пэй, в таком случае переводят не «там», а «здесь» — на иврите по.

[2] См. 5-ю главу книги о еврейских обычаях Рава Хатам Софера, а также книгу Бней Иссахар, 2-ой маамар, п. 25.

[3] См. книгу Бней Иссахар, там же, а также Пискей Тшувот, симан 670:4.

[4] Хошен Мишпат, симан 370.

[5] Подробнее см. в первоисточнике, одна из причин запрета: такие действия напоминают грабеж.

[6] См. Пискей Тшувот, симан 670:4, прим. 25.

[7] Такая игра тоже, разумеется, не относится к категории «азартных игр, запрещенных в иудаизме».

[8] См. Пискей Тшувот там же.
Аватара пользователя
Noahid
Сообщения: 988
Зарегистрирован: 08 май 2013, 23:54

Сообщение Noahid »

Прямая ссылка на материал: http://toldot.ru/urava/ask/urava_8293.html
Мы отвечаем Всевышнему сердцем, а не умом?

Прошу ответить мне, почему считается необходимым изучать Талмуд (толкования Торы, мнения равов и др.)?Ведь я отвечаю Г-споду сердцем, а не умом. Разве не искушённое ЧУЖИМИ мнениями сердце не более открыто Создателю? Борис
Отвечает Рав Эльяким Залкинд

Уважаемый Борис!

Разрешите разделить Ваш вопрос на 3 части и обсудить каждую из них отдельно:

1. «Ведь я отвечаю Всевышнему сердцем, а не умом».

Вы совершенно правы в том, что Всевышний ждет от нас служения «всем сердцем». Так сказано в Торе, и так нам заповедано повторять каждый день: «И люби Всевышнего, Б-га твоего всем сердцем твоим…» (Дварим 6, 5), «…любить Всевышнего, Б-га вашего, и служить Ему всем сердцем вашим и всей душой вашей…» (Дварим 11, 13). Чем чище сердце, чем больше человек работает над этой чистотой, тем выше уровень его служения, тем желаннее оно Всевышнему.

Но разве для этого не нужен разум? Творец дал нам эту драгоценность. Разве может быть, что, осуществляя нашу главную цель в этом мире, задачу всего Творения, служения Творцу, мы обойдемся без разума? Для чего же он дан? Для нашего устройства в этом мире? Для науки, культуры?

Всевышний сказал, создавая мир (Берешит 1, 26): «Сделаем человека… по подобию Нашему…» Раши объясняет: в чем подобие человека Всевышнему? — В его способности понимать и мыслить, постигать (лэавин у-лэаскиль). Разум строит, поднимает, углубляет человека, он учит сердце мудрости. Ведь и само сердце без озаряющего его разума замолкает и опустошается. Человек, лишенный, не дай Б-г, разума, лишен и возможности постигать сердцем.

Но, возможно, Вы имеете в виду служение с мудростью сердца, а не «холодным» умом? Именно такова, в действительности, мудрость Торы — мудрость сердца, мудрость постижения мира, истины, глубины нашей связи с Творцом. Человек, продвигающийся в изучении Торы, приучается постепенно вслушиваться в «осторожный» голос Истины, звучащий в любой изучаемой теме, взвешивать на весах разума и сердца: что сообщают мне здесь, что Всевышний открывает нам из того, что Он хочет от нас, из знания о нас самих, о мире, о Нем?

В разделе «Ваэтханан» (Дварим 4, 5-8) приводятся слова Моше: «Смотри, учил я вас уставам и законам, как повелел мне Всевышний, Б-г мой, чтобы так поступать (вам) в земле, в которую вы входите, чтобы унаследовать её. Храните же и исполняйте (их), ибо это мудрость ваша и разум ваш пред глазами народов, которые, услышав обо всех этих уставах, скажут: “Как мудр и разумен народ, этот великий народ”… И кто такой народ великий, у которого уставы и законы справедливы, как вся эта Тора?..»

Но ведь осуществить это можно, только изучая и постигая эти законы, всю Тору.

Тора рассказывает, что в строительстве Мишкана (переносного Храма, «Скинии Завета», где должна была пребывать Шхина —Б-жественное присутствие) могли участвовать только мудрые сердцем (хохмэй лев). А сам Ковчег Завета, который стоял в Святая Святых в Мишкане и затем в Храме, над которым пребывала Шхина, уподобляется в наших книгах сердцу мира. И это — благодаря Скрижалям Завета, которые находились внутри Ковчега. А Скрижали, как известно, — «квинтэссенция» всей Торы. С этих десяти заповедей началось дарование Торы у горы Синай. Так Тора, наполняющая сердце и живущая в нем, делает его сердцем мира.

2. «Разве сердце, не искушенное чужими мнениями, не более открыто Создателю?»

Мы уже упоминали сказанное в Торе: «…и служить Ему всем сердцем вашим и всей душой вашей…» С другой стороны, сказано (Бемидбар 15, 39): «…вы вспомните все заповеди Всевышнего и исполните их, и (тогда) не будете следовать сердцу вашему и очам вашим…». Оба эти отрывка мы произносим каждый день, читая Шма Исраэль. И, казалось бы, они противоречат друг другу.

Дело в том, что сердце — сложный «сосуд». Оно может быть наполнено высокими чувствами, сопереживанием, мудростью, преданностью служению, оно может слышать истину, а может быть наполнено страстями, необработанными эмоциями, эгоизмом, пламенем ложных идей. Человек не рождается совершенным, он должен много работать, исправляя себя. И, тем более, в тех случаях, когда он с детства впитал чуждые мнения, почерпнутые из окружающей среды, где могут править ошибочные воззрения, неочищенные стремления. Такие вещи легко «впитываются» в сердце. Что он противопоставит этому, чтобы исправить себя, если не добавит к глубинным и искренним потребностям сердца найти истину, понять, для чего он здесь, что хотят от него, — силу разума, изучения, знания и исполнение этой истины? Тогда сердце, постепенно очищаясь светом, впитывая мудрость, становится основой служения — «всем сердцем вашим».

Но, может быть, человек способен, используя только разум, «взрастить» мудрость своего сердца, и тогда оно будет чисто и открыто Творцу?

Действительно, Тора рассказывает об одном таком человеке — нашем праотце Аврааме. По преданию, сразу после рождения его скрывали в пещере и он впервые увидел свет дня, только когда ему было 3 года. И был поражен удивительной гармонией и мудростью строения мира, который увидел. С тех пор он стал искать Источник этой мудрости — Творца мира.

Однако Всевышний наделил его с рождения особой чистотой сердца и уникальной силой постижения — видеть в любом предмете и явлении в мире замысел их Создателя, скрытый в них. И еще говорят, что его душа была воплощением души первого человека, Адама, он должен был начать исправлять то, что тот разрушил.

Но и Авраам, при всем том, открыв истину существования Творца, обратился к знанию, стал изучать Традицию, полученную Ноахом (Ноем) и его сыном Шемом (которые также были пророками) от праведников поколений, живших до Потопа, Традицию, передаваемую от сотворения мира. Сын праотца Авраама Ицхак учился у отца, а также в ешиве Шема и его внука Эвера. И сын праотца Ицхака Яаков учился в этой ешиве и у своих отца и деда. А ведь все праотцы были пророками и Сам Всевышний обучал их. И дети праотца Яакова, основатели колен Израиля, учились у отца.

Потом Всевышний даровал нам Тору на Синае, вложив в нее всю мудрость, которой хотел наделить нас, и сообщил, как исполнять ее. Научил, как передавать ее из поколения в поколение, и открыл, что через нее мы придем к служению Ему — такому, как Он хочет от нас, к исполнению цели Творения.

Поэтому учение Торы является не «чужим мнением» а знанием, дарованным Самим Творцом нашему народу и бережно передаваемым из поколения в поколение, истиной, известной уже праотцам из пророчества и из Традиции от сотворения мира.

Индивидуальности же и сути каждого человека это не противоречит, ведь Тора, в действительности, — источник жизненности нашей души, в ней и есть наша настоящая суть. И еще: у каждого из нас, вместе со всей Торой, есть и своя собственная часть в ней, по корню его души, его задаче в творении.

«Чужим» же служением (авода зара) Всевышний называет чуждые для нас «культы» других народов, чуждые Творцу, чуждые и самим тем, кто их практикует.

3. «Почему необходимо изучать комментарии мудрецов, спрашивать мнение рава?»

Об этом уже много говорилось выше, но добавим:

Сказано в книге Ийова (11, 9) о Торе: «Длиннее земли мера ее и шире моря». И в Теилим (119, 96) царь Давид говорит: «Всему совершенному я видел предел, но заповедь Твоя пространна безмерно».

Учение, данное нам Творцом, невероятно велико и глубоко. Ведь оно касается всех сторон жизни, всего, что есть в мире. И не только в материальном, но и в духовном. В нем — глубина замысла Творца о Своем творении. Возможно ли «открыть» его самому или разобраться в нем без опыта всех поколений пророков и мудрецов, изучавших и передававших с великим трепетом и ответственностью знание и понимание Торы следующим поколениям? Опыта тех, кто проверял и прояснял на протяжении многих поколений (и в наше время) каждую деталь Письменной и Устной Традиции?

С уважением, Эльяким Залкинд
Ответить