Страница 37 из 38

Добавлено: 15 окт 2017, 23:39
Noahid
Прямая ссылка на материал: http://toldot.ru/urava/ask/urava_9077.html
Творец нематериален, у него нет образа и подобия. Как же Он создал человека по Своему образу?
Вопрос

Помогите, пожалуйста, разобраться. В тринадцати принципах веры Рамбама говорится, что Творец — нематериален и Ему не свойственны присущие материи качества и нет никакого подобия. Тогда как понимать слова (Берешит 1:26): «И сказал Б-г, создадим человека в образе нашем…»? И комментирует Раши: «Нашей формой (для оттиска, придания очертаний)». Большое спасибо. N.
Отвечает рав Эльяким Залкинд

Уважаемая N.,
Комментаторы объясняют, что подразумевает Раши. «Нашей формой» означает: согласно форме, приготовленной нами для человека. Как создание оттисков с помощью заготовленной печати. Однако Ваш вопрос остается, так как вслед за приведенными Вами словами сказано еще (1,26): «И сотворил Б-г человека по образу его, по образу Б-га сотворил его…» «По образу его» Раши объясняет так же: «по форме, сделанной для него (человека)», однако продолжение фразы с необходимостью комментирует: «по образу Б-га: то есть эта форма, приготовленная для него, является точным образом его Создателя». Поэтому вопрос правомочен. И, действительно, комментаторы поднимают его. Ведь очевидно, что невозможно использовать понятия «образ» и «форма», говоря о Всевышнем.


Приведем очень коротко ответ на этот вопрос.


Когда речь идет о Самом Творце, как бы о «Его истинной сути», не может быть никакого образа и определения. Ведь Всевышний запределен, вне каких-либо рамок материи, пространства, времени, нашего воображения и постижения, неминуемо ограниченных, — и потому непостижим. И об этом говорит Рамбам.


Однако, творя мир, Всевышний желал раскрыть «знание о Себе». Не о Своей запредельной сути, что невозможно. Но в «качествах», которые пожелал проявить, воздействуя на Свой мир. И так как это воздействие предназначалось для восприятия сотворенным миром, оно уже является определяемым и постигаемым в рамках мира. Но еще, поскольку эти качества воздействия были предназначены именно для восприятия человека, которого Всевышний хотел создать, они должны были соответствовать человеческой сути, человеческому восприятию. Ведь познать можно только то, что подобно познающему, что находит отклик в его сути. Таким образом, «форма», в соответствии с которой был создан человек (прежде всего духовная форма, строение его души и сознания, а как следствие — и телесная форма, являющаяся «одеждой», способом проявления духовности) была задумана «соответствующей», «подходящей» для тех качеств, которые Всевышний раскрыл в мире как «Свои качества», постижимые для человека. Как бы «отпечатанной» с формы Его «проявления» в сотворенном мире. Об этом говорится здесь в Торе, и на это намекает Раши.


Всего доброго, Эльяким Залкинд

Добавлено: 16 ноя 2017, 02:57
Noahid
Прямая ссылка на материал: http://toldot.ru/urava/ask/urava_9449.html
Еврейская выпивка. Почему и когда говорят «Лехаим»?
Вопрос

Почему евреи, перед тем, как выпивают, всегда говорят «лехаим», это что, еврейский тост? Когда его правильно говорить?
Отвечает рав Яков Шуб

Большое спасибо за Ваш вопрос. Действительно, евреи ничего не делают «просто так» и, если существует какой-либо обычай, то, скорее всего, у него есть и объяснение. И обычай произносить «лехаим» перед тем, как выпить какой-либо алкогольный напиток, — не исключение. В переводе с иврита «ле-хаим» означает «на жизнь», «за жизнь».


Почему говорят «лехаим»?
Существуют несколько объяснений:

— в Талмуде (Сангедрин 43а) сказано: приговоренного к смерти перед казнью поили крепким вином со специальной травой, чтобы его рассудок помутился и это облегчило бы его состояние и уменьшило страдания. Получается, что такого человека поили — «на смерть». А когда мы пьем в обычной ситуации, то благословляем друг друга, чтобы это было — «ле-хаим» (на жизнь), а не наоборот, не дай Б-г.

— В Талмуде приводится несколько предположений о том, какой именно плод Хава вкусила и дала Адаму. Одного из мнений: Древо Познания, плод которого нельзя есть, — было виноградом. Как известно, в результате того, что Адам и Хава нарушили это повеление Всевышнего, в мир пришла смерть. Поэтому, когда мы пьем, то благословляем друг друга, чтобы это было — «ле-хаим», а не наоборот, не дай Б-г.

— Еще одно объяснение: человека, пребывающего в трауре, угощали вином, поскольку вино уводит из сердца беспокойство и страдание. Поэтому, когда мы пьем, то благословляем друг друга, чтобы это было по хорошему поводу — «ле-хаим» (на жизнь), а не наоборот, не дай Б-г.

— Многие за субботней трапезой выпивают небольшое количество спиртного между рыбным и мясным блюдом . Поскольку, согласно традиции, употребление рыбной пищи вместе с мясной опасно для жизни человека, это делают, чтобы прополоскать рот от остатков рыбы. Получается, что мы пьем, чтобы избежать этой опасности для жизни, т.е. пьем — «ле-хаим» (за жизнь).


Когда говорят «лехаим»?
В Торе (глава Лех Леха 14:18-20) сказано, что Малкицедек, который выполнял функции священника, встретил Авраама, возвращавшегося с войны, хлебом и вином. Затем он благословил Авраама и Всевышнего за то, что Он помог Аврааму одержать победу: «И Малки-Цедек, царь Шалема, вынес хлеб и вино. А был он священник Б-га Всевышнего. И благословил его, и сказал: благословен Аврам от Б-га Всевышнего, Владыки неба и земли; И благословен Б-г Всевышний, который предал врагов твоих в руку твою…»

Однако Гмара (Нэдарим 32 б) говорит, что за этот, на первый взгляд, благородный поступок Малкицедека ожидало страшное наказание — его потомкам не дано было выполнять функции коэнов. За что же он был наказан? За то, что вначале благословил Авраама и лишь затем — Всевышнего. Негоже сначала благословлять раба и лишь затем — его Господина. Малкицедек, будучи священником, должен был понимать такие вещи…

Один из выдающихся мудрецов, автор книги «Сдэ Хемед» (Асифат диним, Брахот 1:45) приводит интересное замечание, которое имеет прямое отношение к нашему вопросу. Он говорит: некоторые галахические авторитеты считают, что необходимо сначала произнести благословение на спиртной напиток, который собираются пить, затем отпить немного, чтобы не было большого перерыва между благословением и питьем, а только потом сказать друг другу: «Лехаим».

Необходимо поступать именно так, чтобы избежать ошибки Малкицедека: ведь если сначала сказать «лехаим», а затем сказать произнести благословение на вино, получится, что сначала благословляют раба, а только затем — Господина. Это мнение приводится также в книге «Каф а-Хаим» (Орах Хаим 175:55) и книге «Микрэй Кодеш» (Йамим Нораим 7; Рав Цви-Песах Франк, 1873-1960). Кроме того, если человек сначала получит наслаждение от еды или напитка, он сможет затем благословить других более эффективно. Вспомним: Ицхак, прежде чем благословить Эйсава, попросил того приготовить ему специальное угощение.
С уважением, Яков Шуб

Добавлено: 15 янв 2018, 00:21
Noahid
Итак, сейчас получил ответ на свой вопрос о вегетарианстве и, как и обещал, публикую его здесь.

... У меня вот такой вопрос: Мы знаем, что Тора дана навечно и положения ее неизменны. В Торе довольно подробно описаны жертвоприношения. Т.е. можно сделать вывод, что люди всегда будут приносить жертвоприношения, тем более после прихода Машиаха и восстановления Храма, надеюсь увидеть это своими глазами при своей жизни. Однако, встречал мнения, что в будущем все люди станут вегетарианцами. Как же тогда положение Торы и вопрос приношения жертв? Спасибо за ответ.
Отвечает Рав Мучник Меир:
Здравствуйте, Дмитрий!

Вы задаете хороший вопрос, ответ на который неизбежно затрагивает комплексные темы. Попробуем, насколько возможно, разобраться.

О том, что после прихода Машиаха и восстановления Храма действительно будут восстановлены жертвоприношения, написано буквально повсюду.

В Пророках, например, читаем (Йешаяу 56:7): «И приведу их на Мою святую гору, и порадую их в Моем доме молитвы; их всесожжения и жертвы [будут] в благоволение на Моем жертвеннике».

В молитве Шмоне Эсре, которую мы произносим три раза в день, в благословении рце говорится: «Возврати служение в Святилище, Твой дом, и огнепалимые жертвы Израиля и молитву их с любовью прими и с благоволением». А в молитве Мусаф, которая добавляется каждый Шабат, Праздник и Рош Ходеш (новомесячье), мы молимся о восстановлении всех дополнительных жертвоприношений, которые положено приносить в соответствующий день: «Приведи нас в Цион, Твой город с ликованием и в Иерусалим, Твой священный Дом с вечной радостью. И там мы совершим перед Тобой наши предписанные жертвоприношения: постоянные жертвоприношения по их правилам и добавочные по их правилам, и добавочное жертвоприношение этого дня…».

Наконец, Рамбам в своем своде законов (законы царей 11:1) пишет: царь Машиах восстановит царство дома Давида, построит Храм и соберет изгнанников народа Израиля. И восстановятся все законы, что были прежде, и будут совершаться жертвоприношения… в соответствии со всеми заповедями, написанными в Торе». Также в законах жертвоприношений (2:14-15) он пишет, что все жертвы, описанные в книге пророка Йехезкеля, относятся к инаугурации Третьего Храма.

Ну и так далее. Таким образом, сомнений тут быть не может.

Теперь по поводу вегетарианства.

Прежде всего, в том смысле, в каком оно понимается сейчас, вегетарианство не совсем совпадает с идеями Торы. Вегетарианцы отказываются от животной пищи на том основании, что убивать животных так же «негуманно», как и убивать людей. Однако это не совсем так.

Человека нельзя убивать потому, что Б-г дал ему жизнь в этом мире с целью: используя свою свободу выбора, он должен делать добро, совершенствовать мир и себя, и таким образом зарабатывать вечную награду в Будущем мире. Убить человека - значит лишить его этой возможности. Поэтому этого делать нельзя ни на каких основаниях.

Животное не обладает свободой выбора в той же мере, для него не существует понятий добра и зла, между которыми оно могло бы выбирать, оно движимо инстинктами. Поэтому цель его жизни несколько иная - служить человеку: либо непосредственно, либо быть частью окружающего его красивого и разнообразного мира, частью баланса природы. И один из важных способов служения человеку – его питание: так животное укрепляет тело человека, дает ему силы и тем самым фактически помогает ему в исполнении его роли - делать добро, совершенствовать мир и собственную душу. Так душа животного тоже может обрести какой-то уровень совершенства вместе с душой человека. При этом, да, необходимо сохранять гуманность на максимально возможном уровне: не мучить животное зря и забивать его самым безболезненным способом, каким и является Шхита.

В то же время, даже по Торе запрет употреблять в пищу животных в принципе возможен. Так, сотворив человека, Б-г изначально разрешил ему есть только растения, но не животных (Берешит 1:30). Потому что на том этапе употребление мяса животного в пищу не было столь важным для человека. До Потопа вся природа мира была иной - более благоприятной для человека, ради которого была создана. Климат был более умеренным и пища более здоровой. Хотя растительная пища менее питательна, чем животная, тем не менее, питаясь только растениями, люди до Потопа жили гораздо дольше, чем в последующие эпохи. Таким образом, растительной пищи было вполне достаточно для здорового питания человека.

Поэтому и убивать животных ради употребления в пищу не было разрешено. Как отмечает Рамбан, все-таки животные тоже являются живыми существами и обладают какой-то степенью свободы выбора, они могут выбирать свои действия (в отличие от растений, которые даже такой свободой не обладают, хотя тоже, строго говоря, являются живыми организмами). Поэтому на том этапе употребление животных в пищу не было достаточно важным для человека, чтобы ради этого их можно было убивать.

Но потом человек злоупотребил предоставленными ему благоприятными условиями жизни и вместо того, чтобы совершенствовать себя и мир, напротив, деградировал сам и наполнил мир насилием. Поэтому Б-г уничтожил людей вместе с их миром в Потопе, а в восстановленном заново мире создал гораздо менее благоприятные для человека условия жизни. Тогда растительной пищи стало недостаточно даже для поддержания менее короткой жизни человека. Поэтому ему было разрешено убивать животных ради употребления в пищу: теперь это важный способ служения животного человеку.

Но есть и еще один важный способ подобного служения: когда человек приносит животное в жертву Б-гу, оно помогает ему сблизиться с Ним. Ведь именно в этом заключается смысл жертвоприношения: означающее его слово корбан связано со словом курва - «близость». Когда жертвуешь ради кого-то чем-то ценным (а животное дорогое и полезное), то тот, ради кого ты сделал жертву, становится еще более дорогим и близким. Так животное тоже способствует совершенствованию души человека и его сближению с Б-гом.

И этой важной цели жертвоприношение служило уже с самого мироздания, в этом плане не было разницы между эпохами до и после Потопа. Изначально употреблять животных в пищу было необязательно, достаточно было и растений, но альтернативы жертвоприношениям не было. Поэтому в Торе написано, что жертву приносил Эвель (4:4), а, по словам мудрецов (Шабат 28б), принес ее и сам Адам.

Таким образом, по идее, нет противоречия между запретом употребления животных в пищу и приношением их в жертву: именно так, в частности, было до Потопа.

От прошлого - к будущему. По словам мудрецов (Рамбан Дварим 30:6 и др.), в результате Избавления мы вернемся на изначальный духовный уровень Адама. Означает ли это также восстановление запрета убивать животных с целью употребления в пищу?

Подобное мнение высказывает один из современных раввинов, его Вы, возможно, и слышали. В большинстве классических комментариев об этом ничего не написано. Но, по логике, не исключено. Ведь причиной изначального запрета были благоприятные природные условия, в которых растительной пищи было достаточно для питания. Все это изменилось после Потопа, но в эпоху Машиаха, по словам мудрецов, возвратится к прежнему состоянию (см. Сфорно, Берешит 8:21; Шла, Бейт Давид 44-47).

На более глубоком уровне такие мудрецы, как Аризаль, объясняют: употребление животных в пищу, особенно праведником – это сбор и исправление заложенных в них «искр (ницоцот) святости», перемешанных с менее чистыми духовными компонентами. При употреблении полезная часть еды усваивается человеком и становится частью его самого, а нечистая смесь отбрасывается. Но до греха Адама животные и сами по себе были чистыми: когда Адам дал им всем имена (Берешит 2:19), отражающие их сущность, он не просто определил эту сущность, но и довел ее до совершенства. А в таком состоянии животные не нуждались в исправлении, и их не было смысла есть.

По той же причине тогда среди животных не было хищников. И, по словам мудрецов, к такому состоянию они вернутся в будущем. В своем знаменитом пророчестве Йешаяу говорит (11:6): «И волк будет жить вместе с ягненком и т. д.». Согласно Рамбаму (законы царей 12:1), под «животными» здесь подразумеваются разные народы, которые сегодня ведут себя, как хищники: в будущем они станут мирными и «травоядными». Но, согласно Рамбану (Ваикра 26:6), имеются в виду буквально животные, и данное пророчество соответствует обещанию Б-га евреям (там же): в случае полноценного соблюдения заповедей, «Я устраню хищного зверя с земли». Это значит, что хищные звери перестанут быть таковыми и станут неопасными.

А это, по словам Рамбана, будет означать возврат к изначальному состоянию животных, в котором они находились до греха Адама. На том этапе не только человеку, но и животным было дано питаться только растениями, но не убивать другие живые существа с целью употребления в пищу (Берешит 1:30). И только в результате греха опустился и сам Адам, и зависящий от него мир, включая животных: в них тоже вошло зло. Поэтому среди них появились хищники, и поэтому также появился смысл человеку есть животных, чтобы очистить их от зла. Но в будущем, когда будет исправлен грех Адама, и человек возвратится к своей изначальной непорочности, возвратятся к ней и животные.

А раз так, то и человеку вновь не будет смысла их есть – по этой логике, вроде бы, тоже приходим к такому выводу.

Напрямую, однако, об этом почти никто не говорит, так что трудно утверждать с уверенностью. Как пишет Рамбам (там же 12:2), в отношении будущего можно только толковать отдельные высказывания Пророков, которые обычно поддаются разным интерпретациям, но определить с точностью, что и как произойдет, невозможно, и не стоит слишком этим увлекаться. Основная суть религии в любом случае состоит не в этом, а в соблюдении заповедей Торы и самосовершенствовании здесь и сейчас, а что будет потом – поживем, увидим.

Так или иначе, сближение с Б-гом путем жертвоприношений останется важной целью. Впрочем, если нам интересна конкретика, здесь тоже не все так просто.

А именно: с одной стороны, вышеупомянутые источники и молитвы говорят о восстановлении всех жертвоприношений, и Рамбам тоже приводит законы их всех.

Но с другой стороны, Мидраш Теилим (56) гласит: в будущем все жертвоприношения будут упразднены, кроме жертвы благодарения (Тода). Ибо, помимо нее, все жертвы приносятся с целью искупления за тот или иной грех. Но если в будущем люди вернутся на изначальный уровень Адама, они очистятся от зла и перестанут грешить, поэтому и все эти жертвы больше не понадобятся. Только причины для благодарности Б-гу за все данное нам благо будут оставаться всегда, поэтому всегда будет актуальной жертва благодарения. Аводат а-Кодеш, слова которого приводит Шла (там же 49), добавляет к этой жертве ежедневные всесожжения (Тамид) и добавочные жертвы праздников (Мусаф), исключает же он очистительные (Хатат) и повинные (Ашам) жертвы.

В свете этого Шла (там же 51) заключает, что будут два этапа: на первом, еще до окончательного Избавления будет отстроен Храм, и в нем будут принесены все жертвы, заповеданные Торой, включая и повинные. Но на втором этапе, когда настанет окончательное Избавление, человек возвратится на изначальный уровень Адама, и жертвы, которые приносят для искупления, будут упразднены. Но другие жертвы останутся. И их, как сказано, будут приносить вне зависимости от того, останется ли также в силе разрешение употреблять в пищу животных.

Примерно такую картину можно вывести из тех пророчеств и высказываний мудрецов, что мы получили по традиции. В остальном же, как сказано, поживем – увидим.

С уважением, Меир Мучник

Добавлено: 09 фев 2018, 19:34
Noahid
Позвольте задать несколько вопросов относительно посмертной участи души:

— в каком случае душа перерождается, а когда попадает в рай или ад?

— возможно ли, что душа обречена на вечное пребывание в аду, а не на 1 год? Например, Чикатило, Гитлер и пр.

— как Вы полагаете, почему концепция перерождения души не перекочевала в ислам и христианство, которые многое заимствовали в иудаизме? Спасибо! И.
Отвечает рав Эльяким Залкинд
Уважаемый И.,

Постараюсь ответить на Ваши вопросы о посмертной участи души.

1. Как Вы понимаете, тема перерождения душ сложна, многогранна и относится к сокрытому. Ведь она касается глубинных индивидуальных задач душ несметного количества людей, приходящих в мир, каждый из которых, к тому же, связан с большим числом других людей — близостью корней или всеми «пересечениями» прошлых воплощений и потому — необходимыми будущими отработками. И Владыка всего творения приводит души в мир и уводит из него, возлагает задачи и ждет их исполнения в течение всех лет, дней и мгновений жизни каждого человека, круг за кругом.

Поэтому, пока душа не выполнила все задачи, возложенные на нее в соответствии с ее сутью, и не исправила неправильные решения, а также — пока не исполнила все свои обязанности и не возместила ущерб, нанесенный другим людям, она должна будет приходить снова. (Новый приход в мир — не награда. Напротив, желание души — исполнить всё и не возвращаться в этот «темный» мир, ведь ее «дом» — в высотах).

2. Но определенные нарушения иногда могут быть исправлены страданиями в Геиноме (Аду), и тогда возвращение в мир может и не потребоваться или количество возвращений может быть сокращено. Если же душа чиста (или прошла очищение), но должна в свое время вернуться в мир для продолжения работы, она пока может пребывать в Ган-Эдене (Райском саду). И, если исполнила уже всю работу, будет ожидать там (в близости к Шхине Всевышнего, в изучении мудрости) наступления Грядущего мира.

3. Есть души, которые после ухода из мира нуждаются в очищении и отправляются для этого в Геином, каждая — на свой срок. Некоторые только проходят мимо ворот Геинома, другие входят ненадолго, третьим необходимо более длительное очищение, но не больше года. Однако самые страшные преступники, действительно, могут пребывать там в страданиях до конца времен. А потом, когда будет отменен и сам Геином, они или будут «стерты» вовсе или, все же, продолжат существование.

4. Перевоплощение открыто не упоминается ни в Письменной Торе, ни в Талмуде, традиция о нем передавалась устно и сокрыто, только от наставника — ученику. И хотя об этом было написано в книге Зоар почти две тысячи лет назад, но сама эта книга вскоре после написания была скрыта и вернулась только около тысячи лет спустя, много позже формирования обеих упомянутых Вами религий, и не была известна им.

С уважением, Эльяким Залкинд
https://toldot.ru/urava/ask/urava_9546.html

Добавлено: 09 мар 2018, 18:33
Noahid
Как понимать слова Коэлета: «Время разбрасывать камни и время собирать камни»?

Шалом! Как понимать слова Коэлета: «Время разбрасывать камни и время собирать камни»? Спасибо.
Отвечает рав Нахум Шатхин

Спасибо за интересный вопрос!

Правильно выбранное время для строительства ограды и ее разрушения
«Время разбрасывать камни и время собирать камни» (Коэлет 3:5).
Мидраш «Ялкут Шимони»:
1. «Время разбрасывать камни» — сказано о Моше, который разбил первые Скрижали Завета: «…и бросил он из рук своих скрижали, и разбил их под горою» (Шмот 32:19).


«Время собирать камни» — позже Моше получает приказ вытесать Вторые Скрижали Завета: «И сказал Господь Моше: вытеши себе две скрижали каменные, как прежние, и Я напишу на сих скрижалях слова, какие были на прежних скрижалях, которые ты разбил» (Шмот 34:1).


Раши:


2. «Время разбрасывать камни…» — еврейские юноши уподобляются камням, как сказано: «Разбросаны камни священные по углам всех улиц» (Эйха 4:1). Это намек на разрушение Иерусалимского Храма, когда тела убитых еврейских юношей будут брошены на улицах Иерусалима…
«Время собирать камни» — время собирать евреев из изгнания.


3. По мнению автора «А-Рокеах» стих говорит о стенах дома, пораженного проказой, как сказано: «То прикажет священник выломать камни, на которых язва; и выбросят их вне города на место нечистое» (Ваикра 14:40). «И возьмут другие камни, и вставят на место тех камней, и обмазку другую возьмут, и обмажут дом» (Ваикра 14:42).


Кроме того, по мнению «А-Рокеах», здесь есть намек на скила — забивание камнями. Приговоренного к смерти сталкивают с возвышения. Обычно после такой процедуры человек погибал от перелома шейных позвонков. Но, если оставался жив, то свидетели, на основании показаний которых был вынесен приговор, сбрасывали на него каменную глыбу: «То выведите обоих к воротам того города и побейте их камнями» (Дварим 22:24).


4. Одно и то же действие может быть иногда разрешено, а иногда запрещено. (Нам можно есть молочные продукты, но после мяса молоко некоторое время запрещено. И интимные отношения запрещены супругам, когда жена находится в состояния нида).


Но стих говорит нам не это. Ведь о периодах разрешения и запрета нам и так известно. Главное сообщение: бывают промежуточные ситуации, когда запрет постепенно «ослабевает», скоро он сменится разрешением. И такое состояние несет в себе опасность: человек может разрешить себе то, что еще запрещено. Поэтому, говорит Царь Шломо, пока запрет в силе, нужно выстроить «ограду» — словно из камней. Но, когда время запрета истекло, нельзя устрожать закон и возведенную прежде «ограду» необходимо разрушить.
С уважением, Нахум Шатхин

Добавлено: 04 авг 2019, 21:27
Noahid
Вопрос. Многие мои друзья уже имеют татуировки, я тоже подумываю об этом. Скажите, а как иудаизм относится к татуировкам? И еще перманентный макияж — это тоже считается татуировкой?
Отвечает рав Яков Шуб

Большое спасибо за Ваш актуальный вопрос. До недавнего времени молодым людям — евреям — не нужно было долго объяснять, почему нельзя делать татуировку. Для одних было достаточно того, что это написано в Торе прямым текстом: «И царапин по умершим не делайте на теле вашем, и наколотой надписи не делайте на себе. Я — Б-г» (Ваикра 19:28).

Интересно, что даже консерваторы и реформисты никогда не посягали на данный запрет. Другим пример дедушек и бабушек, прошедших ужасы концентрационных лагерей, не давал надругаться над своим телом так, как это делали нацистские преступники. Третьих останавливал распространенный миф о том, что людей с татуировками запрещено хоронить на еврейском кладбище. И хотя данное предположение безосновательно с точки зрения еврейского закона, в США существуют некоторые частные похоронные общества, внутренней политикой которых является не хоронить людей с татуировками на еврейском кладбище.

В настоящее время в США около 35% молодых людей в возрасте от 16 до 35 лет имеют татуировки и, к сожалению, евреи в их числе. В Израиле и России ситуация не сильно отличается в лучшую сторону. Существует даже особая мода на использование еврейской символики и даже цитат из Танаха (!) в татуировках. Это, якобы, позволяет человеку выразить себя и приближает его ко Вс-вышнему. Фанатичное желание подражать нееврейским поп-звездам заставляет еврейских парней и девушек забывать о своих истоках.

Приведем несколько объяснений наших мудрецов о причинах данного запрета.

Рамбам, выдающийся еврейский мудрец, живший в 12-ом веке, объясняет, что данное действие напоминает обычай идолопоклонников делать татуировки в знак покорности и «принадлежности» своему идолу. Подобно тому, как хозяин клеймит свой скот, чтобы не перепутать его с чужим. И, как любой обычай идолопоклонников, данное действие запрещено для евреев.

Сфорно, выдающийся еврейский мудрец (15-ый век, Италия), в своем комментарии к Торе пишет, что уникальным и единственным знаком на нашем теле, олицетворяющим союз Вс-вышнего с еврейским народом, является брис-мила (обрезание). Наличие какого-либо другого знака на теле ослабляет и обесценивает существующий уникальный знак.

Рав Шимшон-Рэфаэль Гирш, выдающийся раввин (19-ый век, Германия), в своем комментарии к Торе связывает этот запрет с тем, что человек был создан по образу и подобию Вс-вышнего. Это, конечно же, не означает, что человек внешне похож на Вс-вышнего, однако говорит о том, что человеческое тело является совершенным и уникальным Его творением. Мидраш говорит, что наш праотец Авраам «определял» заповеди, вдумываясь в строение своего тела. Как написано в книге Йов (19:26): «И в плоти своей вижу Б-га». Строение человеческого тела «продумано» до мельчайших деталей и позволяет человеку выполнять свое предназначение с максимальной эффективностью. Любое внешнее вмешательство, даже с целью «усовершенствовать», в сущности, является нарушением уникального Б-жественного плана.

Теперь перейдем к вопросу о перманентном макияже. Сама процедура перманентного макияжа заключается в том, что по заранее нарисованному контуру с помощью иглы специальный пигмент вводится в средний слой кожи — «дерму». По прошествии 2—3 лет изображение постепенно сходит из-за регенерации кожи и выцветания пигмента.

Существует несколько отличий между обычной татуировкой и перманентным макияжем: во-первых, пигмент не вносится так глубоко, как при обычной татуировке; во-вторых, изображение не остается навсегда, как при обычной татуировке; в-третьих, изображение подчеркивает лишь контуры лица, в то время как обычная татуировка состоит из букв, знаков и рисунков. Однако даже совокупность этих отличий не является достаточным основанием, чтобы разрешить данную процедуру — поскольку принципиально она не отличается от нанесения татуировки: и то, и другое представляет собой введение пигмента внутрь кожи. Поэтому существуют мнения, что в силу упомянутых отличий нанесение перманентного макияжа будет нарушением запрета мудрецов, а не запрета Торы. Однако, в соответствии с большинством мнений, данная процедура запрещена Торой как разновидность татуировки.

С уважением, Яков Шуб

Добавлено: 11 май 2020, 04:58
Noahid
Шалом! Насколько мне известно, есть 3 запрета, о которых сказано, что их нельзя нарушить даже под угрозой смерти: убийство, идолопоклонство и разврат (недопустимые связи, см. Ваикра 18). Есть мнение, что в их число входит и злословие. Что касается убийства, идолопоклонства и злословия, мне ясен ущерб, который они наносят мирозданию, и, соответственно, причина столь строгого к ним отношения. Однако неясно, какой ущерб причиняют миру запрещённые связи или чем они противоречат представлению о Б-жественном? Если скажете, что это «оскверняет» (מטמ&#1488 ;) душу, то ведь и свинина «оскверняет» душу.

Я пытался размышлять, но не могу понять, что такого ужасного в этом грехе. Ясно, что он разрушает семьи и отнимает время, но почему именно за это — умереть, но не нарушить? Должно быть что-то глубокое, чего я не понимаю. Спасибо, с большим уважением… М.
Отвечает рав Эльяким Залкинд

Небольшое предисловие. Сказано в Талмуде (Санедрин 72а): «Если говорят человеку: нарушь заповедь — и не будешь убит, все заповеди Торы пусть нарушит и не будет убит. Кроме запретов идолопоклонства, разврата и кровопролития».

Раши объясняет, что Всевышний разрешил нарушить остальные заповеди в ситуации угрозы жизни потому, что человек должен «жить по заповедям, а не умереть за них» — Он дорожит нашей жизнью.

Если так, нужно понять, в чем особенность этих трех запретов, почему о них не сказано «жить по заповедям». И дело здесь не в строгости наказания за их преднамеренное нарушение (вплоть до лишения жизни судом Небес или решением земного суда). Есть и другие запреты, за нарушение которых полагается такое наказание, и, тем не менее, Всевышний предписал нарушить их, если жизни человека угрожает опасность.

Маараль из Праги в своей книге Нэцах Исраэль (гл. 4) касается этого вопроса, говоря о причинах разрушения Храма. Сказали мудрецы (Йома 9 б), что Первый Храм был разрушен именно из-за этих трех страшных преступлений, ставших «распространенной практикой». Маараль объясняет, почему это случилось. Ведь благодаря Храму было возможно Б-жественное присутствие (Шхина) в еврейском народе. Шхина могла пребывать лишь в чистом, освящённом месте. Поэтому, когда люди загрязнили, осквернили себя этими преступлениями, каждое из которых Тора называет «нечистотой» (тум-а), они потеряли право на явное присутствие Всевышнего среди них, возможное благодаря Храму. Поэтому Храм был разрушен.

Однако Маараль «углубляет» свое объяснение. Состояние Храма однозначно зависит от состояния людей, человека. Человек же состоит (по наиболее общей «схеме») из трёх сил: разума, души и тела (коах а-сэхель, а-нэфеш вэ-а-гуф). И три страшные преступления поражают эти три части.

Идолопоклонство разрушает силу и чистоту разума (подменяя истинные представления плодами воображения). Разврат, связанный с телесными вожделениями, оскверняет и разрушает тело. Кровопролитие — душу (ведь душа соединяется с телом через кровь, и кровопролитие, убийство, разрушает связь души с телом; поэтому, мера за меру, разрушается душа того, кто совершил это преступление). И, поскольку сущность человека была поражена этими преступлениями во времена Первого Храма, был разрушен и сам Храм, существование которого обусловлено состоянием человека.

И ещё углубляет Маараль свое объяснение: сам Храм подобен человеку.

Перескажем его слова (близко к тексту, но в сокращении, поэтому желательно, если есть такая возможность, посмотреть в самой книге):

Есть множество творений в мире, но избрал Творец из всего, что есть на земле, человека для служения Себе. И так же из множества мест на земле избрал Он одно место, место для Храма. И, как вложил Всевышний душу в человека, искорку от славы Своей, так озарил Он Храм Своей славой и светом. И потому святой Храм, предназначенный для раскрытия в нём драгоценности — Славы и присутствия Всевышнего, подобен полностью «храму» человека, в котором также есть драгоценность — Слава души.

И в «храме» человека есть три стана, каждый из которых должен быть чист и освящен. Место пребывания одного связано с печенью (и нижней частью тела). В этом стане — естественные силы человека, силы питания, роста, порождения и т.д. Второй стан — в сердце, с ним связаны силы эмоций. Третий — в мозге, там мышление, память, знание. Так и у Храма три стана: Йерушалаим, Храмовая гора, сам Храм. Душа человека в трёх своих проявлениях (нэфеш, руах, нэшама) присутствует в трёх станах человека, подобно присутствию Всевышнего, Шхине, в Храме.

Когда же были осквернены грехами людей три части «храма» человека: стан естественных сил — запретными вожделениями, приведшими к разврату, стан сердца — местью, враждой, приведшими к кровопролитию, стан мозга и разума — иллюзиями чужих верований и служений, доведших до идолопоклонства, — были утрачены совершенство и чистота человека, необходимые для пребывания в своих станах сил его души. Тогда и Шхина оставила свой стан и был разрушен Храм, подобный во всём человеку.

И надлежит человеку, поскольку он подобен святому Храму, освящать себя и удаляться от вещей, загрязняющих душу, которая пребывает в «храме» человека. И освящение его (тоhорато) осуществляется посредством отделения от трех преступлений — от чуждого служения, от запрещённых связей и от кровопролития. Так, что остаётся «храм», предназначенный для присутствия всех частей души человека, святым и чистым (кадош вэ-таhор).

Итак, мы пересказали объяснение Маараля. Добавим только, что в той же главе Маараль говорит и о причине разрушения Второго Храма. Это было упомянутое Вами четвертое нарушение — злословие и вызванная им напрасная ненависть.

Думается, что объяснение Маараля зацаль может служить ответом на Ваш вопрос. Разврат не в меньшей мере, чем два других страшных преступления, противоречит замыслам Творца, раскрытию Его присутствия в мире. Приносит великий ущерб: разрушение святости, места пребывания Шхины, гибель несчетного числа людей, изгнание уцелевших, рассеяние их по всему миру. И до сих пор продолжается «сокрытие». Нарушение этого запрета также приводит к разрушению самого человека, его тела, его души.

Поэтому открыл нам Творец, что нарушение этого запрета (как и двух других) не похоже на нарушение остальных заповедей Торы. Остальные заповеди человек обязан нарушить, чтобы сохранить жизнь, так как Всевышнему дорога живая душа человека в этом мире. Но эти три преступления разрушают самого человека, совершающего их, его тело и его душу. Всевышний открыл нам, что правильнее пожертвовать жизнью, но сохранить душу, сохранить человеческую суть.

В заключение стоит добавить: обратите внимание, что в главе Ахарей мот (Ваикра 18), где перечисляются все виды запрещенных Торой связей, именно о них сказано: «И храните Мои законы… и не совершайте того… чтобы не исторгла вас эта земля».

И еще, в Йом-Кипур, день раскаяния и возвращения к Творцу, читают именно эту главу Торы — о запрещенных связях. Как видно, это преступление является корнем многих других преступлений, приводящих, в том числе, и к идолопоклонству, и к кровопролитию.

Присутствует этот запрет и в Десяти речениях, «концентрированном выражении» всех заповедей Торы (лё тин-аф).

Более подробно о разрушительном воздействии этого преступления на людей и мироздание см. комментарии на главу Ахарей мот: Рамбан, Рабейну Бхаей, в книгах, объясняющих заповеди.

Каково конкретное содержание этого запрета в соответствии с Торой и постановлениями мудрецов — отдельная галахическая тема.

Добавлено: 11 май 2020, 04:58
Noahid
Я читал выдержки из Талмуда касательно других народов: «Вы все, евреи, вы люди, а прочие народы не люди»! Это же отвратительно! За людей их не считаете. Это, по сути, объявление войны всем неевреям. Заранее спасибо за ответ.
Отвечает рав Ашер Кушнир
Да, говорит в Талмуде Рабби Шимон Бар Йохай, живший около 2000 лет назад, так: «Вы называетесь человеком, а народы мира не называются человеком» (Трактат «Баба Меция» стр. 114).

...

К сожалению, поверхностное прочтение приводит к тому, что вырванная из контекста цитата из Талмуда понимается, как сердцу хочется.

...

Но давайте перейдём к сути Вашего вопроса и внимательно обратимся к самому тексту.

В первую очередь к переводу.
В тех источниках, которые обвиняют Талмуд, переводят так: «Вы все, евреи, вы люди, а прочие народы не люди».

А в оригинале: «Вы называетесь человеком, а народы мира не называются человеком».

На первый взгляд смысл такой же, но на самом деле эта неточность в переводе искажает всю мысль. А откуда она появилась?

Переводчик искал возможность избавиться от, на первый взгляд, «грамматической ошибки» оригинала: несоответствия между множественным числом «вы» и единственным — «человек»? Но неужели Рабби Шимон Бар Йохай не знал грамматику? По-видимому, знал, ведь всё остальное писал без ошибок. А если сформулировал именно так, значит этим намекал на истинный смысл сказанного.

Тора привносит в жизнь Еврея особенное понятие — взаимная ответственность.Точнее, это не понятие, а обязанность. Судьба каждого еврея и то, что с ним происходит, касается не только лично его, но и всего еврейского народа.

А есть ли такая обязанность у народов мира? Нет! К примеру, если схватят какого-то человека по злому навету, то, по-видимому, все, кто его знает, возмутятся и поднимут протест. Но остальные жители города проявят лишь сочувствие. За пределами города поинтересуются. А уж в других странах это просто судебная хроника. Так устроена природа человека во всём мире… Но не так у евреев.

Вот это и имел в виду Рабби Шимон Бар Йохай.

Он обращается к еврейскому народу и говорит: вы называетесь человеком (в единственном числе), потому что, когда плохо одному еврею, то все остальные, от Аляски и до Австралии, как единый организм, единым сердцем переживают за этого еврея и стараются ему помочь (и так было до последнего времени, столько, сколько евреи жили еврейской жизнью); а народы мира не называются человеком, а называются людьми (во множественном числе), ведь нет у них никаких повелений взаимного поручительства…

Смысл Торы скрыт от посторонних глаз, поэтому, если мы будем её учить, а не читать, то мысли о войне не придут в голову.

Добавлено: 11 май 2020, 05:02
Noahid
Что вы думаете о учении Рава Лайтмана? В.
Отвечает рав Бенцион Зильбер
Уважаемый В.!

То, чему учит Лайтман, это не та Каббала, которую мы получили со всей Торой на горе Синай, и не это пути изучения Каббалы. Мой отец, рав Ицхак Зильбер зацал, очень сожалел о таком «обучении».

Читайте интересную статью рава Ашера Кушнира на эту тему: Каббала! Каббала? - https://toldot.ru/kabbalah.html

С уважением, Бен-Цион Зильбер

Re: Познавательные ответы раввинов

Добавлено: 17 мар 2023, 17:59
Noahid
Как зовут Бога?
Этот вопрос, как зовут Б-га в иудаизме, уже задал Моше-рабейну — самому Всевышнему (Шмот 3, 13):

«И сказал Моше Б-гу: вот, я приду к сынам Израиля и скажу им: “Б-г отцов ваших послал меня к вам”. А скажут мне они: “Как Ему имя?” Что сказать мне им?».

На это Всевышний ему ответил (стих 14):
«…Я Сущий, Который пребудет. И сказал: так скажи сынам Израиля: Вечносущий (Йуд-Кей-Вав-Кей) послал меня к вам».

Объясняет мидраш (Шмот Рабба 3):
«Сказал рабби Аба бар-Мемель: Сказал Всевышний Моше:

“Моё Имя ты хочешь узнать?
По деяниям Моим называюсь Я.
Иногда называюсь Б-гом Всемогущим (Кель Шакай),
[иногда] Господом Воинств (а-Шем Цваот),
[иногда] Б-гом (Элоким),
[иногда] Йуд-Кей-Вав-Кей (а-Шем, четырёхбуквенное непроизносимое Имя Всевышнего).

Когда сужу Свои творения, Я называюсь Б-г,
когда иду войной против преступающих, называюсь Господом Воинств,
а когда взыскиваю за грехи человека, называюсь Б-гом Всемогущим.
А когда милую Мой мир, Я называюсь а-Шем, потому что это Имя означает только качество милосердия, как сказано (Шмот 34, 6): а-Шем, а-Шем, Б-г жалостливый и милосердный”.

[Поэтому и ответил Господь Моше: ] “Я Сущий, Который пребудет (т.е., Я буду Таким, Каким буду в то время)” — “по деяниям Моим называюсь Я”».
Отвечал рав Куклин.