РАБИ ЯКОВ ЭМДЕН— «ОБ ИЕШУА А-НОЦРИ»
Раби Яков Эмден (1698-1776) - величайший европейский раввин 18 века, возглавлявший общину Гамбурга, Алтоны и Амстердама, автор десятков книг по иудаизму. Написал письмо об Иисусе, в котором он взглянул на него совсем иными глазами, чем большинство раввинов.
Вот его обращение:
«Мы иудеи, считаем, что Иешуа а-Ноцри, известный как Иисус, был религиозным, правоверным иудеем, человеком прямым и праведным, призывавшим, также как его апостолы, в особенности Павел, к соблюдению нашей Торы и заповедей. Он жил много веков назад, и за это время многое из его учений забылось, а многое было извращено или не так понято. Даже в нашей Торе, есть девять отличий. Свитки наши отличаются от свитков Торы йеменских еврейских общин восемью буквами и одним словом . И Евангелия тоже, как мы считаем, содержат в себе противоречия и ошибки. Авторы Евангелий не были апостолами, т.к. апостолы говорили на арамейском языке, а греческого языка, на котором Евангелия написаны, не знали. А где же оригиналы Евангелий, на их родном арамейском языке? Почему их нет?
Я не знаю, кто писал эти книги, но даже в них есть много свидетельств тому, что Иисус и его апостолы были за соблюдение Торы и заповедей Моисея. Даже авторы Евангелий пишут, что иудею нельзя отходить от заповедей Торы.
Об этом пишет апостол Павел в Послании к Галатам:
«Вот, я, Павел, говорю вам: если вы обрезываетесь, не будет вам никакой пользы от Христа. Еще свидетельствую всякому человеку обрезывающемуся, что он должен исполнить весь закон».
Что эта фраза означает? Что к обрезанным иудеям, заключившим завет с Богом, Иисус не принес ничего нового, не сказал чего-то, что не было сказано до него. Он сказал подставляйте щёку врагам, любите и прощайте врагов.
Христиане думают, что это новое, но задолго до него это сказал пророк Иеремия:
«Благо тому, кто терпеливо ожидает спасения от Господа... Полагает уста свои в прах, помышляя: “может быть, еще есть надежда”; подставляет щеку свою бьющему его».
В основном же Иисус, принес свет Торы и заповедей Ноя народам мира, ранее, пребывавшим в неведении и тьме идолопоклонства и жестокости. К сожалению мудрых и знающих людей мало в каждом народе!
Мой народ, гонимый и измученный не исключение. Мало кто среди иудеев знает о том, что Иисус был богобоязненным, хорошим, добрым и особенным человеком. Он и в мыслях не имел менять закон Моисея или отменить его! О чём он сам неоднократно говорил. И эти его слова также попали в Евангелия.
Иисус сказал: «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить. Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна иота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все. Итак, кто нарушит одну из заповедей сих малейших и научит так людей, тот малейшим наречется в Царстве Небесном». Тоже самое написано в Евангелие от Луки. Обрaщаясь к народу, Иисус сказал о законе иудейском: «Но скорее небо и земля прейдут, нежели одна черта из закона пропадет».
Из всего этого видно, что Иисус был благочестивым и праведным человеком....
Если я скажу, что среди иудеев мало людей презирающих другие религии, и считающие свою единственно верной, то я солгу. Конечно же, как среди любого народа, это так. Люди везде похожи. Большинство не пытается понимать эти вопросы глубоко, и имеет поверхностное представление о других религиях, и о христианстве. Иудейский монотеизм суров и бескомпромиссен. Иудеи действительно презирают всех, кто в их понимании поклоняется идолам.
Когда иудеи сталкиваются с концепцией бого-человека, они считают, что христиане поклоняются человеку Исусу, как Богу. И это вызывает у них отторжение и негативные эмоции. Действительно есть иудеи, которые презирают Иисусa, Мирьям и апостолов. Это к сожалению так, и такое неправильное и ошибочное поведение бытует среди простого народа.
Иисус, как я сказал был праведным и богобоязненным человеком, учившим, и призывавшим к добру. Его мать Мирьям, также была порядочной и хорошей женщиной. Равно как и его отец Иосиф, и все апостолы. Но иудеи настолько не приемлют поклонение Иисусу, и почитание его матери, и апостолов, что из-за неприятия этой практики, они решили, что и сам Иисус, его мать, и апостолы были грешны, что конечно же не так....
Иудеи издревле грешили. Мы сделали золотого тельца вскоре после выхода из Египта. Многие считали Моисея богом, и поэтому Бог приказал спрятать его могилу, дабы ему не начали молиться и служить. Были такие, которые молились ему, и поклонялись ему, но хвала Творцу, что эти люди не стали доминировать в народе. Но если, возникла бы секта иудеев, объявившая пророка Моисея богом, то это не означало бы, что сам Моисей был грешником, упаси Бог. Это лишь означало бы, что эти люди ошиблись, и сделали из святого и великого человека — Богом.
Так же обстоит дело, как мне кажется, и с Иисусом. Он не виноват в том, что его доброту, любовь к людям, особые способности, а может и чудеса, объяснили тем, что он Бог... Людям всегда легче верить в бога-человека, чем в необъятного и невидимого Бога, который не человек...."
РАБИ ЯКОВ ЭМДЕН— «ОБ ИЕШУА А-НОЦРИ»
-
Aminad Gugaeva
- Сообщения: 115
- Зарегистрирован: 28 апр 2018, 07:11
-
Андрей Дубин
- Сообщения: 1106
- Зарегистрирован: 04 фев 2017, 14:38
[quote=""Aminad Gugaeva""]РАБИ ЯКОВ ЭМДЕН— «ОБ ИЕШУА А-НОЦРИ»
Раби Яков Эмден (1698-1776) - величайший европейский раввин 18 века, возглавлявший общину Гамбурга, Алтоны и Амстердама, автор десятков книг по иудаизму. Написал письмо об Иисусе, в котором он взглянул на него совсем иными глазами, чем большинство раввинов.
[/FONT][/quote]
Такие и подобные тексты читать приходилось не раз.
Создаётся такое впечатление что такое говорит человек ,находящийся в прямой зависимости от христиан,есть и ещё причины.
Но всё подобное НЕ позиция иудаизма.
Это всё частные мнения,и только.
Раби Яков Эмден (1698-1776) - величайший европейский раввин 18 века, возглавлявший общину Гамбурга, Алтоны и Амстердама, автор десятков книг по иудаизму. Написал письмо об Иисусе, в котором он взглянул на него совсем иными глазами, чем большинство раввинов.
[/FONT][/quote]
Такие и подобные тексты читать приходилось не раз.
Создаётся такое впечатление что такое говорит человек ,находящийся в прямой зависимости от христиан,есть и ещё причины.
Но всё подобное НЕ позиция иудаизма.
Это всё частные мнения,и только.
-
Андрей Дубин
- Сообщения: 1106
- Зарегистрирован: 04 фев 2017, 14:38
[quote=""Noahid""]полностью согласен.[/quote]
Но скорее всего это чистой воды христианская подделка под имя этого человека,потому что первые же несколько слов ставят всё на своё место.
Вот например этот писатель пишет :"...«Мы иудеи, считаем, что Иешуа а-Ноцри, известный как Иисус, был религиозным, правоверным иудеем, человеком прямым и праведным, призывавшим, также как его апостолы, в особенности Павел, к соблюдению нашей Торы и заповедей. ...
Но это очевидная и прямая лож !!!
Потому что иудеи так НЕ считают.
Правоверным иудеем Иисус не был ( это очевидно из тех греческих писаний под названием "Евангелия") и по законам Б-га он заслужил честно себе смертную казнь.
Как и последователь того человека ,Савл-Павел так же честно и заслуженно заслужил себе такую участь .
Не было ,мне кажется,в истории Израиля более злостных людей чем тот человек и Шауль-Павел-Савл (да сотрутся их имена).
Они были отступники,миним,а не как говорит писавший этот текст человек :"...правоверным иудеем, человеком прямым и праведным, призывавшим, также как его апостолы, в особенности Павел, к соблюдению нашей Торы и заповедей. ..."
Они призывали как раз к нарушениям и забвению законов Б-га в Торе,и служению себе.
В общем на 99,9 процентов это христианская ,очередная, сказка.)))
Или текст написан под пытками христиан,на дыбе.
Но скорее всего это чистой воды христианская подделка под имя этого человека,потому что первые же несколько слов ставят всё на своё место.
Вот например этот писатель пишет :"...«Мы иудеи, считаем, что Иешуа а-Ноцри, известный как Иисус, был религиозным, правоверным иудеем, человеком прямым и праведным, призывавшим, также как его апостолы, в особенности Павел, к соблюдению нашей Торы и заповедей. ...
Но это очевидная и прямая лож !!!
Потому что иудеи так НЕ считают.
Правоверным иудеем Иисус не был ( это очевидно из тех греческих писаний под названием "Евангелия") и по законам Б-га он заслужил честно себе смертную казнь.
Как и последователь того человека ,Савл-Павел так же честно и заслуженно заслужил себе такую участь .
Не было ,мне кажется,в истории Израиля более злостных людей чем тот человек и Шауль-Павел-Савл (да сотрутся их имена).
Они были отступники,миним,а не как говорит писавший этот текст человек :"...правоверным иудеем, человеком прямым и праведным, призывавшим, также как его апостолы, в особенности Павел, к соблюдению нашей Торы и заповедей. ..."
Они призывали как раз к нарушениям и забвению законов Б-га в Торе,и служению себе.
В общем на 99,9 процентов это христианская ,очередная, сказка.)))
Или текст написан под пытками христиан,на дыбе.
Последний раз редактировалось Андрей Дубин 06 май 2018, 08:14, всего редактировалось 3 раза.
-
Андрей Дубин
- Сообщения: 1106
- Зарегистрирован: 04 фев 2017, 14:38
Михаил Носоновский (США)
Яков Эмден против Йонатана Эйбешеца
Конфликт мудрецов и противоречия в еврейском обществе
Содержание
Саббатианское движение
Яков Эмден
Ионатан Эйбешец
Психоаналитический и социальный аспекты деятельности Эмдена
Особенности воззрений Якова Эмдена
Спор Эмдена с Эйбешецем и противоречия в еврейском обществе XVIII-XIX веков
Саббатианское движение
Огромное влияние на внутреннюю жизнь еврейских общин в XVII-XVIII веках оказало саббатианство. Саббатай (Шабтай) Цви родился в 1626 г. в Измире (Смирне) в Оттоманской империи. В молодости он отличался набожностью и аскетическим образом жизни, был знатоком каббалы и талантливым оратором. Сначала в его окружении, а затем среди все более широкого круга евреев стал распространяться слух о том, что он Мессия, царь-избавитель, который освободит еврейский народ и восстановит Иудейское царство. В 1665 г. еврейская община Газы провозгласила его Мессией. Слух о Шабтае Цви далеко перешагнул границы Турецкой империи, на него возлагали надежды в разных частях еврейского мира, от Курдистана и Йемена до Венеции, Амстердама и Нового Света. Еврейские общины вводили посвященные ему молитвы, отменяли посты 9 ава, 17 тамуза и 10 тевета. В 1666 г., когда многие, на основании каббалистических толкований, ожидали открытого прихода мессии, Шабтай, поощряемый своими сторонниками, прибыл в Стамбул для встречи с султаном. Турецкие власти арестовали Шабтая и насильственно обратили его в ислам. В заточении или почетной ссылке он прожил еще 10 лет. После отступничества популярность его значительно упала, большинство еврейских общин объявили его лже-мессией и предали херему его сторонников, немногочисленные группы которых продолжали ожидать возвращения Шабтая даже после его смерти.
Еврейское мессианское движение не случайно возникло именно в середине XVII века. К этому времени цфатская или практическая каббала Исаака Лурии получила широкое распространение по всему еврейскому миру. Одним из ее направлений было учение об исправлении мира (тиккун) и попытки практического приближения конца дней. Одновременно происходили перемены и в жизни евреев. Еврейские общины в XVII веке стали менять свою организацию, изменилась и роль их руководства. Если раньше галахические постановления выносили раввины в каждой общине, используя Талмуд для решения практических галахических проблем, то теперь книга «Шулхан-Арух» стала источником практической галахи. Происходили перемены и во внешнем мире. В Европе в результате великих географических открытий, развития книгопечатания, техники, рушился старый феодальный мир. Ожидание конца света было крайне велико среди как евреев, так и христиан, и стало значительным политическим фактором. Вот только один пример. Около 1650 г. амстердамский раввин Менаше бен Исраэль обратился к Оливеру Кромвелю с призывом допустить в Англию евреев, дабы не препятствовать осуществлению пророчества о том, что евреи в конце дней расселятся по всем странам мира. При этом он ссылался на то, что во вновь открытых странах – Индии и Америке – обнаружены евреи (некоторые ученые и богословы считали, что индейцы - потомки десяти израилевых колен), и лишь Англия остается единственной страной без евреев [1]. Очевидно, подобная аргументация считалась вполне серьезной. Не последнюю роль в еврейских мессианских настроениях сыграло и разрушительное многолетнее восстание Хмельницкого. Ведь согласно учению каббалистов, Мессию следует ожидать либо когда праведность и благополучие евреев станет необычно высоким, либо же когда несчастия и грехи усугубятся настолько, что потребуется внешнее вмешательство.
Саббатианская теология, изложенная в проповедях самого Шабтая Цви и, особенно, в сочинениях его «пророка» Натана из Газы, основывается на лурианской каббале и на учении о цимцуме – самосокращении Бога, оставляющего место для мира. Божественный свет, согласно саббатианскому учению, проникает только в высшую часть мирового пространства, в то время как нижняя часть должна быть освобождена Мессией, искра души которого существует с момента Сотворения Мира. Мессия, «святой змий» (слово машиах на иврите равно по числовому значению слову нахаш), в отличие от других человеческих душ, принадлежит к нижнему миру, он не подчинен закону Торы, относящемуся к миру верхнему, он не подчинен обычным представлениям о добре и зле (что объясняло отступничество Шабтая) [2]. Саббатианская каббала была еретическим учением, продолжавшим существование и после смерти неудавшегося Мессии. Кружки саббатианцев сохранялись, помимо Турции, в Италии, Германии, Польше и других странах.
Яков Эмден
Непримиримый борец с саббатианством Яков бен Цви Эмден (Йавец) родился в 1698 году в Алтоне, городе близ Гамбурга, принадлежавшем тогда Дании, и большую часть жизни провел в «Тройственной Общине» городов-спутников Гамбург-Алтона-Вандсбек [3]. Отец его, хахам Цви Ашкенази, был известным раввином, учился у сефардских мудрецов в Салониках (где получил титул «хахам»), затем был раввином в разных общинах Европы. Будучи в Астердаме, хахам Цви оказался вовлечен в полемику с саббатианским проповедником Нехемьей Хайуном, после чего оставил Амстердам и занял должность раввина в Лемберге (ныне Львов). Яков в семнадцатилетнем возрасте, после первой женитьбы (он был женат три раза, первая и вторая жены умерли), поселился поблизости в Бродах, где жил его тесть. Он приобрел репутацию талантливого талмудиста, и слава его стала быстро распространяться. В Бродах, помимо изучения Талмуда, он пытался заниматься ростовщическим бизнесом.
После смерти отца Яков безуспешно пытался собрать деньги по долговым обязательствам, предприняв, несмотря на слабое здоровье, путешествие по многим городам Европы, где жили должники. Почти все должники были банкротами, единственное яркое исключение – Мордехай Гамбургер (зять знаменитой Глюкель из Хамельна), вернувшийся в Лондон после 10 лет пребывания в Индии сказочно разбогатевшим на торговле драгоценными камнями [4]. Брат Мордехая был должен хахаму Цви. Мордехай, однако, отказался платить по обязательствам брата и дал Якову лишь деньги на обратную дорогу из Лондона. Небольшие средства удалось выручить благодаря продаже книг отцовской библиотеки. Яков, приобретя определенные связи, хотя и настроив против себя должников, вернулся в Броды, где некоторое время руководил созданным им торговым домом, занимавшимся поставкой венгерской козьей шерсти на запад, в обмен на привозимую из Амстердама одежду. Бизнес был весьма неустойчивым. В какой-то момент конкурент-немец, поселившийся в Бродах, приобрел монополию от властей на торговлю козьей шерстью, и почти разорил Эмдена, чей бизнес уцелел только потому, что немец внезапно заболел и умер.
В связи с ухудшением дел и обострением отношений с родственниками первой жены, Яков в 1728 г. решает покинуть Броды и вернуться в Алтону. По пути он, однако, задерживается в городе Эмдене, где становится раввином. Собственно, благодаря этому он и приобрел свое прозвище, не являвшееся наследственной фамилией. В те годы он тайно учит немецкий, голландский и другие языки, интересуется медицинской литературой. Возможно, интерес к медицине носил утилитарный характер, Эмден искал лекарства, которые могли бы облегчить его болезни. К этой теме он постоянно возвращается в своих мемуарах, например, он упоминает, что, согласно рецептам того времени, употреблял большое количество чая для поддержания бодрости духа. В Эмдене Яков прожил четыре года, однако, он решает оставить раввинский пост и стать простым жителем Алтоны, городе, где много лет раввинствовал его отец.
Яков Эмден
В Алтоне он занимается торговлей драгоценными камнями. Община разрешает ему открыть частную синагогу и типографию в собственном доме (что не было распространено в ашкеназском мире). Из-за своего сложного характера он наживает множество врагов, хотя и пользуется авторитетом крупного знатока еврейского закона. Дом Эмдена становится своеобразным штабом фанатичных ревнителей веры, куда стекаются сведения обо всяком брожении или инакомыслии в еврейских общинах.
Эмден, чей отец и дед занимали пост главного раввина «тройственной общины», по-видимому, тоже претендовал на этот пост, хотя он не раз заявлял и о своем нежелании быть «рабом» общины, из-за чего он предпочитал оставаться частным лицом. После смерти в 1749 г. раввина Й. Каценеленбогена, с которым Эмден враждовал, на пост главного раввина тройственной общины избирают Йонатана Эйбешеца.
Между Эмденом и Эйбешецем вспыхнула вражда, которая не прекращалась до смерти последнего. Эмден подозревал того в тайном сочувствии саббатианству. Борьба с Эйбешецем и разоблачение саббатианства стало, в сущности, главным делом жизни Эмдена. Он оказывается своеобразным экспертом по ереси. Благодаря тщательному изучению ненавистных ему сочинений саббатианцев, Эмден начинает распознавать зашифрованные еретические намеки там, где никто другой не находил ничего подозрительного. В собственной типографии он издает разоблачительные памфлеты с гневной критикой в адрес подозреваемых, и прежде всего Эйбешеца. В последние годы жизни Эмден также резко критиковал возникшее в Подолии еретическое франкистское движение и зарождающийся там же хасидизм [5].
Ионатан Эйбешец
Ионатан Эйбешец (Эйбшиц, Эйбеншюц, Эйбешюц, в латинской транскрипции Eybeschuetz или Eibeschuetz, также известен как Йонатан Прагер) имел славу одного из крупнейших знатоков Торы XVIII века [6]. Он родился в Кракове в 1690 году. Одаренный блестящими способностями и умом, он увлекается, помимо Писания и Талмуда, также каббалой. Вероятно, на него оказало влияние и знакомство с саббатианскими проповедниками Нехемией Хайуном и Лейбеле Просницем. В восемнадцать лет Йонатан становится главным раввином в небольшом германском городке, а в 21 год – ректором пражской раввинской академии. Популярность его была крайне велика, он имел тысячи учеников, его величали «гаоном» (гением) и не решались предать херему несмотря на слухи о тайных связях с саббатианцами. Эйбешец поддерживает связи с католическим духовенством и в годы суровых гонений на Талмуд добивается разрешения на издание Талмуда, хоть и с большими цензурными искажениями. В 1741 г. он становится раввином города Мец, а в 1750 г. возглавляет общину «трех городов».
Портрет и автограф Йонатана Эйбешеца
Обвинения Эмдена впервые обрушились на Эйбешеца в связи с амулетом, который тот выдал одной беременной женщине в Альтоне. Острый взгляд Эмдена обнаружил в некоторых каббалистических сочетаниях букв саббатианские символы, о чем Эмден громогласно заявил. Эйбешец поклялся, что амулет подделан, публично осудил и предал херему саббатианцев, однако Эмден продолжал настаивать на своем. Община, возмущенная действиями Эмдена, наложила на него херем и запретила посещать его частную синагогу. Эмден, однако, посчитал херем незаконным. Он отправился в Амстердам и стал выпускать памфлеты с разоблачением Эйбешеца, а также стал рассылать письма раввинам в разных концах Европы с требованием осудить своего противника. Эйбешец тоже занялся мобилизацией общественного мнения в свою пользу. Спор приобрел широкий размах, многие еврейские общины разделились на сторонников Эмдена и сторонников Эйбешеца. Светские власти соперничающих Дании и Гамбурга оказались вовлеченными в конфликт. Дело разбиралось на заседании Ваада Четырех Земель (высшего раввинского надобщинного органа), который потребовал уничтожить памфлеты Эмдена. Сторонники последнего, однако, обратились к властям. По требованию датского короля была созвана комиссия из гебраистов и теологов, которая должна была решить спор. Дошло до того, что христианский профессор и пастор Давид Фридрих Мегерлин неожиданно объявил, что Эйбешец подвергается гонениям, так как тайно сочувствует христианству.
Амулет, выданный Эйбешецем
В качестве примера того, о чем шел спор, можно привести формулу из амулета בבאא ББАА или בבאי ББАЙ. Эмден утверждал, что это обычная саббатианская формула, и в ней зашифровано имя שבתי Шабтай, путем перестановки букв (алеф и бет на тав и шин – первые и вторые буквы от начала и от конца еврейского алфавита), что было принято у каббалистов. Эйбешец утверждал, что он не имел отношения к амулету, или что тот был искажен переписчиком, а впоследствии что этот знак представляет собой аббревиатуру первых четырех слов Торы («берешит бара Элоким эт»), но Эмден назвал такое объяснение смехотворным. Речь шла также о приписываемом Эйбешецу каббалистическом трактате, начинавшимся словами вааво ха-йом эль-хаайин («И пришел я сегодня к источнику»), который Эмден считал еретическим, и который содержал саббатианское объяснение амулетов Эйбешеца [7]. Следует сказать, что настоящие саббатианцы, а позднее и франкисты, видели в Эйбешеце своего сторонника, франкистом был и его сын Вульф. Эмден обвинял Эйбешеца также и в других многочисленных преступлениях и прегрешениях. Нееврейская печать удивлялась фанатизму спорящих, видя в дискуссии лишь вопрос «пришел ли Мессия». Престиж раввината сильно упал, как упала и устрашающая сила его главного наказания – херема, в какой-то момент почти все евреи Европы оказались отлученными от общины той или другой стороной. В целом, Эмден потерпел поражение в этой дискуссии и был вынужден даже на два года оставить Алтону и поселиться в Амстердаме, однако спор продолжался до смерти Эйбешеца в 1764 году.
Вокруг этой войны крупнейших раввинов возникли многочисленные легенды. Говорили, что датский король тайно посетил Эйбешеца и, восхищенный его эрудицией, присвоил ему звание барона. Однако Эйбешец, рассказав об этом однажды членам своей семьи со смехом как о курьезе, сжег грамоты о присвоении дворянского титула – столь мало он ценил земные привилегии. (В основе этой легенды лежит тот факт, что сын Йонатана, Вульф Эйбешец выдавал себя за барона) [8]. Рав Кук часто рассказывал историю о сыне создателе памфлета «Акицат Акрав» («Укус скорпиона», сочинение это написано от имени ученика Эмдена, хотя современные историки считают, что сам Эмден был его автором). Будто одновременно с выходом этого очень успешного анти-Эйбешевского сочинения у написавшего его ученика Эмдена родился сын, относительно которого Эмден пожелал, «да станет он полной противоположностью Эйбешеца!». Сам Эйбешец случайно услышал об этом и воскликнул «Да будет так!». Ребенок вырос и крестился, став одним из непримиримых борцов с иудаизмом (его отождествляли с талантливым антиеврейским полемистом, впоследствии вернувшимся к иудаизму, Станиславом Хогой), однако, в старости он раскаялся и вернулся к вере предков. Рассказывали, что слышали, как лежа на смертном одре, Эмден приветствовал сначала своего отца хахама Цви, а сразу после этого - рава Эйбешеца, души которых он встретил, возносясь на небеса, помирившись таким образом посмертно с Эйбешецем. На этом основании Эмден был погребен почти рядом со своим заклятым врагом на кладбише Альтоны [9]. Оба соперника остались в памяти потомков как величайшие знатоки Торы.
Психоаналитический и социальный аспекты деятельности Эмдена
Подробную и нестандартную биографию Якова Эмдена выпустил в 1937 году американский либеральный раввин д-р Мортимер Коэн. Он полагал, что к середине XVIII века как такового саббатианского движения уже не существовало, и обвинения Эйбешеца в ереси были лишь поводом, сопровождавшим борьбу двух лидеров за влияние. Он также считал, что «психопатический» характер Эмдена был главной причиной конфликта. Помимо известного бурного темперамента, непримиримости и независимости суждений, М. Коэн обращает внимание на непропорциональное место, которое занимают вопросы сексуального характера в мемуарах Эмдена, что обычно нехарактерно для подобных произведений. От упоминания о том, как он в юности сопротивлялся соблазну женщины, пытавшейся его совратить, до подбора примеров галахических проблем, с которыми ему пришлось столкнуться в раввинской практике, и до апологии многоженства. В этой «зацикленности» Коэн видет и причину антисаббатианских взглядов Эмдена:
«Саббатианство его поколения характеризовалось значительной сексуальной аморальностью. Саббатианское движение, или то, что от него осталось, было связано с протестом против ограничений, налагаемых на человеческую природу строгими законами Библии и Талмуда. Франкистское движение в Подолии было отмечено сексуальными эксцессами и оргиями. Семейная чистота высмеивалась, и женщины принуждались покидать своих мужей и жить с другими мужчинами, которые их желали...
Талмуд мудро говорит «Тот, кто приписывает недостаток ближнему, сам имеет нечто от этого недостатка»... Когда Эмден обличал сексуальные капризы своего времени, когда он боролся с саббатианцами, когда он осуждал Эйбешеца за сексуальные преступления, он вел собственную внутреннюю психическую битву, спроецированную наружу на социальный мир его общины, на еврейскую жизнь его времени и на Эйбешеца».[10]
Помимо неустойчивой психики, приводившей к постоянным конфликтам с окружающими, Эмдена преследовали приступы «меланхолии», апатии и слабости, вызванные разными болезнями.
Таким образом, М. Коэн, полностью оправдывая Эйбешеца, представил его жертвой нападок Эмдена. Книга была сурово раскритикована Гершомом Шолемом, который, исследовав многочисленные свидетельства, пришел к выводу, что Эйбешец все же не мог не быть сторонником саббатианства. Однако, в отличие от предшествующих авторов, для Шолема склонность того или иного раввина к саббатианству вовсе не характеризовала этого автора отрицательным образом.
«Тот, кто скажет сегодня, что р. Эйбешец был саббатианцем, вероятно, не станет отрицать, что он был величайшим знатоком Торы. А из слов того, кто скажет сегодня о р. Якове Эмдене, что его обвинения во многом были правильными, вовсе не следует, что тот был замечательной личностью, обладавшей легким характером и чистой душой. Возможно, этот гаон представлял интерес также и для врача, но большая ошибка метода [М. Коэна] в том, что он не видит в нем ничего, кроме только врачебного интереса.» [11]
Помимо психоаналитического рассмотрения личности Якова Эмдена, М. Коэн попытался применить классовый подход к анализу его конфликта с Эйбешецем. Проф С. Цейтлин писал в предисловии к монографии Коэна:
«К счастью, д-р Коэн в своей работе не стал следовать общему пути интерпретации конфликта, но предложил новую идею о том, что спор об амулетах был своеобразной дымовой завесой. Суть же дела, по его мнению, состояла в борьбе двух классов за доминирование в еврейской общине. Более бедные классы пытался захватить господство над общиной, в то время как богатые классы боролись за сохранение своего лидерства. Йонатан Эйбешец представлял более бедные слои, в то время как более богатые группы сосредотачивались вокруг Якова Эмдена... Возможно, Эмден и не подозревал, что помогал игре лидеров Трех Общин, которые желали свергнуть Эйбешеца не из-за саббатианской ереси, а потому, что они полагали, что таким образом разрушают идеологию масс. Вполне возможно также, что борьба между фракциями Эмдена и Эйбешеца была прелюдией к позднейшему движению протеста против раввинов и высшего класса, которое выкристализовалась в раннем хасидизме» [12]
Подобная псевдо-марксистская риторика кажется сегодня особенно странной в сочетании с фрейдистской фразеологией, однако для американской исторической науки 1930-х годов это, по-видимому, был новый и искренний взгляд на проблему. Может показаться парадоксальным, что Эйбешец, бывший главой общины, представляется защитником «масс», а не занимавший никакого официального поста Эмден, отличавшийся свободомыслием и независимостью – ставленником олигархии. Дело, однако, в том, что различные оппозиционные группы (давшие впоследствии на востоке начало хасидскому движению, а на западе – реформистскому иудаизму) видели в Эйбешеце своего сторонника. Так или иначе, Гершом Шолем легко опровергает этот тезис, замечая, что для подобных обобщений в книге Коэна нет никаких фактов и оснований [13]. Тем не менее, подход Коэна все же раскрывает определенную грань личности Эмдена.
Особенности воззрений Якова Эмдена
Может создасться впечатление, что Яков Эмден был закостенелым фанатиком, нетерпимым к любым формам инакомыслия и малейшим отступлением от единственно верного учения. Это совсем не так. Парадоксальным образом, Эмден часто высказывал идеи, далекие от общепринятых.
Для историков Эмден яаляется прежде всего автором ценнейших воспоминаний, трактата «Мегиллат Сефер», в котором он повествует о событиях своей жизни [14]. Это один из немногих документов, позволяющих взглянуть на внутреннюю жизнь еврейских общин XVIII века. Сочинение воспоминаний не было типичным для евреев XVIII века. Подобных текстов очень мало: известны чуть более поздние мемуары Дов-Бера из Болехова (1723-1805) и Соломона Маймона (1754-1800), и это практичеки все [15]. Исследователи отмечают, что воспоминания Эмдена представляют собой не только важный исторический источник, но и весьма интересны как художественное чтение. Сложно сказать, что побудило Эмдена к составлению этой хроники, но нет сомнения, что он обладал историческим мышлением, не характерным для его эпохи.
Помимо воспоминаний, для историка крайне важны свидетельства Эмдена о еврейских еретиках-мистиках [16]. Без его разоблачений многие вещи в сочинениях саббатианцев и каббалистов не были бы понятны, а о некоторых из них мы бы просто не знали [17]. Эмден заложил основы критического взгляда на каббалистическую книгу Зохар, предвосхитив научный анализ ее Гершомом Шолемом. Вопреки общепринятому раввинскому мнению, он полагал, что книга эта не была написана Йохананом бен Заккаем, а являлась средневековым сочинением. Интересно, что Эмден отрицал также подлинность «Путеводителя Заблудших» Маймонида, считая его еретическим произведением [18].
Помимо знания европейских языков, о котором говорилось выше, Эмден был знатоком еврейской грамматики. В составленном им грамматико-каббалистическом комментарии к молитвеннику проявилось хорошее понимание лингвистических законов. Например, он делает вывод, что слово барух («благословенный») может быть не только страдательным причастием, но и прилагательным, по аналогии с ханнун или рахум, в котором, из-за невозможности удвоения реш, происходит компенсаторное удлинение первого гласного. Таким образом, «барух», по его мнению, может быть атрибутом Бога, «дающий благословение». [19] Подобное рассуждение было бы вполне достойно современного ученого-гебраиста.
Яков Эмден поддерживал контакты с лидерами зарождавшейся хаскалы (движения еврейского просвещения) р. Израилем из Замощи (1770-1772) и Моисеем Мендельсоном (1729-1786). Очевидно, маскилов Эмден вовсе не считал отступниками, да и сам он, с его интересом к нееврейским наукам, был во многом близок к ним по духу. Объединяло его с маскилами отрицательное отношение не только к мистическим сектам, но и к пилпулу (схоластическому анализу талмудического текста без учета исторических и других реалий).
Непосредственное отношение к спору Эмдена с Эйбешецем имеют его взгляды на роль мессии. По замечанию Йегуды Либеса, для Эмдена саббатианство не было просто вздорным ложным учением. В нем содержался определенный элемент истины, действительный потенциал для прихода мессии, который саббатианцы использовали не по назначению. Либес, исходя из сочинений Эмдена, пришел к выводу, что тот считал своего отца хахама Цви, свою семью и себя «потенциальными Мессиями» и надеялся, что из его потомков выйдет Мессия-«змей сын скорпиона» [20]. Интересно, что, в отличие от саббатианцев, которых он подвергал уничтожительной критике, Эмден весьма благожелательно отзывался об основателе христианства, считая, что тот стремился лишь распространить знание о «семи законах Ноя» среди неевреев. Эмден, в отличие от Эйбешеца, предполагал поселиться в Святой Земле (среди саббатианцев существовало мнение, что в эпоху галута Шехина – божественное присутствие – пребывает во всех странах, кроме святой земли [21]) и призывал к этому других, он надеялся, что его потомки будут там жить.
Необычными были и некоторые другие взгляды Эмдена, например, уже упоминавшееся его оправдание многоженства; он полагал, что раввин XI века Гершом бен Йегуда, запретивший многоженство, шел на поводу у христиан [22].
Спор Эмдена с Эйбешецем и противоречия в еврейском обществе XVIII-XIX веков
Конфликт Эмдена с Эйбешецем может показаться типичной и весьма неприглядной «внутриеврейской войной», вызванной непомерными амбициями и самолюбием. Однако этот спор, расколовший все ашкеназское еврейство на две партии и выявивший слабость раввинского руководства, имел гораздо большее значение. В нем можно увидеть первое проявление идейных противоречий, сотрясавших еврейский мир в XIX веке.
Возможным ключем к пониманию этого раскола может быть отношение обеих партий к религиозной власти. В XVIII веке власть в еврейской общине, право толковать Тору было сосредоточено в руках раввинской олигархии, которая часто переставала справляться со своими задачами. Представители одних и тех же богатых семейств занимали руководящие должности в общине, несмотря на то, что формально эти должности были выборными. В XVIII веке намечается подспудное движение за реформу ашкеназских общин, поиск нового руководства, способного заменить раввинат. Знаменем таких оппозиционных групп был Эйбешец, который занял пост раввина «тройственной общины» благодаря их поддержке. Недовольство раввинским руководством было социальной основой для «еретических» групп, идеологически опиравшихся на «запрещенные» способы толкования Торы.
Организованные саббатианские группы сохранялись в Турции до середины XX века (евреи-мусульмане денмэ) и в Польше до 1860 г. (перешедшие в католичество франкисты). В Восточной Европе распространение мистических учений подготовило почву для крайне успешного становления хасидизма, давшего, в социальном плане, альтернативное раввинату руководство (простой человек не был больше отчужден от раввинов стеной талмудической учености, а мог обращаться непосредственно к цадику). На западе же увлечение саббатианством сошло на нет к концу XVIII века, когда поддерживавшие его люди, по замечанию Гершома Шолема, влились в общее либеральное течение в иудаизме [23]. Разрозненные группы саббатианцев в Западной Европе объединялись не столько верой в мессианство Шабатая Цви, сколько оппозицей к официальному раввинскому руководству и, как следствие, к официальной идеологии. Если на протяжении XVIII века оппозиционной теологией, питавшей подобные группы, могла служить саббатианская каббала, то в начале XIX века это уже не было так. Те же либерально настроенные вольнодумцы, которые надеялись найти ответы на насущные вопросы жизни еврейской общины в «запрещенной» каббале, стали основателями реформистского иудаизма, не подчиненного ортодоксальным раввинам, и обретшего организационные рамки в Германии в начале XIX в. Разумеется, между саббатианской и реформистской теологией мало общего, за исключением идеи, что Письменная Тора не является неизменной: если некоторые саббатианцы полагали Тору разводным письмом между Богом и народом Израиля, которое будет заменено новым брачным договором – Кораном и исламом, то реформисты верили в изменение Торы вслед за развитием общества.
Другим ключевым пунктом, по которому произошел раскол, может быть отношение к мессианству и стране Израиля. Должны ли евреи пассивно дожидаться прихода Мессии, или же возможно практическими действиями приблизить Избавление. Эмден считал, что приход Мессии, скорее всего, не является делом близкого будущего, но в то же время он допускал возможность более быстрого исполнения мессианских пророчеств [24]. Мистики разных толков полагали Избавление сверхъестественным и стремились приблизить его не практическими действиями, а молитвами и особыми обрядами. Как уже указывалось, некоторые сторонники Эйбешеца считали, что в эпоху изгнания страна Израиля является наиболее удаленным от святости местом.
В XIX веке спор о допустимости практических действий по освоению Страны Израиля разгорелся вновь. Теологические основы религиозного сионизма были заложены раввинами Цви-Хиршем Калишером (1795-1874) и Элийаху Гутмахером (1795-1874) [25]. Они во многом основывались на каббале и работах Виленского гаона. Калишер разработал учение о двух стадиях избавления и считал, что не чудо, а естественные деяния составят первый и основной этап Избавления. Он опирался на утверждения Талмуда (Санхедрин 97б), что «приход мессии зависит только от возвращения», как он полагал, возвращения в страну Израиля. Толкования Калишера основывались на книге Зохар. Он полемизировал с реформистами, отрицавшими значение Палестины и возможность прихода мессии. Гутмахер был каббалистом и, хотя он не был хасидом, пользовался славой «рэбе» - многие почитатели приходили к нему в надежде получить амулеты или исцеление; сам он подобные действия пресекал. Гутмахер полагал, что не следует ждать пассивно прихода мессии, необходимо активно осваивать Палестину. Калишер и Гутмахер вместе с сефардским раввином Й. Алкалаем заложили идеологическую основу для создания первых поселений в Стране Израиля, движения билуйцев и палестинофилов (Ховевей-Цион). Хотя о непосредственной связи между Эмденом с одной стороны и Гутмахером, и Калишером с другой говорить не приходится, следует отметитиь, что идеи меснагедов стали основой их учения.
Итак, можно сказать, что партии Эмдена и Эйбешеца предвосхитили появление двух направлений в иудаизме: религиозного сионизма, видевшего в созидательной деятельности предпосылку для мессианского избавления, и мистического хасидизма. В неортодоксальном еврействе в XIX веке также сформировалось два либеральных направления: хаскала, стремившаяся соединить ценности иудаизма с нееврейскими знаниями и обладавшая ярко выраженным национальным сознанием (из гаскалы вышел светский политический сионизм) и реформистское движение, отрицавшее активный национальный элемент в еврействе.
Эмден и Эйбешец были крупнейшими еврейскими духовными лидерами середины XVIII века, и конфликт между ними отразил противоречия в еврейском мире эпохи перехода к новому времени.
Примечания
[1] М.Носоновский. По ту сторону Самбатиона: легенда о пленённых десяти коленах израилевых // Сетевой журнал «Заметки по еврейской истории», № 2 (Декабрь 2001 г.). О Шабтае Цви см. также Е. Беркович. Царь Машиах в мусульманском тюрбане
[2] G. Sсh[olem]. Shabbatai Tzevi // Encyclopedia Judaica, Vol. 14, pp. 1219-1254. Ш. Версес. Хаскала вэ-шаббатаут, толдотав шэль маавак. – Иерусалим, 1988.
[3] О биографии Эмдена см. M. Sam[et]. Emden, Jacob // Encyclopedia Judaica, Vol. 6, pp. 721-724, Яков Эмден // Еврейская Энциклопедия, т. 16, кол. 173-177, M. Cohen. Jacob Emden – a Man of Controversy, Philadelphia, 1937.
[4] J.R.Marcus. The Jews in the Medieval World. A Source Book. Cincinnati: Hebrew Union College, 1990.
[5] Известны высказывания Эмдена с осуждением «новой секты хасидов в Польше, названной в честь р. Йегуды Хасида (саббатианского пророка, возглавившего в 1700 поход на Иерусалим), которая вся построена на рухнувшем основании Шабтая Цви», однако некоторые историки сомневаются в том, что Эмден имел в виду именно основанное Бештом движение (См. Y. Friedlander. “The Struggle of the Mitnagedim and Maskilim against Hasidim: Rabbi Jacob Emden and Judah Leib Mieses,” New Perspectives on the Haskalah, London, 2001).
[6] О биографии Эйбешеца см. G. Sсh[olem]Eybeschuetz, Jonathan // Encyclopedia Judaica, Vol. 6, pp. 1074-1076, Эйбеншюц // Еврейская Энциклопедия, т. 16, кол. 173-177.
[7] Современный исследователь Й. Либес пишет по поводу авторства этого трактата: «Я считаю, что эта книга была продуктом совместных усилий р. Лейбелэ Просница и р. Йонатана Эйбешеца. Они написали эту книгу в Вене, либо в Праге после того, как р. Лейбелэ был изгнан из Просница, и р. Йонатан, его ученик в саббатианстве, последовал за ним.» (Y. Liebes. “A profile of R. Naphtali Katz from Frankfurt and his Attitude Towards Sabbateanism,” Mysticism, Magic, and Kabbalah in Ashkenazi Judaism, Berlin, 1995, p. 215.)
[8] M. Cohen. P. 247.
[9] S. Z. Leiman. The Baal Teshuvah and the Emden-Eibeschuetz Controversy, NY, 1985.
[10] M. Cohen, pp. 271-274.
[11] Г. Шолем. Биккорет аль M. Cohen. Jacob Emden, a Man of Controversy, Philadelphia, 1937 // Мехкарей Шабтаут, Тель-Авив: Ам Овед, 1991, стр. 678.
[12] M. Cohen, p. 13-14.
[13] Г. Шолем. Там же, стр. 658.
[14] Мегиллат сэфэр. Корот хайав вэ-зихронотав шэль ха-гаон рабби Йааков Эмден. Иерусалим, 1979.
[15] М.Носоновский. Предшественники хаскалы. Еврейские историографы и мемуаристы XVI-XVIII веков // Сетевой журнал «Заметки по еврейской истории», № 8 (Март 2002 г.)
[16] M. Samet. P. 176.
[17] M. Oron. “Dr. Samuel Falk and Eibeschuetz-Emden Controversy,” Mysticism, Magic, and Kabbalah in Ashkenazi Judaism, Berlin, 1995
[18] M. Samet. Ibid.
[19] M. Samet. Ibid.
[20] Й. Либес. Машихийуто шель р. Йааков Эмден вэ-йахасо ла-шабтаут // Сод ха-эмуна ха-шабтаит. Ковец маамарим шель Й. Либес. Иерусалим, Мосад Бялик, 1995.
[21] Y. Liebes. “A profile of R. Naphtali Katz from Frankfurt and his Attitude Towards Sabbateanism,” Mysticism, Magic, and Kabbalah in Ashkenazi Judaism, Berlin, 1995, p. 217.
[22] M. Cohen, p. 270.
[23] G. Sсh[olem]. Shabbatai Tzevi // Encyclopedia Judaica, Vol. 14, pp. 1253.
[24] Й. Либес. Машихийуто шель р. Йааков Эмден вэ-йахасо ла-шабтаут, стр. 210.
[25] Kalischer, Zevi Hirsch // Encyclopedia Judaica, Vol. 10, pp. 708-709, Guttmacher, Elijah // Encyclopedia Judaica, Vol. 7, pp. 991-992.
http://yandex.ru/clck/jsredir?bu=5j9kjb ... 6972716678
Яков Эмден против Йонатана Эйбешеца
Конфликт мудрецов и противоречия в еврейском обществе
Содержание
Саббатианское движение
Яков Эмден
Ионатан Эйбешец
Психоаналитический и социальный аспекты деятельности Эмдена
Особенности воззрений Якова Эмдена
Спор Эмдена с Эйбешецем и противоречия в еврейском обществе XVIII-XIX веков
Саббатианское движение
Огромное влияние на внутреннюю жизнь еврейских общин в XVII-XVIII веках оказало саббатианство. Саббатай (Шабтай) Цви родился в 1626 г. в Измире (Смирне) в Оттоманской империи. В молодости он отличался набожностью и аскетическим образом жизни, был знатоком каббалы и талантливым оратором. Сначала в его окружении, а затем среди все более широкого круга евреев стал распространяться слух о том, что он Мессия, царь-избавитель, который освободит еврейский народ и восстановит Иудейское царство. В 1665 г. еврейская община Газы провозгласила его Мессией. Слух о Шабтае Цви далеко перешагнул границы Турецкой империи, на него возлагали надежды в разных частях еврейского мира, от Курдистана и Йемена до Венеции, Амстердама и Нового Света. Еврейские общины вводили посвященные ему молитвы, отменяли посты 9 ава, 17 тамуза и 10 тевета. В 1666 г., когда многие, на основании каббалистических толкований, ожидали открытого прихода мессии, Шабтай, поощряемый своими сторонниками, прибыл в Стамбул для встречи с султаном. Турецкие власти арестовали Шабтая и насильственно обратили его в ислам. В заточении или почетной ссылке он прожил еще 10 лет. После отступничества популярность его значительно упала, большинство еврейских общин объявили его лже-мессией и предали херему его сторонников, немногочисленные группы которых продолжали ожидать возвращения Шабтая даже после его смерти.
Еврейское мессианское движение не случайно возникло именно в середине XVII века. К этому времени цфатская или практическая каббала Исаака Лурии получила широкое распространение по всему еврейскому миру. Одним из ее направлений было учение об исправлении мира (тиккун) и попытки практического приближения конца дней. Одновременно происходили перемены и в жизни евреев. Еврейские общины в XVII веке стали менять свою организацию, изменилась и роль их руководства. Если раньше галахические постановления выносили раввины в каждой общине, используя Талмуд для решения практических галахических проблем, то теперь книга «Шулхан-Арух» стала источником практической галахи. Происходили перемены и во внешнем мире. В Европе в результате великих географических открытий, развития книгопечатания, техники, рушился старый феодальный мир. Ожидание конца света было крайне велико среди как евреев, так и христиан, и стало значительным политическим фактором. Вот только один пример. Около 1650 г. амстердамский раввин Менаше бен Исраэль обратился к Оливеру Кромвелю с призывом допустить в Англию евреев, дабы не препятствовать осуществлению пророчества о том, что евреи в конце дней расселятся по всем странам мира. При этом он ссылался на то, что во вновь открытых странах – Индии и Америке – обнаружены евреи (некоторые ученые и богословы считали, что индейцы - потомки десяти израилевых колен), и лишь Англия остается единственной страной без евреев [1]. Очевидно, подобная аргументация считалась вполне серьезной. Не последнюю роль в еврейских мессианских настроениях сыграло и разрушительное многолетнее восстание Хмельницкого. Ведь согласно учению каббалистов, Мессию следует ожидать либо когда праведность и благополучие евреев станет необычно высоким, либо же когда несчастия и грехи усугубятся настолько, что потребуется внешнее вмешательство.
Саббатианская теология, изложенная в проповедях самого Шабтая Цви и, особенно, в сочинениях его «пророка» Натана из Газы, основывается на лурианской каббале и на учении о цимцуме – самосокращении Бога, оставляющего место для мира. Божественный свет, согласно саббатианскому учению, проникает только в высшую часть мирового пространства, в то время как нижняя часть должна быть освобождена Мессией, искра души которого существует с момента Сотворения Мира. Мессия, «святой змий» (слово машиах на иврите равно по числовому значению слову нахаш), в отличие от других человеческих душ, принадлежит к нижнему миру, он не подчинен закону Торы, относящемуся к миру верхнему, он не подчинен обычным представлениям о добре и зле (что объясняло отступничество Шабтая) [2]. Саббатианская каббала была еретическим учением, продолжавшим существование и после смерти неудавшегося Мессии. Кружки саббатианцев сохранялись, помимо Турции, в Италии, Германии, Польше и других странах.
Яков Эмден
Непримиримый борец с саббатианством Яков бен Цви Эмден (Йавец) родился в 1698 году в Алтоне, городе близ Гамбурга, принадлежавшем тогда Дании, и большую часть жизни провел в «Тройственной Общине» городов-спутников Гамбург-Алтона-Вандсбек [3]. Отец его, хахам Цви Ашкенази, был известным раввином, учился у сефардских мудрецов в Салониках (где получил титул «хахам»), затем был раввином в разных общинах Европы. Будучи в Астердаме, хахам Цви оказался вовлечен в полемику с саббатианским проповедником Нехемьей Хайуном, после чего оставил Амстердам и занял должность раввина в Лемберге (ныне Львов). Яков в семнадцатилетнем возрасте, после первой женитьбы (он был женат три раза, первая и вторая жены умерли), поселился поблизости в Бродах, где жил его тесть. Он приобрел репутацию талантливого талмудиста, и слава его стала быстро распространяться. В Бродах, помимо изучения Талмуда, он пытался заниматься ростовщическим бизнесом.
После смерти отца Яков безуспешно пытался собрать деньги по долговым обязательствам, предприняв, несмотря на слабое здоровье, путешествие по многим городам Европы, где жили должники. Почти все должники были банкротами, единственное яркое исключение – Мордехай Гамбургер (зять знаменитой Глюкель из Хамельна), вернувшийся в Лондон после 10 лет пребывания в Индии сказочно разбогатевшим на торговле драгоценными камнями [4]. Брат Мордехая был должен хахаму Цви. Мордехай, однако, отказался платить по обязательствам брата и дал Якову лишь деньги на обратную дорогу из Лондона. Небольшие средства удалось выручить благодаря продаже книг отцовской библиотеки. Яков, приобретя определенные связи, хотя и настроив против себя должников, вернулся в Броды, где некоторое время руководил созданным им торговым домом, занимавшимся поставкой венгерской козьей шерсти на запад, в обмен на привозимую из Амстердама одежду. Бизнес был весьма неустойчивым. В какой-то момент конкурент-немец, поселившийся в Бродах, приобрел монополию от властей на торговлю козьей шерстью, и почти разорил Эмдена, чей бизнес уцелел только потому, что немец внезапно заболел и умер.
В связи с ухудшением дел и обострением отношений с родственниками первой жены, Яков в 1728 г. решает покинуть Броды и вернуться в Алтону. По пути он, однако, задерживается в городе Эмдене, где становится раввином. Собственно, благодаря этому он и приобрел свое прозвище, не являвшееся наследственной фамилией. В те годы он тайно учит немецкий, голландский и другие языки, интересуется медицинской литературой. Возможно, интерес к медицине носил утилитарный характер, Эмден искал лекарства, которые могли бы облегчить его болезни. К этой теме он постоянно возвращается в своих мемуарах, например, он упоминает, что, согласно рецептам того времени, употреблял большое количество чая для поддержания бодрости духа. В Эмдене Яков прожил четыре года, однако, он решает оставить раввинский пост и стать простым жителем Алтоны, городе, где много лет раввинствовал его отец.
Яков Эмден
В Алтоне он занимается торговлей драгоценными камнями. Община разрешает ему открыть частную синагогу и типографию в собственном доме (что не было распространено в ашкеназском мире). Из-за своего сложного характера он наживает множество врагов, хотя и пользуется авторитетом крупного знатока еврейского закона. Дом Эмдена становится своеобразным штабом фанатичных ревнителей веры, куда стекаются сведения обо всяком брожении или инакомыслии в еврейских общинах.
Эмден, чей отец и дед занимали пост главного раввина «тройственной общины», по-видимому, тоже претендовал на этот пост, хотя он не раз заявлял и о своем нежелании быть «рабом» общины, из-за чего он предпочитал оставаться частным лицом. После смерти в 1749 г. раввина Й. Каценеленбогена, с которым Эмден враждовал, на пост главного раввина тройственной общины избирают Йонатана Эйбешеца.
Между Эмденом и Эйбешецем вспыхнула вражда, которая не прекращалась до смерти последнего. Эмден подозревал того в тайном сочувствии саббатианству. Борьба с Эйбешецем и разоблачение саббатианства стало, в сущности, главным делом жизни Эмдена. Он оказывается своеобразным экспертом по ереси. Благодаря тщательному изучению ненавистных ему сочинений саббатианцев, Эмден начинает распознавать зашифрованные еретические намеки там, где никто другой не находил ничего подозрительного. В собственной типографии он издает разоблачительные памфлеты с гневной критикой в адрес подозреваемых, и прежде всего Эйбешеца. В последние годы жизни Эмден также резко критиковал возникшее в Подолии еретическое франкистское движение и зарождающийся там же хасидизм [5].
Ионатан Эйбешец
Ионатан Эйбешец (Эйбшиц, Эйбеншюц, Эйбешюц, в латинской транскрипции Eybeschuetz или Eibeschuetz, также известен как Йонатан Прагер) имел славу одного из крупнейших знатоков Торы XVIII века [6]. Он родился в Кракове в 1690 году. Одаренный блестящими способностями и умом, он увлекается, помимо Писания и Талмуда, также каббалой. Вероятно, на него оказало влияние и знакомство с саббатианскими проповедниками Нехемией Хайуном и Лейбеле Просницем. В восемнадцать лет Йонатан становится главным раввином в небольшом германском городке, а в 21 год – ректором пражской раввинской академии. Популярность его была крайне велика, он имел тысячи учеников, его величали «гаоном» (гением) и не решались предать херему несмотря на слухи о тайных связях с саббатианцами. Эйбешец поддерживает связи с католическим духовенством и в годы суровых гонений на Талмуд добивается разрешения на издание Талмуда, хоть и с большими цензурными искажениями. В 1741 г. он становится раввином города Мец, а в 1750 г. возглавляет общину «трех городов».
Портрет и автограф Йонатана Эйбешеца
Обвинения Эмдена впервые обрушились на Эйбешеца в связи с амулетом, который тот выдал одной беременной женщине в Альтоне. Острый взгляд Эмдена обнаружил в некоторых каббалистических сочетаниях букв саббатианские символы, о чем Эмден громогласно заявил. Эйбешец поклялся, что амулет подделан, публично осудил и предал херему саббатианцев, однако Эмден продолжал настаивать на своем. Община, возмущенная действиями Эмдена, наложила на него херем и запретила посещать его частную синагогу. Эмден, однако, посчитал херем незаконным. Он отправился в Амстердам и стал выпускать памфлеты с разоблачением Эйбешеца, а также стал рассылать письма раввинам в разных концах Европы с требованием осудить своего противника. Эйбешец тоже занялся мобилизацией общественного мнения в свою пользу. Спор приобрел широкий размах, многие еврейские общины разделились на сторонников Эмдена и сторонников Эйбешеца. Светские власти соперничающих Дании и Гамбурга оказались вовлеченными в конфликт. Дело разбиралось на заседании Ваада Четырех Земель (высшего раввинского надобщинного органа), который потребовал уничтожить памфлеты Эмдена. Сторонники последнего, однако, обратились к властям. По требованию датского короля была созвана комиссия из гебраистов и теологов, которая должна была решить спор. Дошло до того, что христианский профессор и пастор Давид Фридрих Мегерлин неожиданно объявил, что Эйбешец подвергается гонениям, так как тайно сочувствует христианству.
Амулет, выданный Эйбешецем
В качестве примера того, о чем шел спор, можно привести формулу из амулета בבאא ББАА или בבאי ББАЙ. Эмден утверждал, что это обычная саббатианская формула, и в ней зашифровано имя שבתי Шабтай, путем перестановки букв (алеф и бет на тав и шин – первые и вторые буквы от начала и от конца еврейского алфавита), что было принято у каббалистов. Эйбешец утверждал, что он не имел отношения к амулету, или что тот был искажен переписчиком, а впоследствии что этот знак представляет собой аббревиатуру первых четырех слов Торы («берешит бара Элоким эт»), но Эмден назвал такое объяснение смехотворным. Речь шла также о приписываемом Эйбешецу каббалистическом трактате, начинавшимся словами вааво ха-йом эль-хаайин («И пришел я сегодня к источнику»), который Эмден считал еретическим, и который содержал саббатианское объяснение амулетов Эйбешеца [7]. Следует сказать, что настоящие саббатианцы, а позднее и франкисты, видели в Эйбешеце своего сторонника, франкистом был и его сын Вульф. Эмден обвинял Эйбешеца также и в других многочисленных преступлениях и прегрешениях. Нееврейская печать удивлялась фанатизму спорящих, видя в дискуссии лишь вопрос «пришел ли Мессия». Престиж раввината сильно упал, как упала и устрашающая сила его главного наказания – херема, в какой-то момент почти все евреи Европы оказались отлученными от общины той или другой стороной. В целом, Эмден потерпел поражение в этой дискуссии и был вынужден даже на два года оставить Алтону и поселиться в Амстердаме, однако спор продолжался до смерти Эйбешеца в 1764 году.
Вокруг этой войны крупнейших раввинов возникли многочисленные легенды. Говорили, что датский король тайно посетил Эйбешеца и, восхищенный его эрудицией, присвоил ему звание барона. Однако Эйбешец, рассказав об этом однажды членам своей семьи со смехом как о курьезе, сжег грамоты о присвоении дворянского титула – столь мало он ценил земные привилегии. (В основе этой легенды лежит тот факт, что сын Йонатана, Вульф Эйбешец выдавал себя за барона) [8]. Рав Кук часто рассказывал историю о сыне создателе памфлета «Акицат Акрав» («Укус скорпиона», сочинение это написано от имени ученика Эмдена, хотя современные историки считают, что сам Эмден был его автором). Будто одновременно с выходом этого очень успешного анти-Эйбешевского сочинения у написавшего его ученика Эмдена родился сын, относительно которого Эмден пожелал, «да станет он полной противоположностью Эйбешеца!». Сам Эйбешец случайно услышал об этом и воскликнул «Да будет так!». Ребенок вырос и крестился, став одним из непримиримых борцов с иудаизмом (его отождествляли с талантливым антиеврейским полемистом, впоследствии вернувшимся к иудаизму, Станиславом Хогой), однако, в старости он раскаялся и вернулся к вере предков. Рассказывали, что слышали, как лежа на смертном одре, Эмден приветствовал сначала своего отца хахама Цви, а сразу после этого - рава Эйбешеца, души которых он встретил, возносясь на небеса, помирившись таким образом посмертно с Эйбешецем. На этом основании Эмден был погребен почти рядом со своим заклятым врагом на кладбише Альтоны [9]. Оба соперника остались в памяти потомков как величайшие знатоки Торы.
Психоаналитический и социальный аспекты деятельности Эмдена
Подробную и нестандартную биографию Якова Эмдена выпустил в 1937 году американский либеральный раввин д-р Мортимер Коэн. Он полагал, что к середине XVIII века как такового саббатианского движения уже не существовало, и обвинения Эйбешеца в ереси были лишь поводом, сопровождавшим борьбу двух лидеров за влияние. Он также считал, что «психопатический» характер Эмдена был главной причиной конфликта. Помимо известного бурного темперамента, непримиримости и независимости суждений, М. Коэн обращает внимание на непропорциональное место, которое занимают вопросы сексуального характера в мемуарах Эмдена, что обычно нехарактерно для подобных произведений. От упоминания о том, как он в юности сопротивлялся соблазну женщины, пытавшейся его совратить, до подбора примеров галахических проблем, с которыми ему пришлось столкнуться в раввинской практике, и до апологии многоженства. В этой «зацикленности» Коэн видет и причину антисаббатианских взглядов Эмдена:
«Саббатианство его поколения характеризовалось значительной сексуальной аморальностью. Саббатианское движение, или то, что от него осталось, было связано с протестом против ограничений, налагаемых на человеческую природу строгими законами Библии и Талмуда. Франкистское движение в Подолии было отмечено сексуальными эксцессами и оргиями. Семейная чистота высмеивалась, и женщины принуждались покидать своих мужей и жить с другими мужчинами, которые их желали...
Талмуд мудро говорит «Тот, кто приписывает недостаток ближнему, сам имеет нечто от этого недостатка»... Когда Эмден обличал сексуальные капризы своего времени, когда он боролся с саббатианцами, когда он осуждал Эйбешеца за сексуальные преступления, он вел собственную внутреннюю психическую битву, спроецированную наружу на социальный мир его общины, на еврейскую жизнь его времени и на Эйбешеца».[10]
Помимо неустойчивой психики, приводившей к постоянным конфликтам с окружающими, Эмдена преследовали приступы «меланхолии», апатии и слабости, вызванные разными болезнями.
Таким образом, М. Коэн, полностью оправдывая Эйбешеца, представил его жертвой нападок Эмдена. Книга была сурово раскритикована Гершомом Шолемом, который, исследовав многочисленные свидетельства, пришел к выводу, что Эйбешец все же не мог не быть сторонником саббатианства. Однако, в отличие от предшествующих авторов, для Шолема склонность того или иного раввина к саббатианству вовсе не характеризовала этого автора отрицательным образом.
«Тот, кто скажет сегодня, что р. Эйбешец был саббатианцем, вероятно, не станет отрицать, что он был величайшим знатоком Торы. А из слов того, кто скажет сегодня о р. Якове Эмдене, что его обвинения во многом были правильными, вовсе не следует, что тот был замечательной личностью, обладавшей легким характером и чистой душой. Возможно, этот гаон представлял интерес также и для врача, но большая ошибка метода [М. Коэна] в том, что он не видит в нем ничего, кроме только врачебного интереса.» [11]
Помимо психоаналитического рассмотрения личности Якова Эмдена, М. Коэн попытался применить классовый подход к анализу его конфликта с Эйбешецем. Проф С. Цейтлин писал в предисловии к монографии Коэна:
«К счастью, д-р Коэн в своей работе не стал следовать общему пути интерпретации конфликта, но предложил новую идею о том, что спор об амулетах был своеобразной дымовой завесой. Суть же дела, по его мнению, состояла в борьбе двух классов за доминирование в еврейской общине. Более бедные классы пытался захватить господство над общиной, в то время как богатые классы боролись за сохранение своего лидерства. Йонатан Эйбешец представлял более бедные слои, в то время как более богатые группы сосредотачивались вокруг Якова Эмдена... Возможно, Эмден и не подозревал, что помогал игре лидеров Трех Общин, которые желали свергнуть Эйбешеца не из-за саббатианской ереси, а потому, что они полагали, что таким образом разрушают идеологию масс. Вполне возможно также, что борьба между фракциями Эмдена и Эйбешеца была прелюдией к позднейшему движению протеста против раввинов и высшего класса, которое выкристализовалась в раннем хасидизме» [12]
Подобная псевдо-марксистская риторика кажется сегодня особенно странной в сочетании с фрейдистской фразеологией, однако для американской исторической науки 1930-х годов это, по-видимому, был новый и искренний взгляд на проблему. Может показаться парадоксальным, что Эйбешец, бывший главой общины, представляется защитником «масс», а не занимавший никакого официального поста Эмден, отличавшийся свободомыслием и независимостью – ставленником олигархии. Дело, однако, в том, что различные оппозиционные группы (давшие впоследствии на востоке начало хасидскому движению, а на западе – реформистскому иудаизму) видели в Эйбешеце своего сторонника. Так или иначе, Гершом Шолем легко опровергает этот тезис, замечая, что для подобных обобщений в книге Коэна нет никаких фактов и оснований [13]. Тем не менее, подход Коэна все же раскрывает определенную грань личности Эмдена.
Особенности воззрений Якова Эмдена
Может создасться впечатление, что Яков Эмден был закостенелым фанатиком, нетерпимым к любым формам инакомыслия и малейшим отступлением от единственно верного учения. Это совсем не так. Парадоксальным образом, Эмден часто высказывал идеи, далекие от общепринятых.
Для историков Эмден яаляется прежде всего автором ценнейших воспоминаний, трактата «Мегиллат Сефер», в котором он повествует о событиях своей жизни [14]. Это один из немногих документов, позволяющих взглянуть на внутреннюю жизнь еврейских общин XVIII века. Сочинение воспоминаний не было типичным для евреев XVIII века. Подобных текстов очень мало: известны чуть более поздние мемуары Дов-Бера из Болехова (1723-1805) и Соломона Маймона (1754-1800), и это практичеки все [15]. Исследователи отмечают, что воспоминания Эмдена представляют собой не только важный исторический источник, но и весьма интересны как художественное чтение. Сложно сказать, что побудило Эмдена к составлению этой хроники, но нет сомнения, что он обладал историческим мышлением, не характерным для его эпохи.
Помимо воспоминаний, для историка крайне важны свидетельства Эмдена о еврейских еретиках-мистиках [16]. Без его разоблачений многие вещи в сочинениях саббатианцев и каббалистов не были бы понятны, а о некоторых из них мы бы просто не знали [17]. Эмден заложил основы критического взгляда на каббалистическую книгу Зохар, предвосхитив научный анализ ее Гершомом Шолемом. Вопреки общепринятому раввинскому мнению, он полагал, что книга эта не была написана Йохананом бен Заккаем, а являлась средневековым сочинением. Интересно, что Эмден отрицал также подлинность «Путеводителя Заблудших» Маймонида, считая его еретическим произведением [18].
Помимо знания европейских языков, о котором говорилось выше, Эмден был знатоком еврейской грамматики. В составленном им грамматико-каббалистическом комментарии к молитвеннику проявилось хорошее понимание лингвистических законов. Например, он делает вывод, что слово барух («благословенный») может быть не только страдательным причастием, но и прилагательным, по аналогии с ханнун или рахум, в котором, из-за невозможности удвоения реш, происходит компенсаторное удлинение первого гласного. Таким образом, «барух», по его мнению, может быть атрибутом Бога, «дающий благословение». [19] Подобное рассуждение было бы вполне достойно современного ученого-гебраиста.
Яков Эмден поддерживал контакты с лидерами зарождавшейся хаскалы (движения еврейского просвещения) р. Израилем из Замощи (1770-1772) и Моисеем Мендельсоном (1729-1786). Очевидно, маскилов Эмден вовсе не считал отступниками, да и сам он, с его интересом к нееврейским наукам, был во многом близок к ним по духу. Объединяло его с маскилами отрицательное отношение не только к мистическим сектам, но и к пилпулу (схоластическому анализу талмудического текста без учета исторических и других реалий).
Непосредственное отношение к спору Эмдена с Эйбешецем имеют его взгляды на роль мессии. По замечанию Йегуды Либеса, для Эмдена саббатианство не было просто вздорным ложным учением. В нем содержался определенный элемент истины, действительный потенциал для прихода мессии, который саббатианцы использовали не по назначению. Либес, исходя из сочинений Эмдена, пришел к выводу, что тот считал своего отца хахама Цви, свою семью и себя «потенциальными Мессиями» и надеялся, что из его потомков выйдет Мессия-«змей сын скорпиона» [20]. Интересно, что, в отличие от саббатианцев, которых он подвергал уничтожительной критике, Эмден весьма благожелательно отзывался об основателе христианства, считая, что тот стремился лишь распространить знание о «семи законах Ноя» среди неевреев. Эмден, в отличие от Эйбешеца, предполагал поселиться в Святой Земле (среди саббатианцев существовало мнение, что в эпоху галута Шехина – божественное присутствие – пребывает во всех странах, кроме святой земли [21]) и призывал к этому других, он надеялся, что его потомки будут там жить.
Необычными были и некоторые другие взгляды Эмдена, например, уже упоминавшееся его оправдание многоженства; он полагал, что раввин XI века Гершом бен Йегуда, запретивший многоженство, шел на поводу у христиан [22].
Спор Эмдена с Эйбешецем и противоречия в еврейском обществе XVIII-XIX веков
Конфликт Эмдена с Эйбешецем может показаться типичной и весьма неприглядной «внутриеврейской войной», вызванной непомерными амбициями и самолюбием. Однако этот спор, расколовший все ашкеназское еврейство на две партии и выявивший слабость раввинского руководства, имел гораздо большее значение. В нем можно увидеть первое проявление идейных противоречий, сотрясавших еврейский мир в XIX веке.
Возможным ключем к пониманию этого раскола может быть отношение обеих партий к религиозной власти. В XVIII веке власть в еврейской общине, право толковать Тору было сосредоточено в руках раввинской олигархии, которая часто переставала справляться со своими задачами. Представители одних и тех же богатых семейств занимали руководящие должности в общине, несмотря на то, что формально эти должности были выборными. В XVIII веке намечается подспудное движение за реформу ашкеназских общин, поиск нового руководства, способного заменить раввинат. Знаменем таких оппозиционных групп был Эйбешец, который занял пост раввина «тройственной общины» благодаря их поддержке. Недовольство раввинским руководством было социальной основой для «еретических» групп, идеологически опиравшихся на «запрещенные» способы толкования Торы.
Организованные саббатианские группы сохранялись в Турции до середины XX века (евреи-мусульмане денмэ) и в Польше до 1860 г. (перешедшие в католичество франкисты). В Восточной Европе распространение мистических учений подготовило почву для крайне успешного становления хасидизма, давшего, в социальном плане, альтернативное раввинату руководство (простой человек не был больше отчужден от раввинов стеной талмудической учености, а мог обращаться непосредственно к цадику). На западе же увлечение саббатианством сошло на нет к концу XVIII века, когда поддерживавшие его люди, по замечанию Гершома Шолема, влились в общее либеральное течение в иудаизме [23]. Разрозненные группы саббатианцев в Западной Европе объединялись не столько верой в мессианство Шабатая Цви, сколько оппозицей к официальному раввинскому руководству и, как следствие, к официальной идеологии. Если на протяжении XVIII века оппозиционной теологией, питавшей подобные группы, могла служить саббатианская каббала, то в начале XIX века это уже не было так. Те же либерально настроенные вольнодумцы, которые надеялись найти ответы на насущные вопросы жизни еврейской общины в «запрещенной» каббале, стали основателями реформистского иудаизма, не подчиненного ортодоксальным раввинам, и обретшего организационные рамки в Германии в начале XIX в. Разумеется, между саббатианской и реформистской теологией мало общего, за исключением идеи, что Письменная Тора не является неизменной: если некоторые саббатианцы полагали Тору разводным письмом между Богом и народом Израиля, которое будет заменено новым брачным договором – Кораном и исламом, то реформисты верили в изменение Торы вслед за развитием общества.
Другим ключевым пунктом, по которому произошел раскол, может быть отношение к мессианству и стране Израиля. Должны ли евреи пассивно дожидаться прихода Мессии, или же возможно практическими действиями приблизить Избавление. Эмден считал, что приход Мессии, скорее всего, не является делом близкого будущего, но в то же время он допускал возможность более быстрого исполнения мессианских пророчеств [24]. Мистики разных толков полагали Избавление сверхъестественным и стремились приблизить его не практическими действиями, а молитвами и особыми обрядами. Как уже указывалось, некоторые сторонники Эйбешеца считали, что в эпоху изгнания страна Израиля является наиболее удаленным от святости местом.
В XIX веке спор о допустимости практических действий по освоению Страны Израиля разгорелся вновь. Теологические основы религиозного сионизма были заложены раввинами Цви-Хиршем Калишером (1795-1874) и Элийаху Гутмахером (1795-1874) [25]. Они во многом основывались на каббале и работах Виленского гаона. Калишер разработал учение о двух стадиях избавления и считал, что не чудо, а естественные деяния составят первый и основной этап Избавления. Он опирался на утверждения Талмуда (Санхедрин 97б), что «приход мессии зависит только от возвращения», как он полагал, возвращения в страну Израиля. Толкования Калишера основывались на книге Зохар. Он полемизировал с реформистами, отрицавшими значение Палестины и возможность прихода мессии. Гутмахер был каббалистом и, хотя он не был хасидом, пользовался славой «рэбе» - многие почитатели приходили к нему в надежде получить амулеты или исцеление; сам он подобные действия пресекал. Гутмахер полагал, что не следует ждать пассивно прихода мессии, необходимо активно осваивать Палестину. Калишер и Гутмахер вместе с сефардским раввином Й. Алкалаем заложили идеологическую основу для создания первых поселений в Стране Израиля, движения билуйцев и палестинофилов (Ховевей-Цион). Хотя о непосредственной связи между Эмденом с одной стороны и Гутмахером, и Калишером с другой говорить не приходится, следует отметитиь, что идеи меснагедов стали основой их учения.
Итак, можно сказать, что партии Эмдена и Эйбешеца предвосхитили появление двух направлений в иудаизме: религиозного сионизма, видевшего в созидательной деятельности предпосылку для мессианского избавления, и мистического хасидизма. В неортодоксальном еврействе в XIX веке также сформировалось два либеральных направления: хаскала, стремившаяся соединить ценности иудаизма с нееврейскими знаниями и обладавшая ярко выраженным национальным сознанием (из гаскалы вышел светский политический сионизм) и реформистское движение, отрицавшее активный национальный элемент в еврействе.
Эмден и Эйбешец были крупнейшими еврейскими духовными лидерами середины XVIII века, и конфликт между ними отразил противоречия в еврейском мире эпохи перехода к новому времени.
Примечания
[1] М.Носоновский. По ту сторону Самбатиона: легенда о пленённых десяти коленах израилевых // Сетевой журнал «Заметки по еврейской истории», № 2 (Декабрь 2001 г.). О Шабтае Цви см. также Е. Беркович. Царь Машиах в мусульманском тюрбане
[2] G. Sсh[olem]. Shabbatai Tzevi // Encyclopedia Judaica, Vol. 14, pp. 1219-1254. Ш. Версес. Хаскала вэ-шаббатаут, толдотав шэль маавак. – Иерусалим, 1988.
[3] О биографии Эмдена см. M. Sam[et]. Emden, Jacob // Encyclopedia Judaica, Vol. 6, pp. 721-724, Яков Эмден // Еврейская Энциклопедия, т. 16, кол. 173-177, M. Cohen. Jacob Emden – a Man of Controversy, Philadelphia, 1937.
[4] J.R.Marcus. The Jews in the Medieval World. A Source Book. Cincinnati: Hebrew Union College, 1990.
[5] Известны высказывания Эмдена с осуждением «новой секты хасидов в Польше, названной в честь р. Йегуды Хасида (саббатианского пророка, возглавившего в 1700 поход на Иерусалим), которая вся построена на рухнувшем основании Шабтая Цви», однако некоторые историки сомневаются в том, что Эмден имел в виду именно основанное Бештом движение (См. Y. Friedlander. “The Struggle of the Mitnagedim and Maskilim against Hasidim: Rabbi Jacob Emden and Judah Leib Mieses,” New Perspectives on the Haskalah, London, 2001).
[6] О биографии Эйбешеца см. G. Sсh[olem]Eybeschuetz, Jonathan // Encyclopedia Judaica, Vol. 6, pp. 1074-1076, Эйбеншюц // Еврейская Энциклопедия, т. 16, кол. 173-177.
[7] Современный исследователь Й. Либес пишет по поводу авторства этого трактата: «Я считаю, что эта книга была продуктом совместных усилий р. Лейбелэ Просница и р. Йонатана Эйбешеца. Они написали эту книгу в Вене, либо в Праге после того, как р. Лейбелэ был изгнан из Просница, и р. Йонатан, его ученик в саббатианстве, последовал за ним.» (Y. Liebes. “A profile of R. Naphtali Katz from Frankfurt and his Attitude Towards Sabbateanism,” Mysticism, Magic, and Kabbalah in Ashkenazi Judaism, Berlin, 1995, p. 215.)
[8] M. Cohen. P. 247.
[9] S. Z. Leiman. The Baal Teshuvah and the Emden-Eibeschuetz Controversy, NY, 1985.
[10] M. Cohen, pp. 271-274.
[11] Г. Шолем. Биккорет аль M. Cohen. Jacob Emden, a Man of Controversy, Philadelphia, 1937 // Мехкарей Шабтаут, Тель-Авив: Ам Овед, 1991, стр. 678.
[12] M. Cohen, p. 13-14.
[13] Г. Шолем. Там же, стр. 658.
[14] Мегиллат сэфэр. Корот хайав вэ-зихронотав шэль ха-гаон рабби Йааков Эмден. Иерусалим, 1979.
[15] М.Носоновский. Предшественники хаскалы. Еврейские историографы и мемуаристы XVI-XVIII веков // Сетевой журнал «Заметки по еврейской истории», № 8 (Март 2002 г.)
[16] M. Samet. P. 176.
[17] M. Oron. “Dr. Samuel Falk and Eibeschuetz-Emden Controversy,” Mysticism, Magic, and Kabbalah in Ashkenazi Judaism, Berlin, 1995
[18] M. Samet. Ibid.
[19] M. Samet. Ibid.
[20] Й. Либес. Машихийуто шель р. Йааков Эмден вэ-йахасо ла-шабтаут // Сод ха-эмуна ха-шабтаит. Ковец маамарим шель Й. Либес. Иерусалим, Мосад Бялик, 1995.
[21] Y. Liebes. “A profile of R. Naphtali Katz from Frankfurt and his Attitude Towards Sabbateanism,” Mysticism, Magic, and Kabbalah in Ashkenazi Judaism, Berlin, 1995, p. 217.
[22] M. Cohen, p. 270.
[23] G. Sсh[olem]. Shabbatai Tzevi // Encyclopedia Judaica, Vol. 14, pp. 1253.
[24] Й. Либес. Машихийуто шель р. Йааков Эмден вэ-йахасо ла-шабтаут, стр. 210.
[25] Kalischer, Zevi Hirsch // Encyclopedia Judaica, Vol. 10, pp. 708-709, Guttmacher, Elijah // Encyclopedia Judaica, Vol. 7, pp. 991-992.
http://yandex.ru/clck/jsredir?bu=5j9kjb ... 6972716678
Последний раз редактировалось Андрей Дубин 05 май 2018, 19:35, всего редактировалось 1 раз.
-
Андрей Дубин
- Сообщения: 1106
- Зарегистрирован: 04 фев 2017, 14:38
Эмден, Яаков
Материал из ЕЖЕВИКИ - EJWiki.org - Академической Вики-энциклопедии по еврейским и израильским темам
Источник: Электронная еврейская энциклопедия на русском языке
Тип статьи: Регулярная статья
Эмден Яаков (Emden; Яаков бен Цви-Хирш Ашкенази, акроним יַעְבֵּ"ץ, Ябец; 1697, г. Альтона, ныне в городской черте Гамбурга, Германия, – 1776, там же) - раввин, каббалист, антисаббатианец.
Биографические данные
Сын раввина и талмудиста Цви Хирша Ашкенази - главного раввина ашкеназской общины Амстердама, противника саббатианства.
Получил основательное талмудическое образование, занимаясь с отцом. С юности блистал феноменальной памятью, при громадной эрудиции отличался оригинальностью и независимостью мышления и четкостью литературного стиля. Его достоинства сочетались с личной нетерпимостью и гипертрофированным, по мнению современников, самолюбием.
В 1714 г. Эмден покинул родительский дом и обосновался в г. Броды (Галиция); в доме местного раввина Мордехая бен Нафтали Коhена (на дочери которого впоследствии женился) продолжил изучение Талмуда. Эмден овладел немецким и голландским языками и латынью и ознакомился также с началами наук.
Слава Эмдена как раввина и hалахиста распространилась далеко за пределы Брод и даже еврейского мира. К нему стекались ученики. Но из-за трудного характера он нажил немало врагов. В 1728 г. Эмден покинул Броды и вскоре принял предложение занять пост раввина г. Эмден (Саксония), на котором оставался до 1732 г.
Затем вернулся в Альтону, занимался торговлей драгоценными камнями и открыл типографию, в которой публиковал с 1745 г. главным образом собственные сочинения. В Альтоне Эмден вступил в конфликт с главным раввином города рабби Йехезкелем Каценеленбогеном (умер в 1749 г.). Когда в том же году пост «главного раввина трех общин» (Гамбурга, Альтоны, Вандсбека) занял Ионатан Эйбеншюц, Эмден, сам претендовавший на это место, подверг его резкой критике.
Главным пунктом обвинений было тайное саббатианство Эйбеншюца — действительное или мнимое. Рав Эмден утверждал, что в амулетах Эйбешюца присутствуют саббатианские символы, что последний категорически отрицал. Спор продолжался более 10 лет, и в нем принимали участие все крупнейшие раввины того периода, в том числе виленский гаон. Получивший громкую огласку спор выдающихся hалахистов пытался погасить их коллега Йехезкель Ландау своим сочинением «Игерет шалом» («Послание мира», 1752), но к 1760 г. и он, вероятно, воспринял аргументы Эмдена. Еврейский мир оказался разбитым на два враждующих лагеря, когда большинство было на стороне Эмдена. В конечном итоги раввины сняли основные обвинения с Эйбешюца, но многие исследователи продолжают придерживаться мнения, что рав Яков все-таки был прав.
Эмден переписывался со многими учеными современниками, в том числе с М. Мендельсоном, к которому, несмотря на глубокие разногласия, испытывал несомненное уважение.
Яков Эмден входил также в число преследователей Луцатто, добиваясь его изгнаний и запретов на его деятельность.
Наследие
Эмден был выдающимся hалахистом своего времени, его сочинения изучались и изучаются во всем еврейском мире. Наиболее известны: «Лехем шамаим» («Хлеб небес», Альтона, 1728; Вандсбек, 1733) — комментарий к Мишне и к 1-й главе «Бейт hа-бехира» Маймонида; сборники респонсов «Игерет бикорет» («Послания проверок», Альтона, 1728), многотомные «Шеелат Ябец» («Вопрос Ябецу», 1736), «Игерет Ябец» («Послания Ябеца», Альтона, 1739–59); «Эц авот» («Ветвистое дерево», Амстердам, 1751) — комментарий к Пиркей Авот и многие др.
В книге «Митпахат сфарим» («Чехол для свитка», Альтона, 1768) высказаны весьма необычные для раввинистической литературы 18 в. утверждения, что книга Зохар не является произведением одного автора (при этом выражено сомнение, что ее вообще писал Шимон бар Иохай) и в процессе составления этой книги в нее добавлено многое, противоречащее иудаизму.
Наиболее популярными были сборники памфлетов Эмдена против саббатианства и его рецидивов в новое время: «Торат hа-кенаот» («Учение ревностных», Альтона, 1752), «Эдут бе-Яаков» («Свидетельство во Израиле» /см. Иаков/, Альтона, 1756), «Шимуш» («Использование», Амстердам, 1758–62) и др.
Ценным источником по еврейской истории являются изданные через 120 лет после смерти автора мемуары Эмдена «Мегилат сефер» («Книжный свиток», Варшава, 1896).
Источники
КЕЭ, том 10, кол. 639–640
Михаил Носоновский. Яков Эмден против Йонатана Эйбешеца
Материал из ЕЖЕВИКИ - EJWiki.org - Академической Вики-энциклопедии по еврейским и израильским темам
Источник: Электронная еврейская энциклопедия на русском языке
Тип статьи: Регулярная статья
Эмден Яаков (Emden; Яаков бен Цви-Хирш Ашкенази, акроним יַעְבֵּ"ץ, Ябец; 1697, г. Альтона, ныне в городской черте Гамбурга, Германия, – 1776, там же) - раввин, каббалист, антисаббатианец.
Биографические данные
Сын раввина и талмудиста Цви Хирша Ашкенази - главного раввина ашкеназской общины Амстердама, противника саббатианства.
Получил основательное талмудическое образование, занимаясь с отцом. С юности блистал феноменальной памятью, при громадной эрудиции отличался оригинальностью и независимостью мышления и четкостью литературного стиля. Его достоинства сочетались с личной нетерпимостью и гипертрофированным, по мнению современников, самолюбием.
В 1714 г. Эмден покинул родительский дом и обосновался в г. Броды (Галиция); в доме местного раввина Мордехая бен Нафтали Коhена (на дочери которого впоследствии женился) продолжил изучение Талмуда. Эмден овладел немецким и голландским языками и латынью и ознакомился также с началами наук.
Слава Эмдена как раввина и hалахиста распространилась далеко за пределы Брод и даже еврейского мира. К нему стекались ученики. Но из-за трудного характера он нажил немало врагов. В 1728 г. Эмден покинул Броды и вскоре принял предложение занять пост раввина г. Эмден (Саксония), на котором оставался до 1732 г.
Затем вернулся в Альтону, занимался торговлей драгоценными камнями и открыл типографию, в которой публиковал с 1745 г. главным образом собственные сочинения. В Альтоне Эмден вступил в конфликт с главным раввином города рабби Йехезкелем Каценеленбогеном (умер в 1749 г.). Когда в том же году пост «главного раввина трех общин» (Гамбурга, Альтоны, Вандсбека) занял Ионатан Эйбеншюц, Эмден, сам претендовавший на это место, подверг его резкой критике.
Главным пунктом обвинений было тайное саббатианство Эйбеншюца — действительное или мнимое. Рав Эмден утверждал, что в амулетах Эйбешюца присутствуют саббатианские символы, что последний категорически отрицал. Спор продолжался более 10 лет, и в нем принимали участие все крупнейшие раввины того периода, в том числе виленский гаон. Получивший громкую огласку спор выдающихся hалахистов пытался погасить их коллега Йехезкель Ландау своим сочинением «Игерет шалом» («Послание мира», 1752), но к 1760 г. и он, вероятно, воспринял аргументы Эмдена. Еврейский мир оказался разбитым на два враждующих лагеря, когда большинство было на стороне Эмдена. В конечном итоги раввины сняли основные обвинения с Эйбешюца, но многие исследователи продолжают придерживаться мнения, что рав Яков все-таки был прав.
Эмден переписывался со многими учеными современниками, в том числе с М. Мендельсоном, к которому, несмотря на глубокие разногласия, испытывал несомненное уважение.
Яков Эмден входил также в число преследователей Луцатто, добиваясь его изгнаний и запретов на его деятельность.
Наследие
Эмден был выдающимся hалахистом своего времени, его сочинения изучались и изучаются во всем еврейском мире. Наиболее известны: «Лехем шамаим» («Хлеб небес», Альтона, 1728; Вандсбек, 1733) — комментарий к Мишне и к 1-й главе «Бейт hа-бехира» Маймонида; сборники респонсов «Игерет бикорет» («Послания проверок», Альтона, 1728), многотомные «Шеелат Ябец» («Вопрос Ябецу», 1736), «Игерет Ябец» («Послания Ябеца», Альтона, 1739–59); «Эц авот» («Ветвистое дерево», Амстердам, 1751) — комментарий к Пиркей Авот и многие др.
В книге «Митпахат сфарим» («Чехол для свитка», Альтона, 1768) высказаны весьма необычные для раввинистической литературы 18 в. утверждения, что книга Зохар не является произведением одного автора (при этом выражено сомнение, что ее вообще писал Шимон бар Иохай) и в процессе составления этой книги в нее добавлено многое, противоречащее иудаизму.
Наиболее популярными были сборники памфлетов Эмдена против саббатианства и его рецидивов в новое время: «Торат hа-кенаот» («Учение ревностных», Альтона, 1752), «Эдут бе-Яаков» («Свидетельство во Израиле» /см. Иаков/, Альтона, 1756), «Шимуш» («Использование», Амстердам, 1758–62) и др.
Ценным источником по еврейской истории являются изданные через 120 лет после смерти автора мемуары Эмдена «Мегилат сефер» («Книжный свиток», Варшава, 1896).
Источники
КЕЭ, том 10, кол. 639–640
Михаил Носоновский. Яков Эмден против Йонатана Эйбешеца
-
Aminad Gugaeva
- Сообщения: 115
- Зарегистрирован: 28 апр 2018, 07:11
Цитата:
"Ничего что Иошуа бен Иосеф, т.е. Иисус, пытался изменить Тору, которая неизменна навечно, как сказал Творец?"
В изложении Матфея о том, что обычно называется Нагорной проповедью, записаны следующие слова Иисуса: «Не думайте, что Я пришел отменить Закон или Пророков. Не отменить Я пришел, а исполнить. Говорю вам: пока не исчезли земля и небо, даже мельчайшая буква, даже черточка не исчезнет в Законе. Все это сбудется!» (Матфея 5:17-18)
Вероятнее всего образ Иисуса собирательный, включивший в себя множество персонажей. Ну еще не исключел литературный вымысел. Герои-прототипы евангельского Иисуса были, конечно же разными людьми с разной степенью праведности.
Цитата:
"В общем на 99,9 процентов это христианская ,очередная, сказка.))) Или текст написан под пытками христиан, на дыбе".
Называть слова великого мудреца, которые цитирует весь мир и многие ведущие раввины США и Израиля выдумкой можето только очень уверенный в своих знаниях.
Подход, основанный на критике и оскорблениях только оттолкнет людей от Торы. А я смотрю, последнее время именно данный подход, основанный на нетерпимости возоблодал на форуме. Сейчас более актуален подход раввина Кука (религиозного сионизма и Modern Orthodox). Может последователи раввина Вайнера хулиганят?
Очень важно отметить, что р. Кук не говорит о каком-то уничтожении религий народов мира. Наоборот, он говорит о возвышении религий и об их очищении. Более того: одновременно с необходимостью преподавания народам мира еврейской духовности на высоком уровне (а не на уровне примитивной пропаганды), р. Кук считает недопустимым порицать основателей других религий.
Рав Кук обсуждает эти вопросы в письме («Игрот Реайя» 557), которое адресовано раву Аарону-Симхе Блументалю (1913 г.) и посвящено написанной последним работе под названием «Дат Исраэль » – «Религия Израиля». Рав Блументаль написал эту книгу специально для японцев, интересовавшихся иудаизмом, в которой объяснял им, что такое еврейская религия.
Это очень короткое письмо может служить основой для понимания методики обращения к народам мира – хотя отметим, что следовать его рекомендациям не всегда просто. Рав Кук пишет: Господину Аарону-Симхе Блументалю, Брошюра «Религия Израиля», творение рук Вашей чести, доставила мне удовольствие. Ее намерения угодны, нацелены на то, чтобы расположить сердце к Торе и к истинной вере.Т.е. р. Кук намекает на выражение из Кузари: «Твои намерения угодны Богу, но твои действия – неугодны». Если бы Вы использовали ее в качестве внутренней побуждающей силы, к которой нам следует обращаться, исполняя служение «рассказывайте в народах о Его славе» (Псалмы 96:3), то эта работа могла бы стать своего рода примером подобного служения. Однако в нынешнем своем виде она не может служить намеченной цели влияния на другой народ – по нескольким причинам, некоторые из которых я коротко перечислю: 1. К народу, далекому в духовном смысле, надо приходить с глубокими, но прямыми объяснениями Торы, а совсем не с историями-агадот или сложными пояснениями мудрецов. И если приводят мнение мудрецов, то следует тщательно разделять эти вещи и разъяснять, что именно написано в Торе, и что добавляют к этому мудрецы. В вашей книге в нескольких местах мидраши Мудрецов перемешаны с прямыми толкованиями Торы.
2. В книге «Учение о душе» Визеля, о которой Вы подробно пишете, нет ничего нового для народа, столь образованного, как японцы, и, кроме того, она устарела... с научной точки зрения.
3. Нельзя протянуть религиозное высшее содержание народу, порицая при этом основателей религий, кем бы они ни были. Мы должны говорить только о принципах высшей святости Торы, а отрицание неверного придет само по себе... Иными словами:
(а) Божественность Торы и ТаНаХа настолько явная, что, прежде всего, надо дать ей самой говорить. К отдаленному народу надо обращаться напрямую и ясно. Излагать только главные, базовые положения и формулировки иудаизма языком и способом, доступным и близким именно этому народу, не используя, по возможности, рассказы из Агады. Если мидраш нужен, то он должен быть тщательно объяснен.
(б) Без широкой образованности в науке и во всемирной культуре не следует браться за дело просвещения народов мира. Прежде чем говорить с народами мира, надо самим понимать достижения современной цивилизации.
(в) Зачастую, излагая неевреям вещи, связанные с иудаизмом, начинают с объяснений, в чем неправильность их религий. Так поступать неправильно. Основатели религий являются таковыми неслучайно. Разумеется, мы во многом несогласны с ними, но не наше дело порицать их, и наиболее правильным будет вообще не говорить про них. Объясняй свое, а если отрицание чужого будет нужно – оно придет само. У нас есть положительное содержание, положительное послание, – его и необходимо прояснить, прежде всего – для себя, а затем – для них.(В другом месте рав Кук говорит еще более далеко идущие вещи: он утверждает, что религии, произошедшие от иудаизма – христианство и ислам – не только выполняют важную мировую историческую функцию распространения среди человечества элементов иудаизма, представлений о Торе и заповедях, и т.д., о чем говорил еще Маймонид, – но что вполне возможно, что основателям этих религий была оказана помощь Свыше, и может быть, Бог помог им совершать чудеса и знамения, необходимые для получения поддержки от современников и создания через это «дочерних религий » иудаизма – поскольку дело касалось необходимых шагов по усовершенствованию человечества.)
Эти правила выглядят довольно просто, однако они совсем не тривиальны. И за прошедшие сто лет они, конечно же, отнюдь не утратили своей актуальности.
Мир вам, хаверим.
Аккуратнее на поворотах. Все-таки не нам ревизировать величайших мудрецов Торы.
"Ничего что Иошуа бен Иосеф, т.е. Иисус, пытался изменить Тору, которая неизменна навечно, как сказал Творец?"
В изложении Матфея о том, что обычно называется Нагорной проповедью, записаны следующие слова Иисуса: «Не думайте, что Я пришел отменить Закон или Пророков. Не отменить Я пришел, а исполнить. Говорю вам: пока не исчезли земля и небо, даже мельчайшая буква, даже черточка не исчезнет в Законе. Все это сбудется!» (Матфея 5:17-18)
Вероятнее всего образ Иисуса собирательный, включивший в себя множество персонажей. Ну еще не исключел литературный вымысел. Герои-прототипы евангельского Иисуса были, конечно же разными людьми с разной степенью праведности.
Цитата:
"В общем на 99,9 процентов это христианская ,очередная, сказка.))) Или текст написан под пытками христиан, на дыбе".
Называть слова великого мудреца, которые цитирует весь мир и многие ведущие раввины США и Израиля выдумкой можето только очень уверенный в своих знаниях.
Подход, основанный на критике и оскорблениях только оттолкнет людей от Торы. А я смотрю, последнее время именно данный подход, основанный на нетерпимости возоблодал на форуме. Сейчас более актуален подход раввина Кука (религиозного сионизма и Modern Orthodox). Может последователи раввина Вайнера хулиганят?
Очень важно отметить, что р. Кук не говорит о каком-то уничтожении религий народов мира. Наоборот, он говорит о возвышении религий и об их очищении. Более того: одновременно с необходимостью преподавания народам мира еврейской духовности на высоком уровне (а не на уровне примитивной пропаганды), р. Кук считает недопустимым порицать основателей других религий.
Рав Кук обсуждает эти вопросы в письме («Игрот Реайя» 557), которое адресовано раву Аарону-Симхе Блументалю (1913 г.) и посвящено написанной последним работе под названием «Дат Исраэль » – «Религия Израиля». Рав Блументаль написал эту книгу специально для японцев, интересовавшихся иудаизмом, в которой объяснял им, что такое еврейская религия.
Это очень короткое письмо может служить основой для понимания методики обращения к народам мира – хотя отметим, что следовать его рекомендациям не всегда просто. Рав Кук пишет: Господину Аарону-Симхе Блументалю, Брошюра «Религия Израиля», творение рук Вашей чести, доставила мне удовольствие. Ее намерения угодны, нацелены на то, чтобы расположить сердце к Торе и к истинной вере.Т.е. р. Кук намекает на выражение из Кузари: «Твои намерения угодны Богу, но твои действия – неугодны». Если бы Вы использовали ее в качестве внутренней побуждающей силы, к которой нам следует обращаться, исполняя служение «рассказывайте в народах о Его славе» (Псалмы 96:3), то эта работа могла бы стать своего рода примером подобного служения. Однако в нынешнем своем виде она не может служить намеченной цели влияния на другой народ – по нескольким причинам, некоторые из которых я коротко перечислю: 1. К народу, далекому в духовном смысле, надо приходить с глубокими, но прямыми объяснениями Торы, а совсем не с историями-агадот или сложными пояснениями мудрецов. И если приводят мнение мудрецов, то следует тщательно разделять эти вещи и разъяснять, что именно написано в Торе, и что добавляют к этому мудрецы. В вашей книге в нескольких местах мидраши Мудрецов перемешаны с прямыми толкованиями Торы.
2. В книге «Учение о душе» Визеля, о которой Вы подробно пишете, нет ничего нового для народа, столь образованного, как японцы, и, кроме того, она устарела... с научной точки зрения.
3. Нельзя протянуть религиозное высшее содержание народу, порицая при этом основателей религий, кем бы они ни были. Мы должны говорить только о принципах высшей святости Торы, а отрицание неверного придет само по себе... Иными словами:
(а) Божественность Торы и ТаНаХа настолько явная, что, прежде всего, надо дать ей самой говорить. К отдаленному народу надо обращаться напрямую и ясно. Излагать только главные, базовые положения и формулировки иудаизма языком и способом, доступным и близким именно этому народу, не используя, по возможности, рассказы из Агады. Если мидраш нужен, то он должен быть тщательно объяснен.
(б) Без широкой образованности в науке и во всемирной культуре не следует браться за дело просвещения народов мира. Прежде чем говорить с народами мира, надо самим понимать достижения современной цивилизации.
(в) Зачастую, излагая неевреям вещи, связанные с иудаизмом, начинают с объяснений, в чем неправильность их религий. Так поступать неправильно. Основатели религий являются таковыми неслучайно. Разумеется, мы во многом несогласны с ними, но не наше дело порицать их, и наиболее правильным будет вообще не говорить про них. Объясняй свое, а если отрицание чужого будет нужно – оно придет само. У нас есть положительное содержание, положительное послание, – его и необходимо прояснить, прежде всего – для себя, а затем – для них.(В другом месте рав Кук говорит еще более далеко идущие вещи: он утверждает, что религии, произошедшие от иудаизма – христианство и ислам – не только выполняют важную мировую историческую функцию распространения среди человечества элементов иудаизма, представлений о Торе и заповедях, и т.д., о чем говорил еще Маймонид, – но что вполне возможно, что основателям этих религий была оказана помощь Свыше, и может быть, Бог помог им совершать чудеса и знамения, необходимые для получения поддержки от современников и создания через это «дочерних религий » иудаизма – поскольку дело касалось необходимых шагов по усовершенствованию человечества.)
Эти правила выглядят довольно просто, однако они совсем не тривиальны. И за прошедшие сто лет они, конечно же, отнюдь не утратили своей актуальности.
Мир вам, хаверим.
Аккуратнее на поворотах. Все-таки не нам ревизировать величайших мудрецов Торы.
Последний раз редактировалось Aminad Gugaeva 05 май 2018, 22:42, всего редактировалось 1 раз.
-
Андрей Дубин
- Сообщения: 1106
- Зарегистрирован: 04 фев 2017, 14:38
[quote=""Aminad Gugaeva""]Цитата:
В изложении Матфея о том, что обычно называется Нагорной проповедью, записаны следующие слова Иисуса: «Не думайте, что Я пришел отменить Закон или Пророков. Не отменить Я пришел, а исполнить. Говорю вам: пока не исчезли земля и небо, даже мельчайшая буква, даже черточка не исчезнет в Законе. Все это сбудется!» (Матфея 5:17-18)
Вероятнее всего образ Иисуса собирательный, включивший в себя множество персонажей. Ну еще не исключел литературный вымысел. Герои-прототипы евангельского Иисуса были, конечно же разными людьми с разной степенью праведности.
[/quote]
Что же это меняет ?
Христиане как относятся к Торе ?
Как к ИСТОРИЧЕСКОЙ книге,максимум.
По этой же причине я сомневаюсь и в этом "письме".
имею ли я на это право ?
Что такого я сказал ,чтобы слышать такое от Вас ?
Ещё раз Вам говорю,такое просто НЕ МОГ сказать Мудрец Торы.
Потому что эти слова противоречат ,и сильно,словам самой Торы !
А по законам Торы тот человек,да сотрётся имя его,честно заслужил себе казнь через камни.
Как и его блудная мать должна быть сожжена по законам Торы.
И правильно Вам сказал Дмитрий,что тот человек хотел изменить Законы Торы и отменить её,разве Вам это непонятно ?
Доброго Вам времени.
ПОСЛАНИЕ В ТЭЙМАН или ВРАТА НАДЕЖДЫ
Послание Моше, сына раби Маймуна а-Даяна, сына раби Йосефа а-Хахама, сына раби Ицхака а-Рава, сына раби Овадьи а-Даяна, благословенна память праведников и святых.
....А потом возникла другая (разновидность преследователей), новая секта, которая с особым рвением отравляет нам жизнь обоими способами сразу: и насилием, и мечом, и наветами, ложными доводами и толкованиями, утверждениями о наличии (несуществующих) противоречий в нашей Торе.
Эта секта вознамерилась извести наш народ новым способом. Ее глава коварно замыслил объявить себя пророком и создать новую веру, помимо Божественного учения — Торы, и провозгласил публично, что оба учения — от Бога. Целью его было заронить сомнение в сердца наши и посеять в них смятение.
Тора едина, а его учение — ее противоположность. Утверждение, что оба учения от единого Бога, направлено на подрыв Торы1. Изощренный замысел2 этого весьма дурного человека отличался необыкновенным коварством: вначале попытаться извести своего врага3 так, чтобы самому остаться в живых; но если все старания останутся напрасны, предпринять попытку погубить своего врага ценой собственной гибели4.
Злоумышленник этот был Йешуа из Ноцрата — еврей. Хотя отец его был нееврей и только мать была еврейка, закон гласит, что родившийся от нееврея (даже раба) и дочери Исраэля — еврей5. Имя же, которым его нарекли6, потворствовало его безмерной наглости. Он выдавал себя за посланца Божьего, который явился, чтобы разъяснить неясности в Торе, утверждая, что он Машиах, обещанный нам всеми пророками. Его истолкование Торы, в полном соответствии с его замыслом, вело к упразднению ее и всех ее заповедей и допускало нарушение всех ее предостережений. Мудрецы наши, благословенна их память, разгадали его замысел прежде, чем он достиг широкой известности в народе, и поступили с ним так, как он того заслуживал7. Всевышний через пророка Даниэля возвестил нам заранее, что человек, из нечестивцев нашего народа и вероотступников, попытается унизить и опровергнуть Тору, выдав себя за пророка, и зайдет так далеко, что провозгласит себя Машиахом, но Всевышний обречет его (замыслы) на провал, — как это и произошло в действительности. У Даниэля сказано: «И нечестивые из народа твоего поднимутся, чтобы осуществить предсказанное8, но потерпят поражение» (Даниэль 11:14).
Спустя немалое время после его смерти возникла религия, основоположником которой его считают. Она распространилась среди сынов Эйсава9, об обращении которых он сам и не помышлял. Религии и вере евреев это не нанесло никакого ущерба. Ни у народа в целом, ни у отдельных его представителей не возникло каких-либо сомнений или колебаний: его ущербность была им ясна — он10 был потерян для нас и отвергнут нами еще до того, как с ним произошло то, что произошло.
А вслед за ним11 появился безумец12 и пошел по проложенному им (Ешу) пути 13, с тем, чтобы подменить и аннулировать ее. Рамбам подчеркивает, что для Мухамеда характерно стремление к власти и к порабощению народов.
Рамбам здесь имеет в виду Мухамеда и указывает, что — подобно Ешу — тот присовокупил к нашей Торе свое учение,
Оба они (Ешу и Мухамед) страстно желали уподобить свою ложь Божественному закону. Но созданное человеком может уподобиться созданному Всевышним разве что в глазах ничего не разумеющего ребенка.
Наша религия отличается от других религий, которые стремятся ей уподобиться, как живой, испытывающий чувства человек14 отличается от (человекообразного) идола, изготовленного ремесленником…
Только глупец, не ведающий тайн Священного писания и внутреннего смысла заповедей, может усмотреть сходство между нашей религией и поддельными религиями, сработанными человеком…
https://toldot.ru/articles/articles_413.html
В изложении Матфея о том, что обычно называется Нагорной проповедью, записаны следующие слова Иисуса: «Не думайте, что Я пришел отменить Закон или Пророков. Не отменить Я пришел, а исполнить. Говорю вам: пока не исчезли земля и небо, даже мельчайшая буква, даже черточка не исчезнет в Законе. Все это сбудется!» (Матфея 5:17-18)
Вероятнее всего образ Иисуса собирательный, включивший в себя множество персонажей. Ну еще не исключел литературный вымысел. Герои-прототипы евангельского Иисуса были, конечно же разными людьми с разной степенью праведности.
[/quote]
Что же это меняет ?
Христиане как относятся к Торе ?
Как к ИСТОРИЧЕСКОЙ книге,максимум.
Мир цитирует многое,как и слова Иосифа Флавия об Иисусе,но эта вставка христианская,и только....Называть слова великого мудреца, которые цитирует весь мир и многие ведущие раввины США и Израиля выдумкой можето только очень уверенный в своих знаниях.
Подход, основанный на критике и оскорблениях только оттолкнет людей от Торы. А я смотрю, последнее время именно данный подход, основанный на нетерпимости возоблодал на форуме. Сейчас более актуален подход раввина Кука (религиозного сионизма и Modern Orthodox). Может последователи раввина Вайнера хулиганят?
По этой же причине я сомневаюсь и в этом "письме".
имею ли я на это право ?
Считаю Мудрецами Торы людей,которые идут по её путям,а не рассказывающих нам греческие сказки и мифы.)))Аккуратнее на поворотах. Все-таки не нам ревизировать величайших мудрецов Торы.
Что такого я сказал ,чтобы слышать такое от Вас ?
Ещё раз Вам говорю,такое просто НЕ МОГ сказать Мудрец Торы.
Потому что эти слова противоречат ,и сильно,словам самой Торы !
А по законам Торы тот человек,да сотрётся имя его,честно заслужил себе казнь через камни.
Как и его блудная мать должна быть сожжена по законам Торы.
И правильно Вам сказал Дмитрий,что тот человек хотел изменить Законы Торы и отменить её,разве Вам это непонятно ?
Доброго Вам времени.
ПОСЛАНИЕ В ТЭЙМАН или ВРАТА НАДЕЖДЫ
Послание Моше, сына раби Маймуна а-Даяна, сына раби Йосефа а-Хахама, сына раби Ицхака а-Рава, сына раби Овадьи а-Даяна, благословенна память праведников и святых.
....А потом возникла другая (разновидность преследователей), новая секта, которая с особым рвением отравляет нам жизнь обоими способами сразу: и насилием, и мечом, и наветами, ложными доводами и толкованиями, утверждениями о наличии (несуществующих) противоречий в нашей Торе.
Эта секта вознамерилась извести наш народ новым способом. Ее глава коварно замыслил объявить себя пророком и создать новую веру, помимо Божественного учения — Торы, и провозгласил публично, что оба учения — от Бога. Целью его было заронить сомнение в сердца наши и посеять в них смятение.
Тора едина, а его учение — ее противоположность. Утверждение, что оба учения от единого Бога, направлено на подрыв Торы1. Изощренный замысел2 этого весьма дурного человека отличался необыкновенным коварством: вначале попытаться извести своего врага3 так, чтобы самому остаться в живых; но если все старания останутся напрасны, предпринять попытку погубить своего врага ценой собственной гибели4.
Злоумышленник этот был Йешуа из Ноцрата — еврей. Хотя отец его был нееврей и только мать была еврейка, закон гласит, что родившийся от нееврея (даже раба) и дочери Исраэля — еврей5. Имя же, которым его нарекли6, потворствовало его безмерной наглости. Он выдавал себя за посланца Божьего, который явился, чтобы разъяснить неясности в Торе, утверждая, что он Машиах, обещанный нам всеми пророками. Его истолкование Торы, в полном соответствии с его замыслом, вело к упразднению ее и всех ее заповедей и допускало нарушение всех ее предостережений. Мудрецы наши, благословенна их память, разгадали его замысел прежде, чем он достиг широкой известности в народе, и поступили с ним так, как он того заслуживал7. Всевышний через пророка Даниэля возвестил нам заранее, что человек, из нечестивцев нашего народа и вероотступников, попытается унизить и опровергнуть Тору, выдав себя за пророка, и зайдет так далеко, что провозгласит себя Машиахом, но Всевышний обречет его (замыслы) на провал, — как это и произошло в действительности. У Даниэля сказано: «И нечестивые из народа твоего поднимутся, чтобы осуществить предсказанное8, но потерпят поражение» (Даниэль 11:14).
Спустя немалое время после его смерти возникла религия, основоположником которой его считают. Она распространилась среди сынов Эйсава9, об обращении которых он сам и не помышлял. Религии и вере евреев это не нанесло никакого ущерба. Ни у народа в целом, ни у отдельных его представителей не возникло каких-либо сомнений или колебаний: его ущербность была им ясна — он10 был потерян для нас и отвергнут нами еще до того, как с ним произошло то, что произошло.
А вслед за ним11 появился безумец12 и пошел по проложенному им (Ешу) пути 13, с тем, чтобы подменить и аннулировать ее. Рамбам подчеркивает, что для Мухамеда характерно стремление к власти и к порабощению народов.
Рамбам здесь имеет в виду Мухамеда и указывает, что — подобно Ешу — тот присовокупил к нашей Торе свое учение,
Оба они (Ешу и Мухамед) страстно желали уподобить свою ложь Божественному закону. Но созданное человеком может уподобиться созданному Всевышним разве что в глазах ничего не разумеющего ребенка.
Наша религия отличается от других религий, которые стремятся ей уподобиться, как живой, испытывающий чувства человек14 отличается от (человекообразного) идола, изготовленного ремесленником…
Только глупец, не ведающий тайн Священного писания и внутреннего смысла заповедей, может усмотреть сходство между нашей религией и поддельными религиями, сработанными человеком…
https://toldot.ru/articles/articles_413.html
Последний раз редактировалось Андрей Дубин 06 май 2018, 05:04, всего редактировалось 9 раз.
-
Aminad Gugaeva
- Сообщения: 115
- Зарегистрирован: 28 апр 2018, 07:11
Андрей Дубинин. Опять вы все мешаете в кучу. Учитесь отделять мух от котлет. Литературный образ Иисуса Христа - это одно, его прототипы - это другое, отношение к нему христиан - это третье, отношение христиан к Торе и евреям - это четветное.
Цитата: "Ещё раз Вам говорю,такое просто НЕ МОГ сказать Мудрец Торы".
Интересная позиция. Еси мнение мудреца не совпадает с Вашим, то хуже для мудреца. Даже если его постоянно приводят ведущие американские раввины, в том числе и хасиды Хабада. В Тамлуде сказано, что если один мудрец говорит идти налева, а другой направо, то правы оба. Все как в жизни. У многих задач бывают разные решения и соответственно разный результат. Но оба эти результата приемлимы, и оба правильны.
В иудаизме по данному вопросу множество мнений. Консервативные Рамбама, Раши с одной стороны, а есть мнения рабейну Тама (внука Раши), рава Кука раввинов Брит Олам.
Ортодоксальные раввины: христианство — часть Божьего плана
Группа ортодоксальных раввинов Израиля, США и Европы заявила, что христианство – это часть Божьего чудесного плана.
Заявление под названием «Исполнить волю нашего Небесного Отца: к партнерству между евреями и христианами» подписали 28 ортодоксальных раввинов из Израиля, США и Европы. В заявлении, в частности, было указано, что «христианство не является ни случайностью, ни ошибкой, но результатом воли Божьей и даром для народов».
Также в заявлении было подчеркнуто, что разделение между христианством и иудаизмом подобно разделению между партнерами, а не разделению между врагами.
Раввин Шломо Рискин, основатель иудео-христианского центра взаимопонимания и сотрудничества заявил: «Настоящее значение этого ортодоксального заявления в том, что оно призывает к братскому партнерству между еврейскими и христианскими религиозными лидерами, в то же время признавая положительный теологический статус христианской веры. Евреи и христиане должны быть на переднем плане в обучении мира основным моральным ценностям».
Заявление было подписано 3 декабря 2015 года, в день 50-летия подписания Nostra Aetate – декларации Второго Ватиканского собора Католической церкви об отношении Церкви к нехристианским религиям. Эта декларация отвергла давнее мнение о том, что евреев нужно преследовать за убийство Христа. В своем заявлении раввины подчеркнули, что сегодня евреи переживают «искреннюю любовь и уважение многих христиан».
Документ был подписан 28 ортодоксальными раввинами из более либерального крыла традиционных евреев. Один из подписавших, раввин Ирвин Гринберг подчеркнул, что христианство — это такая же часть Божьего плана для человечества, как и иудаизм. http://vaadua.org/news/ortodoksalnye-ra ... ristianami
Подписали (в алфавитном порядке):
Равви Йеошуа Аренс (Германия)
Раввин Марк Анджел (США)
Раввин Изак Азиэль (Гл.Раввин Сербии)
Раввин Давид Бигман (Израиль)
Раввин Давид Боллаг (Швейцария)
Равин Давид Бродман (Израиль)
Раввин Натан Лопех Кардозо (Израиль)
Раввин Котель Дадон (Гл.Раввин Хорватии)
Раввин Цеуда Гилад (Израиль)
Раввин Алон Гощен-Готтштейн (Израиль)
Раввин Ирвинг Гринберг (США)
Раввин Марк Рафаэль Гедж (Швейцария/Израиль)
Раввин Юджин Корн (Израиль)
Раввин Даниэль Ландес (Израиль)
Раввин Стивен Ланьас (Германия)
Раввин Беньямин Лау (Израиль)
Раввин Саймон Ливсон (Гл.Раввин Финляндии)
Раввин Ашер Лопатин (США)
Раввин Гломо Рискин (Израиль)
Раввин Давид Розен (Израиль)
Раввин Нафтали Ротенберг (Израиль)
Раввин Занан Шлезингер (Израиль)
Раввин Шмуэль Сиртн (Франция)
Раввин Даниэль Шпербер (Израиль)
Раввин Йеремиягу Вольберг (США)
Раввин Алан Ютер (Израиль)
Это величайшие раввины современнсоти, мудрецы, авторитеты, имеющие множество последователей.
Это конечно не отменяет системных ошибок, кторые присутствуют в христианской религии. Но мы должны уважать чужое мнение, даже если в нем есть ошибки. Ментальный узем ошибок христианскй цивилизации, как и мусульмнской, нужно не рубить, а распутывать. Как, впрочем, и узел ближневосточных пртиворечий.
Вам, Андрей, хочется всего хорошего и сразу. Но так не бывает. Правду тоже нужно давать дозированно, улучшения производить постепенно. Эволюционный путь, а не революционный. Терпение. Мельницы Г-да работают медленно, но основательно. А попытки их ускорить обречены на провал.
Так получилось, что в США и России множество евреев исповедует христинство, поскольку во многих местах это была единственная доступная форма духовности. В синагогах такие люди часто встречаются с критикой и оскорблениями, их резко ставят перед выбором или/или. В результате они выбирают христианство. Сейчас раввины начинают это понимать, что возвращение таких евреев в иудаизм нужно проводить постепенно, это может растянутся на два-три поколения. Как говорил один знакомый по этому поводу: "Если родители ошибаются, то мы должны сделать так, чтобы дети ошибались меньше".
Аналогично и с народами. Они кое в чем ошибаются, точнее правда намешана у них с ошибками. Но риторика ненависти и обличения не уместна никогда. Зачем писать "ложь и бред", когда можно написать "ошибки и неточности". Зачем отталкивать людей высокмерием.
Прошу Вас, отредактируйте свои статьи и комментарии в позитивном ключе. Ведь формацевты тоже редко дают лекарство в чистом виде. Они его разбавляют, подслащают.
Как говорил Еклесиаст 7:16: "Не будь чересчур праведным и не выставляй себя слишком мудрым. Зачем тебе губить себя?"
Цитата: "Ещё раз Вам говорю,такое просто НЕ МОГ сказать Мудрец Торы".
Интересная позиция. Еси мнение мудреца не совпадает с Вашим, то хуже для мудреца. Даже если его постоянно приводят ведущие американские раввины, в том числе и хасиды Хабада. В Тамлуде сказано, что если один мудрец говорит идти налева, а другой направо, то правы оба. Все как в жизни. У многих задач бывают разные решения и соответственно разный результат. Но оба эти результата приемлимы, и оба правильны.
В иудаизме по данному вопросу множество мнений. Консервативные Рамбама, Раши с одной стороны, а есть мнения рабейну Тама (внука Раши), рава Кука раввинов Брит Олам.
Раввины о христианстве
Ортодоксальные раввины: христианство — часть Божьего плана
Группа ортодоксальных раввинов Израиля, США и Европы заявила, что христианство – это часть Божьего чудесного плана.
Заявление под названием «Исполнить волю нашего Небесного Отца: к партнерству между евреями и христианами» подписали 28 ортодоксальных раввинов из Израиля, США и Европы. В заявлении, в частности, было указано, что «христианство не является ни случайностью, ни ошибкой, но результатом воли Божьей и даром для народов».
Также в заявлении было подчеркнуто, что разделение между христианством и иудаизмом подобно разделению между партнерами, а не разделению между врагами.
Раввин Шломо Рискин, основатель иудео-христианского центра взаимопонимания и сотрудничества заявил: «Настоящее значение этого ортодоксального заявления в том, что оно призывает к братскому партнерству между еврейскими и христианскими религиозными лидерами, в то же время признавая положительный теологический статус христианской веры. Евреи и христиане должны быть на переднем плане в обучении мира основным моральным ценностям».
Заявление было подписано 3 декабря 2015 года, в день 50-летия подписания Nostra Aetate – декларации Второго Ватиканского собора Католической церкви об отношении Церкви к нехристианским религиям. Эта декларация отвергла давнее мнение о том, что евреев нужно преследовать за убийство Христа. В своем заявлении раввины подчеркнули, что сегодня евреи переживают «искреннюю любовь и уважение многих христиан».
Документ был подписан 28 ортодоксальными раввинами из более либерального крыла традиционных евреев. Один из подписавших, раввин Ирвин Гринберг подчеркнул, что христианство — это такая же часть Божьего плана для человечества, как и иудаизм. http://vaadua.org/news/ortodoksalnye-ra ... ristianami
Подписали (в алфавитном порядке):
Равви Йеошуа Аренс (Германия)
Раввин Марк Анджел (США)
Раввин Изак Азиэль (Гл.Раввин Сербии)
Раввин Давид Бигман (Израиль)
Раввин Давид Боллаг (Швейцария)
Равин Давид Бродман (Израиль)
Раввин Натан Лопех Кардозо (Израиль)
Раввин Котель Дадон (Гл.Раввин Хорватии)
Раввин Цеуда Гилад (Израиль)
Раввин Алон Гощен-Готтштейн (Израиль)
Раввин Ирвинг Гринберг (США)
Раввин Марк Рафаэль Гедж (Швейцария/Израиль)
Раввин Юджин Корн (Израиль)
Раввин Даниэль Ландес (Израиль)
Раввин Стивен Ланьас (Германия)
Раввин Беньямин Лау (Израиль)
Раввин Саймон Ливсон (Гл.Раввин Финляндии)
Раввин Ашер Лопатин (США)
Раввин Гломо Рискин (Израиль)
Раввин Давид Розен (Израиль)
Раввин Нафтали Ротенберг (Израиль)
Раввин Занан Шлезингер (Израиль)
Раввин Шмуэль Сиртн (Франция)
Раввин Даниэль Шпербер (Израиль)
Раввин Йеремиягу Вольберг (США)
Раввин Алан Ютер (Израиль)
Это величайшие раввины современнсоти, мудрецы, авторитеты, имеющие множество последователей.
Это конечно не отменяет системных ошибок, кторые присутствуют в христианской религии. Но мы должны уважать чужое мнение, даже если в нем есть ошибки. Ментальный узем ошибок христианскй цивилизации, как и мусульмнской, нужно не рубить, а распутывать. Как, впрочем, и узел ближневосточных пртиворечий.
Вам, Андрей, хочется всего хорошего и сразу. Но так не бывает. Правду тоже нужно давать дозированно, улучшения производить постепенно. Эволюционный путь, а не революционный. Терпение. Мельницы Г-да работают медленно, но основательно. А попытки их ускорить обречены на провал.
Так получилось, что в США и России множество евреев исповедует христинство, поскольку во многих местах это была единственная доступная форма духовности. В синагогах такие люди часто встречаются с критикой и оскорблениями, их резко ставят перед выбором или/или. В результате они выбирают христианство. Сейчас раввины начинают это понимать, что возвращение таких евреев в иудаизм нужно проводить постепенно, это может растянутся на два-три поколения. Как говорил один знакомый по этому поводу: "Если родители ошибаются, то мы должны сделать так, чтобы дети ошибались меньше".
Аналогично и с народами. Они кое в чем ошибаются, точнее правда намешана у них с ошибками. Но риторика ненависти и обличения не уместна никогда. Зачем писать "ложь и бред", когда можно написать "ошибки и неточности". Зачем отталкивать людей высокмерием.
Прошу Вас, отредактируйте свои статьи и комментарии в позитивном ключе. Ведь формацевты тоже редко дают лекарство в чистом виде. Они его разбавляют, подслащают.
Как говорил Еклесиаст 7:16: "Не будь чересчур праведным и не выставляй себя слишком мудрым. Зачем тебе губить себя?"
Последний раз редактировалось Aminad Gugaeva 06 май 2018, 08:32, всего редактировалось 1 раз.