Тамар Лазар
Статья из буклета «Я имею в виду» из-под пера женщин программы «Учителя Галахи» | Хешван 2009
Прерывание беременности, или, другими словами, аборт – сложный и деликатный вопрос с гуманитарной, ментальной и галахической точек зрения. Священная книга Зоар называет это «разрушением творения Благословенного». Кажется, здесь есть что-то большее, чем просто уничтожение потенциальной жизни. Есть в этом проблема, который касается человеческого предназначения в Божием мире - выбор прекратить преемственность будущих поколений, отказаться от соблюдения заповеди соблюдение продолжения рода и размножения. Этот выбор — выбор, направленный на предотвращение непрерывного существования мира.
Мудрецы рассматривали вопрос не через эту ментальную призму, а через инструменты классических теоретических определений. Мудрецы стремились определить, что представляет собой галахический запрет на это действие, и изучали, что следует из этих определений.
В этом вопросе важно чётко определиться с понятиями.
Считается ли плод «живой душой»?
В письменной Торе описан случай прерывания беременности:
Шмот/Исход 21:22-23
22. И если подерутся люди и ударят беременную женщину, и выйдут (на свет раньше срока) дети её, но не случится несчастье (с женщиной), то будет он покаран (взысканием денежным), когда наложит на него муж той женщины (через бет-дин), и даст он по решению судебному. 23. А если несчастье случится (с женщиной), то дай жизнь за жизнь.
В стихе 21:22 муж требует компенсации за выкидыш. Во втором стихе, когда речь заходит о «несчастье», Раши, основываясь на Талмуде (трактат Бава Кама, лист 2б), разъясняет, что несчастье, о котором говорится в стихе, — это несчастье с женщиной, её смерть.
Из описанного выше следует, что существует различие между смертью женщины, названной «несчастьем», наказание за которую - смерть «душа за душу», и гибелью зародышей «выйдут дети её», за которые платят денежную компенсацию. В «Мехилте» есть чёткое разделение между наказанием за в случае смерти женщины и финансовым взысканием в случае выкидыша. За смерть женщины положена смертная казнь, а за причинение выкидыша – финансовая компенсация.
Мехилта Раби Ишмаэля на Шмот 21-22:23
«…но не случится несчастье»: с женщиной, «то будет он наказан» за зародыши (т. е. с него будет взыскана плата за зародыши). У вас такое мнение, а может быть имеется в виду, что если не будет гибели зародышей, то он будет наказан за причинение боли женщине? Поэтому написано (Шмот/Исход 21:23): «А если несчастье случится, то дай жизнь за жизнь», что, конечно же, относится к жизни женщины). Но, может быть смысл такой: если не погибли ни женщина, ни плоды, тогда он должен заплатить; но если кто-нибудь из них погиб, то ударивший будет предан смерти и не сможет обойтись материальной компенсацией. Но если вы говорите это, отец должен будет заплатить ударившему плату, которую дают акушерке за принятие родов. Как же тогда понимать «он будет наказан»? Как же тогда следует понимать этот отрывок: «и не случиться несчастье», то есть смерти женщины; «то будет он покаран» за гибель зародышей.
Толкование этих стихов Торы указывает, что «живая душа» в данном случае — это только душа матери. Плод, в данном случае, не называется «живой душой» и за причинение ему вреда не наказывают так, как наказывают за жизнь женщины.
Соответственно, Мишна в трактате Нида определяет, что наказание за непредумышленное убийство назначается, когда ребёнку исполняется один день. При этом в Мишне отсутствует указание на подобное отношение к умерщвлению плода, который ещё не достиг «одного дня»:
Мишна Нида 5:3
тот, кто убьёт человека, несёт ответственность за убийство, как написано: «И кто ударит любого человека смертельно, да будет предан смерти» (Ваикра/Левит 24:17), т. е. любого человека, включая ребёнка в возрасте одного дня…
В Мишне в трактате Охелот описана конфликтная ситуация между жизнью матери и жизнью плода. Когда плод ещё находится в родовых путях, жизнь матери важнее его жизни. Но с рождения, то есть с того момента, как наружу вышла голова плода или большая часть его тела, он считается живым человеком. И даже если жизни его матери грозит явная опасность, запрещено убивать его, чтобы её спасти, потому что «не жертвуют одной жизнью ради другой», то есть нельзя убивать одного человека ради спасения другого. Из Мишны следует, что пока большая часть плода не вышла наружу, плод не считается «живой душой».
Мишна, Охалот 7:6
Если женщина не может родить, то плод в её чреве разрезают и извлекают по частям, ибо жизнь матери превыше жизни плода, но если большая его часть вышла наружу, то наносить ему ущерб запрещено, поскольку не жертвуют одной жизнью ради другой»
Талмуд, трактат Санхедрин, который касается границ закона о преследовании, объясняет эту Мишну касаемо границ закона о преследователе:
Вавилонский Талмуд Трактат Санхедрин 72б:13-14
Рав Хуна говорит: Если несовершеннолетний преследовал другого человека, чтобы убить его, то преследуемый может быть спасён ценой жизни преследователя. То есть разрешается спасти преследуемого, убив преследующего его несовершеннолетнего, и никто не говорит, что, поскольку несовершеннолетний не обладает галахической компетентностью, он не подлежит наказанию. Талмуд поясняет: Рав Хуна утверждает, что преследователь вообще не нуждается в предупреждении, и в этом вопросе нет разницы между взрослым и несовершеннолетним. Суть дела заключается в спасении преследуемого от смерти, а потому ответственность преследователя в получении смертной казни не имеет значения. Рав Хисда возразил раву Хуне от бараиты: если женщина рожает и её жизни угрожает плод, жизнью плода можно пожертвовать, чтобы спасти мать. Но как только его голова во время родов вылезла наружу, ему нельзя причинить вред, чтобы спасти мать, потому нельзя жертвовать одной жизнью, чтобы спасти другую жизнь. Но если позволено спасти преследуемого, убив преследующего его несовершеннолетнего, то почему это так? Плод — преследователь, который подвергает опасности жизнь своей матери. Гемара (Талмуд) отвечает: это нетрудно понять, так как там по-другому обстоит дело с рожающей женщиной, так как её «преследуют» Небеса. Поскольку плод действует не по своей воле и подвергает опасности свою мать не по своей воле, его жизнь не может быть отнята для спасения жизни его матери.
Почему разрешено умертвить плод ради спасения жизни его матери? Можно предложить два объяснения:
А. Плод не имеет статуса живой души, и его аборт не является убийством, а нарушением более лёгкого запрет (какой конкретно запрета мы уточним позже). Все остальные запреты Торы можно нарушить в случае опасности для жизни человека. В данном случае запрет был нарушен для спасения жизни матери.
Б. Умерщвление плода является убийством. Но поскольку плод в данном случае имеет статус преследователя, то его нужно умертвить, если он подвергает мать опасности.
Но во втором случае возникает следующее затруднение: если разрешено умертвить плод-преследователь, то почему закон меняется, когда большая его часть выходит наружу?
Первоначальное прочтение Гемары в Санхедрине подразумевает второе объяснение. Чтобы сопоставить Мишну и законы преследователя, обсуждаемые Талмуде, предполагается, что обсуждение этой Мишны проводится в рамках закона о преследователе. Рабби Хисда возражает: а как же жизнь матери? Ведь плод «преследует», её, угрожает её жизни! То есть, оправдание умерщвления плода состоит в том, что он имеет статус преследователя? Талмуд отвечает, что плод (после того как голова вышла наружу) не является преследователем, а преследователем (с этого момента) являются Небеса.
Но следует отметить, что рабби Хасада цитирует только вторую часть Мишны. Почему, когда большая часть плода вышла наружу, его не умерщвляют по закону о преследователе? О первой части мишны ничего не сказано. Возможно, что, пока большая плода часть не вышла наружу, действительно нет нужды обсуждать законы о преследованиях, потому что умерщвление плода в лоне матери - более лёгкий запрет, не заслуживающий внимания.
Ришоним (ведущие раввины и еврейские законодатели, жившие примерно в XI—XV веках) по этому вопросу разошлась во мнениях о состоянии плода.
Комментарий Раши на Санхедрин 72б:13-14
его голова вышла: С женщиной, которая испытывает трудности при родах и находится в смертельной опасности. И в первом разделе этой Мишны говорится: «Повивальная бабка протягивает руку, разрезает плод и извлекает его по частям»; как все то время, пока плод не вышел наружу, он не считается живой душой, и, таким образом, можно умертвить его, чтобы спасти мать. Но когда вышла его голова, мы не можем прикоснуться к нему, чтобы убить его, так как он подобен уже рождённому младенцу; и мы не жертвуем одной жизнью ради спасения другой.
Раши считает, что плод не имеет статуса «живая душа». Если Талмуд считает, что когда ребёнок почти родился, то он не считается уже преследователем, а преследователем считаются Небеса и ребёнка уже нельзя умертвить для спасения жизни матери, то почему тогда его можно умертвить, пока он был внутри неё? Почему Талмуд не запрещает это? Ведь плод в лоне матери не имеет ни намерения навредить, ни злого умысла, и было бы правильнее считать, что и в этом случае преследователем являются Небеса? Но поскольку нет запрета на аборт, то правильно в данном случае абортировать плод, чтобы спасти душу матери.
Талмуд считает, что плод не имеет статуса «преследователь», а преследователем являются Небеса. Если плод не преследователь, то почему ему позволено умертвить до того, как большая его часть выйдет наружу? В свете этого Ришоним пришли к выводу, что плод не имеет статуса « живая душа».
Но ведь Маймонид (Рамбам) постановил, что разрешение на умерщвление зародыша даётся потому, что он имеет статус преследователя!
Рамбам. Законы, связанные с убийством и спасением жизни 1:9. «Существует заповедь - запрет жалеть жизнь преследователя. Поэтому мудрецы постановили, что если женщина не может родить, то разрешено разрезать плод в её чреве, будь то напрямую или с помощью специальных снадобий, поскольку считается, что плод «преследует» её, чтобы убить. Но если его голова уже вышла наружу, то наносить ему ущерб запрещено, ибо не отвергают одну душу ради другой, и таково естественное устройство мира».
По-видимому, Маймонид пишет, что плод является преследователем, с целью оправдать его аборт. Как было сказано, согласно другим Ришоним нет необходимости определять плод как преследователя, потому что он в любом случае не имеет статуса «живая душа». Может быть, Маймонид определяет зародыш как преследователя, потому что он считал, что зародыш является «живой душой»?
Следует отметить, что Маймонид руководствовался Мишной из трактата Нида. Его замечания указывают на то, что никого не наказывают за убийство плода, пока он не родится (а если он родился раньше срока, не наказывают за его убийство, потому что его статус под сомнением):
Рамбам. Законы, связанные с убийством и спасением жизни 2:6
Убивает ли человек взрослого или однодневного младенца, мужчину или женщину, он должен быть казнён, если он убил его преднамеренно, или сослан, если он убил его непреднамеренно.
В отношении младенцев вышеизложенное применяется при условии, что они родились после доношенной беременности. Однако, если он родился до того, как прошло девять месяцев, он считается нежизнеспособным рождением, пока не проживёт 30 дней. Если он будет убит в течение этих 30 дней, убийца не должен быть казнён.
С другой стороны, как мы узнали выше, слова Маймонида о зародыше, который представляет опасность для его матери, указывают на то, что запрещено умерщвлять зародыш, если это не оправдано законами о преследователе.
Ахарони́м (ведущие раввины и законоучители XVI-ХХ веков) активно обсуждали эти слова Маймонида.
Респонс Хават Яир 31
И мне кажется, чтобы урегулировать этот вопрос, мы должны внимательнее присмотреться к словам Маймонида: Маймонид написал «дозволено разрезать», а он должен был сказать (в повелительном наклонении) «разрезать плод»…
Убийство любого человека, кроме того, кто обречён на смерть, наказуемо. Умерщвление плода есть грех, хотя плод не определятся как «существующий человек», «живая душа», но ради благой цели – спасения жизни матери – это можно сделать, пока голова его не вылезла наружу. Когда голова вылезла наружу, то умерщвление его запрещено даже ради спасения матери, потому что с этого момента считается, что преследователем являются Небеса. Такова природа мира, которая часто выступает в роли преследователя, и спасать от неё одного преследуемого за счёт жизни другого преследуемого нельзя.
Хават Яир уточняет, что Маймонид соглашается с остальными Ришоним, что плод галахически не определяется как «существующий человек», «живая душа», «существо с неопределённым статусом», но умерщвлять его запрещено. Этот запрет отодвигается, когда жизни матери грозит опасность. Тогда плод считается преследователем (но чисто теоретически, как галахическая абстракция — на самом деле он не является преследователем в полном смысле этого слова), потому что перед нами стоит благая цель - спасение матери. Но из этого не следует, что без этой цели (спасение матери) плод можно умертвить, поскольку он представляет собой определённую форму жизни.
Автор сборника «Нода би-Иехуда» Иехезкель Ландау рассуждает аналогичным образом
Сборник Респонсов «Нода би-Иехуда II» - Хошен Мишпат 59:7
Там объяснялась логика Маймонида (Рамбам. Законы, связанные с убийством и спасением жизни 1:9), который писал, разрешено разрезать плод в чреве матери, поскольку считается, что плод «преследует» её, чтобы убить, объяснялось, в каком случае плод можно считать гонителем, а в каком нельзя.
…Я очень удивлён. Когда и кому было позволено убить обречённого, чтобы спасти здорового? Мы никогда не слышали об этом?
…В любом другом случае, за исключением опасности для жизни матери, умерщвлять плод запрещено. Поэтому давай окончательно определимся со своей позицией в этом вопросе. Маймониду пришлось постановить, что если во время родов плод не может выйти самостоятельно, то он для матери является преследователем, и его дозволено умертвить даже в Субботу ради спасения матери, потому что, если не считать его преследователем (пусть даже сугубо теоретически), то не разрешено было бы его умертвить даже ради спасения жизни матери.
«Нода би-Иехуда II» вспоминает закон об обречённом - о человеке, состояние здоровья которого указывает на то, что он умрёт в течение года.
Безусловно, есть разница между галахическими отношением к жизни плода и уже рождённого потомства. Об этом узнают из правил Шаббата: отдельно оговаривается, что ради спасения плода можно нарушить Субботу (если бы жизнь плода была приравнена к жизни уже рождённого ребёнка, то отдельно бы об этом не говорилось). И так же есть запрет на умерщвление плода, хотя запрет на его умерщвление не такой строгий, как на убийство уже рождённого человека. Даже в ситуации, когда умерщвление плода направлено на спасение всего тела, делать это, в принципе, запрещено, поэтому лучше избегать активного убийства (как говорится, "лучше сиди, сложа руки, и ничего не делай"). Исходя из этого, мы предпочли бы даже в опасной ситуации для жизни матери не умерщвлять плод, разрезая его, так как это выглядит очень жестоко. И чтобы юридически оправдать его умерщвление ради спасения жизни матери, мы теоретически характеризует его как преследователя, и у нас плод «считается немного похожим на преследователя».
Похоже, что и автор сборника респонсов "Слова Иссахара" соглашался с тем, что статус плода не равен статусу матери в значении «живая душа», и объясняет возможность его умерщвления в случае опасности для жизни матери по-другому.
Сборник Респонсов «Слова Иссахара», п.168
До тех пор, пока плод не вышел наружу, хоть он не считается «полноценным человеком», его нельзя умерщвлять. Но когда он стремится стать «полноценным человеком» ценой жизни своей матери, то он считается преследователем. Обретение статуса преследователя приводит к тому, что его существованию можно положить конец.
Но когда родовой процесс заканчивается, и голова ребёнка оказывается снаружи, он считается полноценным человеком, как и его мать. Он хочет выйти наружу, а его мать мешает ему в этом, и получается, что оба они – полноценные люди, которые преследуют друг друга. В таком случае, согласно закону, они оба не считаются преследователями. Если же мать умирает в процессе родов, то считается, что плод выиграл борьбу за выживание, и это не его вина – такова природа мира. В этом случае мы не считаем, что плод совершает акт убийства или что-то подобное, и он не подлежит наказанию «душа за душу». Но повтором, это все относится к тому моменту, когда голова ребёнка уже вышла наружу, и именно в этом случае его нельзя умерщвлять. Пока же он находится внутри матери, пока его голова не вышла наружу, он полноценным человеком не считается, и в случае опасности для жизни матери он считается преследователем, причём его статус не равен статусу матери.
В этом письме автор «Слова Иссахара» говорит о том, что в первом случае, когда плод ещё полностью находится внутри женщины, он ещё не достиг статуса полноценной живой души, а его мать в это время, несомненно, является полноценной живой душой. В случае описанных выше опасных родов плод пытается обеспечить себе статус полноценной живой души ценой жизни своей матери, таким образом, с его стороны это является преследованием матери. Но когда голова появилась наружу, считается, что он приобрёл статус полноценной живой души, и теперь действия ребёнка и матери взаимны - она подвергает его опасности, а он её. Ещё раз: пока он не вышел наружу – он преследователь, а когда хотя бы частично вышел наружу – они взаимные преследователи.
Эта заметка отличается от предыдущих объяснений. Предыдущие объяснения были сосредоточены на определении статуса плода таким образом, чтобы оправдать спасение жизни матери за счёт его жизни. А в этом комментарии автор фокусируется на различии между ними с точки зрения границы, за которой прекращается процесс преследования с галахической (юридической) точки зрения. Таким образом, он примиряет Гемару, из которой следует, что плод не является преследователем, и Маймонида, писавшего, что плод является преследователем.
Интересный комментарий по этому поводу дал рабби Хаим из Бриска. Чтобы понять его слова, мы должны отточить своё понимание закона о преследователе.
Почему необходимо убить того, кто преследует другого человека с целью его убийства? Можно предложить два варианта ответа:
А. Это часть политики сохранения жизни во всей Торе. В данном случае, убивая преследователя, мы не нарушает запрет убийства: мы следуем политике сохранения жизни, а раз убийца-преследователь создал противоречие между принципом сохранения жизни и запретом убийства, то Галаха учит, что его нужно убить.
Б. Нам велено спасти человека от его преследователя. В случае попытки убийства или изнасилования это спасение должно быть осуществлено любой ценой, в том числе ценой жизни преследователя.
Новый взгляд в комментариях раввина Хаима Галеви к Мишне Тора Рамбама, Законы, связанные с убийством и спасением жизни 1:9
…Как написал Маймонид, пока голова ребёнка не вылезла наружу, он считается преследователем, и его жизнь, как преследователя, не так важна?
… и, по мнению Маймонида, главная идея закона преследования состоит в том, чтобы умертвить преследователя ради спасения преследуемого, и суть его в том, что душа преследователя отвергается ради спасения души преследуемого… если целью преследователя является убийство или изнасилование. Большинство считает, что, по мнению Маймонида, только в случае опасности для жизни матери плод считается преследователем матери, в других случаях на него распространяется закон сохранения жизни, и мы не отвергаем его. И также, если рассмотреть весь закон Торы, то можно увидеть, что жизнью плода жертвуют только в вышеупомянутом случае, ради сохранения жизни матери.
Рав Хаим Галеви доказывает, что закон преследования больше не является законом сохранения жизни, а является уникальным законом, предписывающим нам спасать преследуемого ценой жизни преследователя. Если бы речь шла о законе сохранения жизни во всей Торе, мы не могли бы предпочесть душу матери душе плода, поскольку плод также попадает под закон сохранения жизни. Следовательно, Маймонид должен применить закон преследования, чтобы оправдать умерщвление зародыша, не смотря на то, он также включён в закон сохранения жизни.
Рав Хаим Галеви уточняет это определение. Между человеком и плодом существуют галахические разница по статусу, поэтому утверждение о том, что плод также включён в сферу закона сохранения жизни, является неточным. В свете этого Рав Хаим Галеви продолжает уточнять определение галахического отношения к спасению души плода.
И даже если мнение Маймонида состоит в том, что умерщвление плода ради спасения жизни матери не является нарушением запрета убийства, все равно плод, который ещё не родился и не начал свою жизнь, представляет собой ценность, хоть мы им вынуждены пожертвовать. А ведь он по идее должен находиться под охраной закона и не должен быть отвергнутым.
…И если так, то во время тяжёлых родов, исходя из принципа сохранения жизни, спасение одной жизни ради другой отвергает всю Тору. И как можно согласиться на умерщвление плода в утробе матери, даже если его головка не вышла наружу!
Исходя из этих рассуждений, мы снова возвращаемся к вопросу: если плод также находится под защитой закона сохранения жизни, то какое мы имеем право умерщвлять его ради спасения матери?
Поэтому Маймонид истолковывает закон преследования таким образом, что жизнь матери имеет приоритет над жизнью зародыша, и более того, ради спасения жизни матери допускается умертвить его.
В этом вся суть данной мишны: когда головка ребёнка появилась снаружи, он не считается преследователем, и его душой не жертвуют ради спасения жизни матери; но пока он полностью находится внутри тела матери, работает закон спасения преследуемого, и его жизнью жертвуют ради спасения жизни матери.
Так как плод тоже имеет право на жизнь, то мы не могли бы пожертвовать его жизнью ради жизни матери, если бы не применили закон о преследовании. Если бы закон преследования проистекал из закона сохранения жизни, мы не смогли бы пожертвовать одной жизнью ради спасения другой. Именно потому, что есть закон о преследовании, который предписывает нам спасать жизнь преследуемого даже ценой причинения вреда преследователю, мы следуем этому закону. Если это так, то почему мы не применяем этот закон, когда большая часть тела ребёнка вышла наружу? Потому что в этом случае мы говорим, что "Небеса преследуют её", а это значит, что теперь закон о преследовании не работает, а работает только закон сохранения жизни, согласно которому запрещено жертвовать жизнью одного ради спасения жизни другого.
Рав Хаим Галеви, как и автор «Слова Иссахара», сосредоточены на определениях закона преследователя по отношению к плоду и уже рождённому ребёнку. С другой стороны, чтобы дать нужное направление обсуждению, Рав Хаим Галеви говорит, что на плод определённо распространяется закон сохранения жизни (в пределах определённых ограничений).
Подведём итоги всего, сказанного выше.
Слова Раши указывают на то, что плод не имеет статуса «живой души».
Из слов Маймонида и его последователей вытекает, что есть запрет на убийство плода, и что он, с некоторыми ограничениями, попадает под определение «живая душа» (согласно раввину Хаиму Галеви, к нему на том или ином уровне применимы законы сохранения жизни).
Есть мнение, что согласно Раши и Маймониду, существует запрет на умерщвление плода. Но этот запрет не является обычным запретом на убийство (или на действие, похожее на убийство). Мнение мудрецов по этому поводу разделились.
Суть запрет на аборт
Аборт – убийство?
Рассмотрим следующие цитаты
Мишна Трактат Нида 5:3
…и тот, кто убьёт его, несёт ответственность за его убийство, как написано: «И кто ударит любого человека смертельно, да будет предан смерти» (Ваикра/Левит 24:17), т. е. любого человека, включая ребёнка в возрасте одного дня…
А вот если ребёнку ещё не исполнился один день? Означает ли это, что его можно убить? Из трактата Арахин можно узнать об отношении к умерщвлению плода:
Вавилонский Талмуд Трактат Арахин 7а
Если беременную женщину приговорили к смертной казни, не следует ждать, пока она родит. Её казнят сразу. А если женщина уже сидела в родовом кресле и начала рожать, то суд откладывает казнь до тех пор, пока она не родит.
… Рабби Аббаху от имени рабби Йоханана говорит: в Писании сказано: «Если найден будет муж лежащим с женою замужней, то умереть должны оба они: муж, лежавший с женою, и женщина…» (Дварим/Второзаконие 22:22). Усиливающий термин «они оба» служит для того, чтобы включить в число убиваемых её плод, указывая, что он должен умереть вместе с ней…
..женщине, перед тем как исполнить сметный приговор, делают аборт…
Данный отрывок трактата Арахин повествует о беременной женщине, которую суд приговорил к смертной казни. Согласно комментарию к этой Мишне, пока не началась родовая деятельность, приведение приговора в исполнение не должно откладываться не смотря на то, что плод погибнет вместе с матерью в результате казни по решению суда, поскольку пока он рассматривается как орган женщины. С момента, когда начинается родовая деятельность, плод уже рассматривается как отдельный организм, и не может быть убитым вместе с женщиной.
Раш (раввин Ашер бен Иехиель) видит трудность в понимании данного фрагмента: из него следует, что при необходимости плод можно умертвить. Но ведь известно, что ради спасения зародыша дозволено нарушить Шабат!
Выдержки из комментариев Роша на Ахарин 7а
После вынесения судом смертного приговора женщине ей делают аборт. Это один из самых трудных моментов Галахи, сравнимый по трудности с вопросом о непокорном сыне … Если женщина не может родить, то плод в её чреве разрезают и извлекают по частям, ибо жизнь матери превыше жизни плода. Но с того момента, как наружу вышла голова, его запрещено трогать, только пока он не высунул голову наружу его можно умертвить. …И это очень трудное решение: (ради спасения матери) его можно умертвить даже в Субботу.
Получается, Галаха считает плод потенциальной жизнью, которой можно в случае чего пожертвовать, например, для спасения состоявшейся жизни его матери.
Слова Роша указывают на то, что плод — это «живая душа под сомнением». К нему следует относиться как к потенциальной жизни. Ради потенциальной жизни не жертвуют уже состоявшейся жизнью его матери. И, следовательно, не совсем ясно, является ли умерщвление плода (аборт) нарушением запрета убийства.
Из указанных выше источников мы выяснили, что есть запрет на умерщвление плода, но этот запрет не то же самое, что запрет убийства уже рождённого человека, а какой-то иной запрет (запрет причинения страданий, закон спасения жизни, даже потенциальной). Если так, то почему нельзя подождать, пока женщина родит, чтобы не причинить вред зародышу?
Некоторые из Ришоним пояснили, что, поскольку «плод – часть тела своей матери» то смертный приговор матери распространяется и на плод, который является частью его физического тела (Ахарин 7а). Были те, кто не соглашались с мнением о том, что плод является частью тела матери. Были и другие, которые считали его частью тела матери, но при этом говорили, что он не виновен в том преступлении, в котором обвиняют мать. В ответ на эти возражения закон обосновывали тем, что его жизнь зависит от его матери:
«Сохранение его жизни зависит от матери, и когда её приговаривают к смерти, он также обречён».
Талмуд разъясняет ещё одну сторону вопроса, поднятого в Мишне. В контексте нанесения удара, приведшего к выкидышу, в книге Шмот/Исход сказано:
«когда наложит на него муж той женщины (денежное взыскание)» — тот, по чьей вине произошёл выкидыш, должен заплатить мужу денежную компенсацию. Если это так, то какое оправдание для казни жены, когда при этом гибнет плод, и, таким образом, муж терпит убытки? Рабби Йоханан отвечает, что это постановление Писания, основанное на словах
«умереть должны оба они».
Чуть ниже в Гемаре:
Рабби Иегуда цитирует слова Шмуэля о том, что плод должен быть умерщвлён до казни его матери посредством аборта, иначе во время казни может начаться родовая деятельность в результате стресса, вызванного процессом казни.
В словах Шмуэля есть огромное новшество. Мы и представить себе не могли, что можно укоротить жизнь человека, не дай Бог, потому что репутация другого человек может пострадать! Слова Шмуэля являются источником того, что плод может быть умерщвлён даже в ситуации, не связанной со спасением жизни. Действительно, данный фрагмент Талмуда рассмотрел вопрос с точки зрения того, может ли плод быть умерщвлён по причинам, не связанным с принципом сохранения жизни, но связанными с понятиями человеческого достоинства и репутации в обществе.
С другой стороны, следует иметь в виду, что в описанной выше ситуации плод не имеет шанса родиться и дожить до конца своих дней. Описана ситуация с женщиной, приговорённой к смерти, её плод никогда не станет жизнеспособным. Возможно, эта ситуация отличается от ситуации с зародышем, который может родиться естественным путём, и его аборт выполняется из других соображений. И, главное, нельзя забывать, что если бы это был уже рождённый человек, то мы бы и не подумали, что можно ускорить его смерть, даже если бы мы знали, что смерть близка.
Рабби Ишмаэль по вопросу о заповедях сыновей Ноя (неевреях) постановил, что сыновья Ноя также должны быть наказаны смертью за убийство плода:
Вавилонский Талмуда Санхедрин 57б
Рабби Ишмаэль объясняет: умертвившему зародыша в материнской утробе тоже полагается смертная казнь, поскольку этот стих можно понять и так: «Кто прольёт кровь человека в человеке, того кровь прольётся» – а кто такой «человек в человеке»? Это зародыш в материнской утробе.
Если предположить, что «Нет ничего, что было бы запрещено нееврею и разрешено еврею», получается, что даже еврей, убивший плод, виновен в пролитии крови. Судя их дополнения к трактату Санхедрин (Тосафот), действительно и у еврея есть такой запрет, но суровость наказания у него другая.
Тосафот к трактату Санѓедрин, 59а, со слова лейка
…Нееврей наказывается за умерщвление эмбрионов, а еврей освобождается от наказания…
Составители тосафот (дополнений) говорят, что убийство плода действительно запрещено и для евреев. Однако этот момент требует уточнения. Авторы тосафот сообщают, что в рассматриваемом случае может быть и существует закон, который запрещает данное действие неевреям, а евреям разрешает.
В случае тяжёлых родов… «но как только его голова во время родов вылезла наружу, ему нельзя причинить вред, чтобы спасти мать, потому нельзя жертвовать одной жизнью, чтобы спасти другую жизнь.», но пока его голова не показалась наружу, акушерка (в случае тяжёлых родов) протягивает руку, разрезает плод и извлекает его по частям, - но данная практика запрещена неевреям, поскольку им положено наказание за умерщвление эмбрионов. … (но есть по этому поводу возражение: ) раз так велено поступать евреям (для спасения жизни роженицы), то можно таким же образом действовать и неевреям.
Авторы тосафот дают два объяснения. Во-первых, в данном случае евреям не разрешено умерщвлять плод, а приказано. Возможно, приказ, данный Израилю, отодвигает запрет, который актуален для неевреев, в то время как нееврей не имеет такой же обязанности (умерщвлять плод в случае опасности для жизни матери), поэтому неправильно говорить, что здесь есть разрешение для Израиля, которое не распространяется на неевреев. Во-вторых, авторы тосафот сомневаются в верности данного запрета - не исключено, что и неевреи в данной ситуации должны действовать таким же образом, как евреи.
Так или иначе, авторы тосафот чётко заявили здесь, что существует запрет на кровопролитие при умерщвлении плода. Ниже мы увидим, что думают по этому поводу мудрецы последних поколений.
С первого взгляда кажется, что Маймонид во второй главе законов, связанных с убийством и спасением жизни, противоречит тому, что он сказал выше, в первой главе; мы также увидели, какие предлагаются способы решения данного противоречия. Если Маймонид считает, что плод не имеет статуса «живая душа», и, как следует из данной галахи, тот, кто умертвил его, не приговаривается судом к смерти, то остаётся открытым вопрос: существует ли запрет на умерщвление плода, и если да, то в чем заключается этот запрет?
Выясним, под какой вид запрета попадает аборт согласно мнению ведущих современных специалистов в еврейском религиозном праве.
Автор «Писем Моше» считает, что аборт есть нарушение запрета убийства.
Моше Файнштейн, Книга памяти Агари Абрамски, стр. 461
Исходя из того, что существует сомнение в том, можно ли евреям умерщвлять плод в случае опасности для жизни матери, а так же из законов относительно неевреев (сынов Ноя) по данному вопросу, можно сделать вывод, что так же как неевреям запрещено умерщвлять плод исходя из запрета убийства, по той же причине это запрещено в евреям. Ибо в отношении неевреев неуместно говорить, что умерщвление плода есть нарушение другого запрета - тогда бы вы добавили новую заповедь к семи заповедям сыновей Ноя! В соответствии с этим понимается их мнение, что неевреям запрещено умерщвлять плод ради спасения жизни матери, поскольку это для них является нарушением запрета убийства.
Как сказано, для сыновей Ноя этот запрет был дан как часть заповеди «Кто прольёт кровь человеческую в человеке, кровь того прольётся». Раввин Файнштейн говорит: раз так, то аборт является нарушением запрета убийства, который дан неевреям. Отсюда следует, что и для евреев это будет нарушением запрета убийства. Также он писал:
В своём ответе на Циц Элиэзер, Суккот 5737 г.
Я все это писал о великой трагедии в мире, когда правительства многих стран позволили убивать зародышей, в том числе и руководство Государства Израиль. И бесчисленное количество эмбрионов уже убито. И при этом никто не говорит, что в Торе прописан строжайший запрет на убийство... В любом случае умерщвление плода не должно быть разрешено до тех пор, пока авторитетный консилиум врачей не выдаст заключение, что есть большая вероятность смерти матери. И поскольку в данной ситуации ориентируются на закон преследования, то мы должны быть уверенными, что плод является преследователем.
Именно поэтому Маймонид дважды упомянул, что плод подпадает под закон о преследователе… Только по этой причине Маймонид считает, что позволительно умертвить его. А если есть возможность умертвить плод какой-либо женщины ради спасения жизни другого человека, который не подвергался преследованию, то этого делать нельзя… И не стоит говорить, что Маймонид ошибся, что его формулировки не совсем точны. Или что он отступился от правды и написал то, что не соответствует еврейской традиции.
Некоторые предположили, что Маймонид вообще не считал, что существует запрет на умерщвление плода, а только упомянул о разрешении (на умерщвление плода в случае тяжёлых родов), потому что в этом случае он считается преследователем, и между убийством преследователя (который преследует человека с целью его убить) и убийством плода (в ситуации тяжёлых родов) есть внешнее сходство. Раввин Файнштейн резко возражает тем, кто так говорит. Если мы считаем, что слова Маймонида не совсем точны, мы ничему не сможем у него научиться!
Из слов рабби Файнштейна следует, что прерывание беременности является нарушением запрета убийства.
Раввин Унтерман определяет запрет на аборты как составную часть запрета убийства. В своём письме он упоминает слова авторов Тосафот, которые обсуждают, следует ли нарушать Шаббат, чтобы спасти плод, мать которого умерла:
Тосафот к трактату Нида со слова "Iahu (איהו "
Не исключено, что он считается особой формой жизни, за уничтожение которой нет наказания до тех пор, что пока голова ребёнка не показалась наружу, поскольку его жизнь полностью зависит от жизни его матери. Но он определённо существует внутри её тела. С одной стороны, его можно умертвить, если его матери угрожает опасность, а с другой стороны, для его спасения нарушают Субботу: если его мать умерла, то берут нож и разрезают тело матери с целью достать его… Ради спасения его жизни нарушают Субботу, хотя в другой ситуации (ради спасения жизни матери) его позволено умертвить, и умертвивший его свободен от наказания.
Ранее раввин Хаима Галеви приводил мнения авторов Тосафот, что на плод распространяется закон сохранения жизни, даже если в отношении него не действует обычный запрет на убийство.
Рабби Унтерман подчёркивает, что авторы Тосафот (дополнений к Талмуду), конечно же, не подразумевают, что дозволено умерщвлять плод. Они определяют аборт как нечто подобное убийству умирающего:
Раввин Унтерман:
Прочитав текс Тосафот к трактату Нида, можно ошибиться и подумать, что нет запрета на умерщвление плода. По поводу выражения "дозволено умерщвлять" рав Хаим Галеви дал комментарий, что здесь закралась ошибка: там написано, что запрещено умерщвлять плод. Действительно, Тосафот доказывает, что это действие подобно убийству, поскольку здесь плод сравнивается с умирающим (обречённым умереть в течении года). А согласно Галахе, если кто убьёт обречённого, то он хоть и виновен в пролитии крови, но освобождается от ответственности (перед земным судом, но не перед Небесным).
Согласно раввину Моше Файнштейну и раввину Унтерману, запрет на аборты — это запрет мудрецов, который является ответвлением запрета убийства (но строгость его меньше). Как мы увидим позже, это определение побудило их быть более строгими в различных ситуациях, которые возникали в жизни людей. Как мы сейчас увидим, многие еврейские религиозные деятели последнего времени не согласились с этим, определив запрет абортов как менее строгий запрет, чем запрет убийства.
Аборт как саботаж заповеди «плодиться и размножаться»
Респонс Хават Яир 31
… Конечно, умерщвление плода запрещено, это действие ничем не лучше, чем поклонение идолам, убийство детей, и этот запрет похож на запрет напрасного семяизвержения, поскольку сперма должна приносить плоды жизни.
Автор «Хават Яир» говорит, что запрет на аборт легко вывести из запрета напрасного семяизвержения, которое запрещено ввиду того, что по идее, сперма должна приводить к зачатию и появлению новой жизни. Такого же мнения придерживается автор респонса «Диврей Иссахар». Конечно, при всей строгости этого запрета, это не то же самое, что запрет на убийство. Напротив, Явец (Рав Яков Эмден) отметил, что если этот запрет касается только уклонения от размножения, то, по-видимому, в случае необходимости, можно очень легко отказаться от этого запрета. При всей строгости запрета на напрасное семяизвержение, этот запрет актуален лишь в том случае, когда оно служить лишь удовлетворению похоти и не преследует никакой другой цели. Если мы определим запрет на аборт просто как запрет на членовредительство, то он должен быть разрешён везде, где возникает серьёзная необходимость, по аналогии с запретом на напрасное семяизвержение.
Респонс «Шейлат Явец» 1:43
Покойный раввин в данном разделе хотел показать, в чем смысл запрета на примере запрета напрасного семяизвержения. Данная практика запрещена, поскольку она приводит в мир силы нечистоты и отдаляет от Всевышнего. Надо понимать, в чем, по их словам, суть этого греха (т. е. напрасное семяизвержение - это каббалистический запрет, о котором мы бы не знали, если бы мудрецы кабалы не сообщили нам об этом; и в случае необходимости этим запретом можно пренебречь). Сперма не для того создана, чтобы оказаться на земле (вне тела женщины), и даже если в данный момент нет шанса, что из неё что-то родится, запрет остаётся в силе. Так, например некоторые люди бесплодны по разным причинам. Мудрый человек должен понимать, что без необходимости нельзя уничтожать семя в лоне женщины, даже если она ещё не зачала от него, а тем более, нельзя без необходимости, уничтожать сформированный эмбрион. Хотя, в случае крайней необходимости, например, если есть опасность для её жизни или здоровья, этим запретом пренебрегают.
Точно так же рабби Узиэль считает, что суть данного запрета – остановить то, что препятствует размножению, которое является одним из условий существования мира.
Респонс «Мишпат Узиэль», Хошен Мишпат 46
«Но, с другой стороны, аборты должны быть запрещены».
Особого внимания заслуживает то факт, что рабби Узиэль расширяет понятие «запрет кровопролития». Рабби Файнштейн пишет, что мы не можем вывести запрет абортов из прочтения стиха «кто прольёт человеческую кровь в человеке (Берешит/Бытие 9:6)», но мы выводим запрет абортов из запрета убийства. Рабби Узиэль не согласен с этим. Он объясняет, что кровопролитие — более широкое понятие, чем убийство. К нарушителям запрета кровопролития он причисляет и тех, кто отказывается заниматься оплодотворением и размножением, и тех, кто активно этому препятствует.
Из его слов следует, что аборт хотя и является своего рода «кровопролитием», но не в смысле убийства, а в смысле отказа от оплодотворения и размножения. Это тоже запрещено, но этот запрет больше связан с порчей семени, чем с убийством.
Раввин Элиэзер Вальденберг написал специальную работу, посвящённую галахическим решениям различных вопросов медицинской этики. Третью часть он посвятил вопросу о разрешении на аборт в связи с состоянием здоровья матери, болезнью эмбриона и случаям, когда его зачатие было следствием запрещённых Торой связей, таких как прелюбодеяние, инцест и пр. Он тщательно исследовал все источники и методы решения этого вопроса. В конечном счёте, решающим фактором в принятии решения является, по его мнению, то, что запрет абортов обусловлен запретом напрасного семяизвержения и отказа от размножения.
Респонс «Циц Элиэзер» 9:51 «Семейная медицина»
Но также можно сказать, что Тосафот (дополнения к Талмуду) разрешают умертвить его, но они не обязывают это делать, и вовсе не по причине того, что это является частью запрета убийства. Имеется в виду, что запрет абортов сродни запрету напрасного семяизвержения и обусловлен запретом уклоняться от зачатия и размножения. И это соответствует тому, о чем мы говорили ранее.
Следует сказать, следует сказать, что главный элемент его разрешающего мнения состоит в его уверенности в том, что запрет на умерщвление плода не имеет никакого отношения к запрету кровопролития. По его мнению, суть запрета состоит в том, что аборт, подобно напрасному семяизвержению, сводит на нет заповедь «плодится и размножаться», и, следовательно, этот запрет не такой категоричный, как запрет убийства.
При этом рабби Вальденберг предупредил, что нельзя недооценивать строгость запрета, но при этом считал дозволенным прерывание беременности по психологическим причинам, а так же ради сохранения репутации и чести семьи.
Респонс «Циц Элиэзер» 9:51 «Семейная медицина»
Эти слова книги «Зогар» должны устрашить и напугать всех тех, кто игнорирует или проявляет небрежность в выполнении заповеди «плодиться и размножаться», уклоняясь зачатия ради какого-либо временного комфорта. Ещё одна цель этих слов – научить нас более глубоко вникать в суть дела, рассматривая каждый случай индивидуально со всей серьёзностью и ответственностью. Равнин, к которому обратились за консультацией, должен внимательно проанализировать ситуацию… Когда у женщины слабое здоровье или она болеет, хотя при этом нет реальной опасности для её жизни, но и если ради её исцеления или уменьшения страданий необходимо сделать аборт, то можно воспользоваться этой возможностью, если раввин посчитает это целесообразным в данной ситуации. Или если она забеременела в результате супружеской измены и потом раскаялась, то некоторые из величайших законоучителей выступают за то, чтобы разрешить ей абортировать плод, зачатый во грехе, ради сохранения чести семьи. И даже если биологический отец ребёнка нееврей, и нет опасения, что ребёнок будет мамзером (мамзер – человек, рождённый от некоторых видов запрещённых половых связей), ради сохранения репутации ей позволено сделать аборт. Аналогичное решение актуально и в случае изнасилования.
В другом месте был дан его ответ на вопрос об аборте, если у зародыша был диагностирована болезнь Тея-Сакса. Раввин Вальденберг допускает аборт и в этом случае по тем же причинам:
Респонс Циц Элиэзер, 13:102
Известно из Галахи, что еврея не наказывают за умерщвление зародышей, Все мудрецы солидарны во мнении, что запрет абортов существует, но многие из них считают, что данный запрет является просто устрожением.
Сегодня в религиозном мире идёт напряжённая дискуссия между сторонниками подхода раввина Моше Файнштейна, которые имеют тенденцию к устрожению, поскольку они считают аборт нарушением заповеди запрета кровопролития, и сторонниками подхода, изложенного в респонсах «Циц Элиэзер», который придерживается «золотой середины» в данном вопросе.
Аборт как опасность для женщины
Рамбан «Врата воздаяния»
Необходимо устранить источник опасности в своём владении.
В связи с этим были мудрецы из ахароним (еврейские религиозные деятели XVI-ХХ веков), которые выдвинули ещё одно соображение о запрете абортов. Помимо самого запрета умерщвления плода, возможно, придётся запретить аборты, которые не нужны для спасения матери, поскольку аборт подвергает опасности жизнь матери. Однако по мере развития медицины для жизни женщины риск снижается:
Респонс Яви 4:1 .
Так же как допустимо вырезать внутренний орган у больного, чтобы спасти его от смерти, хотя данная операция тоже представляет собой опасность, и есть вероятность, что больной погибнет в результате хирургического вмешательства, точно так же позволена операция и в этом случае.
Главный сефардский раввин Израиля Рабби Овадия Иосеф говорит, что так же, как сейчас разрешено делать другие операции, которые в древности считались человеческими травмами, то же самое можно сказать и об абортах, которые сейчас делаются вполне безопасно.
Запрет аборта в зависимости от срока беременности
Ещё одним важным параметром для галахического определения статуса плода является его возраст. Рабби Меламед в своей книге
«Мир в доме и его благословение» пишет:
«общее правило состоит в том, что чем больше срок беременности, тем более развит плод, и тем больше мудрецов склонны устрожать и запрещать его умерщвление. И наоборот, чем раньше стадия развития плода, тем ниже степень его жизнеспособности, и в этом случае многие из считают, что аборт может быть разрешён с целью избавить его от тяжёлой болезни или страдания».
До сорока дней
Тора говорит, что дочь коэна (священника из рода Аарона), который женится на простом еврее (не из рода священников), не может есть труму (часть урожая, которую Тора обязала пожертвовать коэнам). Если она овдовела, «и у неё нет сына», она может вернуться в дом отца и есть труму. Если же она беременна, то, согласно Талмуду, считается, что у неё есть сын, и есть труму она не имеет права. Но эмбрион считается «сыном» только через сорок дней после начала беременности, т. е. после зачатия. До сорока дней зародыш имеет галахический статус «просто вода»:
Вавилонский Талмуд Трактат Евамот 69б
Если дочь священника, выходит замуж за израильтянина (не из рода священников), и её муж умирает в день свадьбы, то она погружается в микву, чтобы очиститься, так как она ритуально нечиста из-за полового акта с ним, и она может отведать приношение-теруму в тот же вечер… Сказал рав Хисда: Она окунается и вкушает теруму только до сорока дней после смерти мужа, когда ещё нет причин для беспокойства, что она беременна. А если она и беременна, то до сорока дней после зачатия плод считается просто водой. Он ещё не считается живым существом и поэтому не лишает свою мать возможности вкушать теруму.
Основываясь на этом, Маймонид писал:
Рамбам, Мишне Тора, раздел «Семена», глава «Законы приношений 8:3».
В случае, когда еврей из других колен вступает сексуальную в связь с дочерью коэна (священника), мы не подозреваем её в том, что она забеременела. Наоборот, она может погрузиться в микву (ритуальный бассейн) и вкусить труму этим же вечером. Если она была замужем за евреем из других колен, а её муж умер, она может погрузиться в микву и вкусить приношение-труму этим же вечером, и может продолжать это делать в течение сорока дней. Если в дальнейшем выяснится, что она беременна, то, начиная с сорокового дня беременности, ей запрещено есть труму. А до сорока дней эмбрион не считается плодом, а имеет статус «просто вода».
Также в законах о нечистоте роженицы эмбрион не считается сформированным до сорока дней.
Комментарий Раши на Вавилонский Талмуд, трактат Нида 30а
Не опасаются выкидыша до сорок первого дня, пока плод ещё не сформировался.
И такое же мнение было и у Рамбама
Рамбам, Мишне Тора, Законы святости, Законы запрещённых половых связей 10:1
Любая роженица считается нечистой и подлежит отлучению (от некоторых ритуальных обязанностей), даже если у неё не было маточного кровотечения. Этот закон актуален независимо от того, рожает ли женщина живого ребёнка или мёртвого, и даже если у неё случился выкидыш. Если плод мужского пола, она остаётся нечистой в течение семи дней, как положено после родов мальчика. Если плод женского пола, она остаётся нечистой в течение четырнадцати дней, как положено после родов девочки. Все вышесказанное применимо при условии, что плод является сформированным. А полностью сформированным плод считается не ранее, чем через сорок дней с момента зачатия. Это относится к эмбрионам как женского, так и мужского пола.
На основании этих определений многие из ахороним постановили, что до сорока дней с момента зачатия (это 7,5 акушерских недель) эмбрион не считается сформированным и нет запрета на аборт при необходимости, как мы узнали ранее со слов Явеца. Однако раввин Унтерман и раввин Файнштейн, как мы видели ранее, считали, что и в этот период аборт запрещён.
С сорок первого дня до конца трёх месяцев
В Гемаре в трактате Нида написано, что «признание плода» происходит через три месяца после начала беременности (это примерно 14,5 акушерских недель, как конкретно считаются эти три месяца, мнения разделились).
Вавилонский Талмуд, Нида Страница 8б
На какой стадии можно различить зародыш? Симмах, цитируя рабби Меира, ответил: через три месяца после зачатия.
Некоторые из ахороним вообще не разделяли беременность на этапы. В трудах Махарита и Явеца вообще не упоминается, что существует галахическая разница между абортом плода в течение первых трёх месяцев беременности или на последующих этапах. Как мы видели в Талмуде, существует различие между стадией, когда началась родовая деятельность и плод начал двигаться, чтобы выйти наружу, и предыдущими стадиями. Явец доказывает, что до тех пор, пока не началась родовая деятельность, не обязательно считать, будто есть отличие между различными стадиями, иначе Талмуд упомянул бы в данном контексте дополнительные этапы, а не только различие между этапом с начала родовой деятельность и предыдущими этапами. Он также упомянул, что в сборнике респонсов «Хават Яир» есть описание разделения беременности на этапы, но выразил своё несогласие с этим разделением.
С другой стороны, рав Овадия Иосеф постановляет, что на сроке до трёх месяцев в случае большой необходимости можно разрешить аборт, но после стоит избегать этого.
Респонса Яви 4:8
Если зародышу ещё не исполнилось трёх месяцев, то его умерщвление не запрещено ноахиту (нееврею). И для еврея тоже в этом случае нет запрета из Торы, так как нет «признания» зародыша до трёх месяцев. Многие разрешают делать аборт и после трёх месяцев в случае большой нужды. Конечно, чем больше развивается зародыш, тем более веcомой должна быть причина, чтобы разрешить аборт.
Многие законоучителя позволяют сделать аборт даже после трёх месяцев при острой необходимости. Конечно, по мере развития плода нужна более сильная причина, чтобы разрешить аборт.
Респонс «Циц Элиэлер» 13:102
(В случае выявления у плода болезни Тея-Сакса), я уже высказал своё скромное мнение, согласно которому в данной ситуации представляется возможным разрешить женщине прервать беременность даже на седьмом месяце, как только станут известны результаты достоверного теста, и будет совершенно ясно, что родится ребёнок с этим диагнозом. И необходимо, чтобы аборт был осуществлён методом, максимально безопасным для матери.
После семи месяцев, когда плод достиг стадии, при которой он может выжить вне тела матери, почти нет еврейских религиозных законодателей, разрешающих аборт.
Важно отметить, что все вышеперечисленные разногласия относительно аборта на разных сроках связаны с причинами, которые не связаны со спасением жизни матери. Например, приведенный ниже ответ «Хават Яир» касается аборта, в случае, если зародыш мамзер (рождённый от некоторых видов запрещённых Торой связей, таких как инцест и прелюбодеяние):
Респонс «Хават Яир», ч. 31
А по поводу вашего вопроса: Жена человека, которая забеременела в результате прелюбодеяния, а после слёзно раскаивается… Трудно было ей задавать такой вопрос… По закону Израиля (мамзер почти во всех отношениях считается полноценным евреем) и может даже стать Верховным Судьёй в Израиле. Ему только запрещено публично выступать в Санхедрине… Мы оба заинтересованы в том, чтобы он жил, поскольку мудрец-мамзер более ценен, чем неуч из рода первосвященников.
Как уже упоминалось выше, «Циц Элиэзер» разрешает аборт в случае, если у плода обнаружили болезнь Тея-Сакса, хоть в данном случае для матери нет никакой опасности.
Респонс «Циц Элиэлер» 13:102
Речь идёт о прерывании беременности из-за Болезни Тея-Сакса. Болезнь Тея-Сакса – это неизлечимое наследственное заболевание. Оно развивается от недостатка определённого фермента, ответственного за обмен некоторых веществ. Новорождённые с этим заболеванием в первые месяцы жизни развиваются нормально, однако в возрасте около полугода возникает регресс в психическом и физическом развитии. Ребёнок теряет зрение, слух, способность глотать, появляются судороги, мышцы атрофируются, начинается паралич. Летальный исход наступает в возрасте до четырёх лет. Сегодня можно с уверенностью диагностировать болезнь Тея-Сакса ещё на стадии беременности с помощью методов пренатальной диагностики.
И в своём основном ответе он касался аборта в случаях, если у женщины слабое здоровье, если она совершила прелюбодеяние или в случае проблем с родословной плода.
Респонс «Циц Элиэзер» 9:51, «Семейная медицина» 3
Краткое изложение Галахи
Раздел 10. Даже когда нет реальной опасности для жизни, но состояние здоровья женщины очень слабое, и ради её излечения или избавления от страданий необходимо сделать аборт, то её позволено это сделать посоветовавшись с грамотным в Торе богобоязненным человеком, который сможет оценить её ситуацию.
Раздел 12. Жене человека, которая забеременела в результате изнасилования или прелюбодеяния, согласно мнению некоторых законоучителей, можно разрешить сделать аборт, даже если биологический отец ребёнка нееврей, и поэтому нет опасения, что ребёнок будет мамзером.
Во всех этих дискуссиях законоучителя обсуждают различные причины, связанные со здоровьем плода, его галахическим статусом и жизнью, которая его ждёт, а также причины, связанные с психическим и физическим здоровьем матери.
Но когда речь идёт о спасении жизни матери, то по мнению всех законоучителей, аборт может быть выполнен до того момента, когда наружу вышла большая часть его головы/большая часть его тела, как мы узнали из Мишны в трактате Охалот.
В заключение, хочется по-женски добавить от себя, что существует широкий галахический диапазон, который в случае необходимости позволяет нам обсуждать различные аспекты прерывания беременности. Однако, когда мы подходим к обсуждению этого сложного вопроса, мы должны быть дипломатичны и тактичны при общении с беременной женщиной, с супружеской парой, которой предстоит воспитывать этого ребёнка. Нужно учитывать всю сложность их положения, поставить себя на место семьи, вставшей перед таким выбором.
Мягкость и тактичность поможет рассказать о различных сторонах данного вопроса, разрешающих и запрещающих мнениях, донести идею о беременности и родах как о чуде творения.
https://www.matan.org.il/online/%D7%9C% ... 7%D7%94-3/